| Братья Господни, о которых упоминается здесь и в Ин. 7:5 226 , по всей вероятности суть сыны Иосифа, нареченного мужа Богоматери, рожденные от первого брака Иосифа и перечисленные в Мф. 13:55 . Эти только братья Господа (как сыны нареченного отца Его) по-видимому и называются в Евангелиях братьями Господними, Иаков же, двоюродный брат Господа, сын Марии Клеоповой, (которую считают родною сестрою Богоматери), в Евангелиях никогда не носит имени брата Господня, а назван он так в послании к Гал. 1:19 . Апостолы Иаков Алфеев, и Иаков и Иоанн Зеведеевы жили своими собственными домами, хотя были по плоти родственниками Господа; жили же несомненно в одном доме с Богоматерью сыны Иосифа, которые «не веровали в Господа», как указывает Ин. 7:5 227 . Ин.2:13 . И близ бе пасха Иудейска, и взыде во Иерусалим Иисус. Ин.2:14 . И обрете в церкви продающие овцы и волы и голуби и пеняжники седящие. Ин.2:15 . И сотвори бичь от вервий, вся изгна из церкве, овцы и волы: и торжником рассыпа пенязи и дски опроверже. Ин.2:16 . И продающим голуби рече: возмите сия отсюду и не творите дому Отца моего дому купленного. Евангелист упоминает о первой Пасхе во дни служения и проповеди Господней и дает весьма важное указание, что Господь Иисус немедленно после явления Своего народу поступал как «власть имущий» ( Мф. 7:29 ; Мк. 1и др.). Изгнание торжников, о котором повествует св. Иоанн Богослов, не есть то самое событие, которое три первые Евангелиста ( Мф. 21:1–13 ; Мк. 11:1–17 ; Лк. 19:29–46 ) помещают после торжественного входа Господа в Иерусалим перед третьей Пасхой и перед страданием Господа. В начале Своей проповеди Господь изгоняет из пределов храма торжников и перед страданиями Своими повторяет то же деяние: в первый раз Он являет Себя народу как Христос, а в последний раз Он предрекает и этим действием и словами Своими (см. указанные тексты) разрушение Иерусалима и храма. По поводу последнего слова мы заметим, что в греческом тексте для обозначения храма употребляемо слово Иерон. Это слово означает всю совокупность строений храма с его дворами, из которых один назывался притвором чужеземцев 228 . |
| В главе 13 сын Саула Ионафан, а не сам Саул, делает «что может рука» его, т.е. бросает вызов филистимлянам. Решив, по всей видимости, что тем самым указание, которое Самуил дал ему (10,7), выполнено, Саул, в соответствии с другим его указанием (10,8), отправляется в Галгал и там ожидает прибытия пророка. Самуил запаздывает с прибытием, и Саул приносит положенные перед битвой жертвы, не дожидаясь его, поскольку полагает, что военная ситуация не допускает дальнейшего промедления. Но едва жертвоприношение было окончено, как Самуил появился в стане Саула и, выслушав оправдания царя, объявил ему, что поступок его был недальновиден и царствование его продлится недолго. После того, как Саул окончательно отверг помощь Самуила (гл. 15), для Бога он уже более не является законным царем (хотя и продолжает занимать престол в течение еще нескольких лет), и Бог обращает Свой взор на Давида. В главах 16–31 прослеживается процесс духовно-психологического разрушения личности Саула, усугубляемого его страхом перед Давидом как человеком, которого Бог Своей волей предопределил на царствование. После нескольких неудавшихся попыток покушения на жизнь Давида Саул в конце концов погибает сам. Давид же по промыслу Божиему восходит на престол Израиля. Начиная с эпизода помазания (гл. 16), в рассказе о воцарении Давида неоднократно встречаются слова о том, что Давид был угоден Богу (см. ком. к 16,18). Давид является прообразом своего великого Сына по плоти Иисуса Христа. Так, к примеру, оба получили пророческое благословение: Давид от Самуила ( 1Цар. 3,20; 16,13 ), Иисус от Иоанна Крестителя ( Мф. 14,5 ; Ин. 1,29–31; 5,31–35 ); на обоих нисходил Дух Божий ( 1Цар. 16,13 ; Мк. 1,9–11 ); оба совершали великие деяния ( 1Цар. 17 ; Мф. 11,4.5 ). Против обоих царей выступали цари, опасавшиеся за свою собственную власть ( 1Цар. 18,9 ; Мф. 2,13–15 ), оба получили предупреждение о грозящей их жизни опасности и избежали ее ( 1Цар. 20 ; Мф. 2,13–15 ); оба оказались безвинно отвергнутыми своим народом ( 1Цар. 23,12 ; Ин. 19,15 ) и, будучи отверженными, учились во всем полагаться лишь на Бога. |
| бб) О надежде на Бога Понятие о надежде на Бога. Надежда на Бога есть то утешительное расположение духа, по которому христианин, взирая на Бога, как на неизменного, верного во всех Своих обещаниях, — несомненно ожидает от Него всех благ, обещанных благостию Его. «Надежда, говорит святой Иоанн Лествичник, есть как бы некое уже обогащение невидимым богатством и прежде получения сокровища почти уже несомненное обладание им. Она есть будущих благ воображение» (Лествица. 30,29). Основание. Основанием надежды служит вера, почему между ними находится тесная связь. Святой Григорий Великий говорит: «тесно соединены между собою вера и надежда. Вера говорит: непостижимые блага уготованы Богом для верующих; надежда говорит: они уготованы для меня». Надежда следует за верою, как действие за своею причиною. Мы надеемся на Бога потолику, поскольку верим, что Он во Христе примирился с нами и ради Его заслуг дает нам все необходимое для спасения. Апостол Павел говорит, — что во Христе Иисусе чрез веру в Него мы имеем дерзновение и надежный доступ к Богу (см.: Еф. 3, 12). Предмет надежды. Главный предмет надежды христианина есть блаженное общение его с Богом, к которому христианин предназначен. В Боге заключается как источник (см.: Пс. 35, 10), так и цель жизни нашей, — и христианин, по неложному обетованию, узрит Бога, якоже есть (см.: 1 Ин. 3, 2), будет насыщаться, когда явится слава Его (см.: Пс. 16, 15). Но для достижения этой цели нам необходимы различные средства и блага; особенно мы имеем нужду в очищении грехов, в благодати, просвещающей и освящающей нас. Притом для нас, облеченных телом, нужны еще различные внешние блага, относящиеся ко внешнему благосостоянию. Все эти средства и блага, необходимые нам для достижения высшей цели жизни нашей, обещаны нам благостию Божиею и составляют предмет нашей надежды. Спаситель заповедал нам молиться не только о том, чтобы и в нас, и чрез нас святилось имя Божие и исполнялась воля Божия, но и о хлебе насущном, о прощении грехов, об избавлении от искушений (см.: Мф. 6, 5—13, 31—32; 1 Пет. 5, 7). |
| У П. был брат, неоднократно упоминаемый во всех 4 Евангелиях. Его греч. имя - Андрей (Ανδρας; см. в ст. Андрей Первозванный ). Вероятно, у него было также евр. имя, данное ему при рождении, однако оно неизвестно. Из того, что в синоптических Евангелиях Андрей упоминается всегда после П. (Мф 4. 18; 10. 2; Мк 1. 16, 29; 3. 16-18; 13. 3; Лк 6. 14; Деян 1. 13), можно заключить, что он был младшим братом. Однако в Евангелии от Иоанна его имя один раз поставлено перед именем П. (Ин 1. 44). Из того же Евангелия известно, что Андрей к моменту выхода Иисуса на проповедь был учеником Иоанна Крестителя (Ин 1. 35-40). Есть 2 свидетельства того, что П. был женат. Первым является рассказ об исцелении Иисусом тещи П. у евангелистов-синоптиков (Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39). Второе (косвенное) свидетельство принадлежит ап. Павлу (1 Кор 9. 5), из слов к-рого следует, что П. оставался женатым 2 десятилетия спустя после воскресения Иисуса и даже брал жену в свои миссионерские путешествия. Были ли у П. дети, неизвестно. Евсевий Кесарийский приводит предания, касающиеся жены и детей П. ( Euseb. Hist. eccl. III 30. 2). Образование, грамотность, возраст на момент призвания Об образовании, к-рое П. мог получить, сведений нет. В лит-ре распространено мнение о том, что П. был неграмотным. Это вполне вероятно, учитывая его происхождение и род занятий. В Деяниях о П. и об ап. Иоанне сказано, что они «люди некнижные и простые» (Деян 4. 13). Употребленное здесь греч. прилагательное γρμματοι (некнижные) буквально означает «неграмотные», «не умеющие читать». А существительное διται (простые) может быть переведено как «невежды» (подробнее о значении данных терминов по отношению к П. см. в: Adams. 2015. P. 131-134). Более поздние евр. источники (в частности, Мишна, Вавилонский и Палестинский Талмуды) рисуют, однако, картину едва ли не всеобщей грамотности среди муж. населения Палестины в I в. Этот вопрос остается предметом дискуссий (обзор различных т. зр. см. в: Meier. 1991. P. 271-276; см. также в ст. Петра послания ). |
| жертвенное заклание. Пророк сравнивает грядущее осуждение Иудеи с жертвоприношением, в котором народу иудейскому уготована роль жертвенного агнца ( Ис. 34,6; 1,7.14 ; Иер. 46,10 ; Иез. 39,17–19 ). назначил, кого позвать. Возможно, здесь говорится о языческих народах, которым Господь назначит быть исполнителями вынесенного Им Иудее приговора ( Ис. 10,5–10 ; Авв. 1,6 ). Так же слова о званных к жертве могут относиться к народу завета, который ныне обречен на жертвенное заклание. 1 Я посещу князей и сыновей царя. Господь накажет ближайших родственников царя и царских вельмож за нарушение верности завету, выразившееся в заимствовании у других народов чуждых одежд и обычаев. 1 порог. Т.е. порог святилища ( 1Цар. 5,5 ). Вероятно, иудеи подражали некоторым религиозным обычаям филистимлян. 1 торговый народ. Крики отчаяния доносятся со всех концов города, свидетельствуя о суровости суда Божия. Богатое сословие торговцев здесь специально выделяется из всего населения ввиду свойственной ему алчности и нечестности в делах ( Ам. 8,4–6 ). 1 осмотрю. Никто не укроется от всевидящего ока Господа ( Ам. 9,1–4 ; Пс. 138 ; Лк. 15,8 ). тех, которые сидят на дрожжах своих. Т.е. самодовольных и равнодушных людей, которые полагают, что и Он должен с безразличием относиться к добру и злу в мире. Духовно инертные люди, утратившие веру в Бога живого, уподобляются осадку, получающемуся в процессе брожения вина. 1:14–18 Здесь Софония развивает тему дня Господня, чтобы таким образом обосновать свой призыв к покаянию, который прозвучит в 2,1–3. 1 они будут ходить, как слепые. Одно из проклятий завета (см. Втор. 28,28.29 ). они согрешили. Причина гнева Господня (см. ком. к 3,1–5). 1 Ни серебро их, ни золото их не может спасти их. См. Пс. 48,7–10 ; Притч. 11,4 ; Мф. 16,26 ; Лк. 12,13–21 . ревности. См. Исх. 20,5; 34,6.14 ; Втор. 4,24 . Ревность Господа проистекает от Его любви к своему народу. Эта любовь делает народ «уделом Бога» ( Исх. 19,5 ), а взамен требует от него абсолютной покорности. Читать далее |
| Нам больше дано, и с нас больше спрашивается. И благодать Христова говорит: «Сказано: око за око, и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5, 38–39). То есть благодать Христова воспрещает всякий гнев – и правильный с точки зрения мирской жизни, и неправильный. Конечно, есть разница в степени греха, но эта разница несущественна по сравнению с тем вредом, который наносит нам грех. И конечно, есть иные снисхождения к жестокосердию людей: в христианских государствах существуют суды, существует закон. Закон по этой мирской морали разбирает, кто обидимый, кто обидчик; кто прав, кто виноват. Но если мы хотим идти вслед за Христом; если мы хотим обрести истинное зрение – видеть себя, видеть свои грехи, свои болезни (а без этого мы не сможем их исцелить); если мы действительно хотим стяжать благодать Духа Святаго, Который будет нас вечно утешать и радовать, – то мы должны удержать всякий гнев: и правильный с мирской точки зрения, и неправильный. Об этом и сказано: гнев правды Божией не творит. Гневаясь вроде бы по-мирскому справедливо, гневаясь на какой-то скверный поступок, на какое-то неправильное отношение, мы, находясь под воздействием гнева, не можем ничего исправить. Наши попытки исправления приведут только к ухудшению. Мы будем врачевать сучок в оке ближнего с помощью бревна (см.: Мф. 7, 3). И этим и себе повредим и ему [iv] . И все же и в законе благодати Христовой, и по правде Божией бывает гнев правильный и неправильный. Он, конечно, не имеет ничего общего с мирской классификацией. Но мы, христиане, слыша слова: «Дарившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» (Лк. 6, 29), не должны думать, что не бывает праведного гнева. Праведный гнев бывает и должен быть. И не зря говорится в Святом Евангелии: «Гневающийся на брата своего напрасно подлежит суду» (см.: Мф. 5, 22). Значит, бывает и ненапрасный гнев. Когда святые Отцы рассуждают о том, откуда вообще происходит эта страсть, они выводят, что она происходит от некоего искаженного свойства человеческой души, которая сотворена по образу и подобию Божию. |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| 2 отец мой, отец мой. Эти слова служили почтительным обращением к священникам, вероучителям и религиозным наставникам ( Быт. 45,8 ; Суд. 17,10 ; Мф. 23,9 ); вскоре подобным образом будут обращаться и к Елисею (6,21; 13,14). Пророк Малахия объявил позднее, что Илия вновь явится на землю перед наступлением «дня Господня» ( Мал. 4,5.6 ), чтобы приготовить людей к пришествию Господа (см. ком. к 1,8). 2 И поднял милоть Илии. Илия набросил свою милоть на Елисея в знак того что тот будет его преемником ( 3Цар. 19,19 ). Пророчество это теперь исполнилось. 2 она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей. Господь указал на Иисуса Навина как на избранного преемника Моисея ( Чис. 27,18–23 ; Втор. 31,1–8; 34,9 ; Нав. 1,1–9 ), посуху проведя его во главе народа Израиля через реку Иордан в землю обетованную, так же как ранее Он провел Моисея и народ Израиля через Чермное море (Исх., гл. 14; 15; Нав., гл. 3). Теперь Господь подтверждает, что Елисей наследует служение Илии, чудесным образом переводя его через Иордан, как незадолго до этого Он перевел Илию и сопутствующего ему Елисея (ст. 8). 2 И увидели его сыны пророков... И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли. См. ком. к 3Цар. 20,35 . Этот эпизод знаменует собой начало служения Елисея как избранного Господом преемника Илии. 2 жители того города. Очевидно, речь идет о Иерихоне (ст. 18). От имени всех его жителей к Елисею обратились старейшины города. 2 новую чашу. Т.е. сосуд, которым еще не пользовались в быту и, следовательно, чистый. положите туда соли. Соль являлась средством, предотвращающим гниение, а также символизировала верность Господа Своим обетованиям ( Лев. 2,13 ; Чис. 18,19 ; 2Пар. 13,5 ; Иез. 43,24 ). Кроме того, соль символизировала премудрость, скрытую в притче или ином иносказании ( Мк. 9,49.50 ), т.е. утаенную от «глупцов», и открытую тем, кто «имеет уши, чтобы слышать» ( Мф. 5,13 ). 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. он шел дорогою. То же древнееврейское выражение употреблено в рассказе о вознесении Илии (ст. 11). Это обстоятельство дает основание полагать, что насмешки этих людей касались пророческого служения Елисея. |
| По словам протопресвитера Александра Шмемана , эсхатология является отличительной особенностью христианской веры как системы убеждений, то есть как «веры в Бога, в спасительную силу определенных исторических событий и, наконец, в окончательную победу Бога во Христе и Царства Божия». Эсхатология устремлена в будущее, в таинственный эсхатон грядущего Царства. В то же время «как христиане мы уже обладаем тем, во что мы верим. Царство должно прийти, но вместе с тем грядущее Царство уже посреди нас. Царство – не только нечто обещаемое, мы можем познать его уже здесь и сейчас. И следовательно, в каждой проповеди мы несем свидетельство, martyria , не только о нашей вере, но и об обладании тем, во что мы верим». Подлинная сущность христианской веры, по мысли богослова, заключается в том, что мы «живем во времени, но тем, что выше времени; живем тем, что еще не пришло, но мы это уже знаем и имеем» 5 . Эти два аспекта христианской эсхатологии раскрываются уже в новозаветном учении о Царствии Божием. Выражение «войти в Царство Небесное» (см.: Мф. 5:20, 7:21, 19:23–24 ), многократно употребляемое Спасителем, указывает на перспективу спасения души человека в его будущем, посмертном существовании. Слова Иисуса, обращенные к иудеям, о том, что отнимется от них Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его ( Мф. 21:43 ), опять же указывают на некую будущую перспективу, в которой Царство Божие перейдет к Новому Израилю – верующим во Христа. Своим ученикам Христос завещает Царство, которое наступит в эсхатологической перспективе, при Его Втором Пришествии: Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых ( Лк. 22:29–30 ). С другой стороны, проповедь Христа, как и проповедь Иоанна Крестителя, началась со слов о том, что Царство Небесное «приблизилось» (см.: Мф. 4:17, 3:2 ), то есть вплотную подошло к людям. Весть о близости Царства становится лейтмотивом проповеди Христа: Царство Божие – не некая отдаленная эсхатологическая перспектива, не реальность «загробного существования», а тот опыт, который доступен человеку уже в земной жизни, если он верует во Христа и исполняет Его заповеди. Эсхатологическое «последнее время» началось с первым пришествием Христа и Его проповедью на земле; завершится оно Его Вторым Пришествием, когда Христос предаст Царство Богу и Отцу ( 1Кор. 15:24 ). |
| 1:1. Такое начало второго тома было вполне обычным. Выражение «от начала» может указывать на то, что эта книга продолжает рассказ о деяниях Иисуса через « церковь , но вообще подобные выражения характерныдля стиля Луки и, вероятно, просто отражают обороты речи, свойственные семитским языкам или койне (разговорному греч. языку эллинистической эпохи). Феофил, по-видимому, был патроном, чья финансовая поддержка способствовала созданию этого труда, и Лука официально посвящает ему свое произведение (как это было принято; см. коммент. к Л к. 1:3,4). 1:2,3. О явлениях Иисуса сообщается в Л к. 24, а «сорок дней» соотносятся со служением в Галилее, упоминаемым в других Евангелиях. Греки тоже стремились заручиться свидетельством очевидцев так называемых «эпифаний» (явлений) богов, но такие явления не носили отчетливо выраженногоматериального характера и не продолжались столь длительное время. 1:4. Выражение, переведенное как «собрав их», дословно гласит: «разделив с ними соль», – греческая идиома, обозначающая застольное общение. Этот акт был верным признаком материальной природы явления (во многих еврейских преданиях ангелы не могли по-настоящему есть человеческую пищу) и тесного контакта воскресшего Иисуса с учениками (см. коммент. к Лк. 5:29–32 ). 1:5. В различных течениях древнего иудаизма Святой Дух ассоциировался как с очищением (при крещении), так и с мудростью или пророчеством. Но самой ценной считалась способность пророчествовать (говорить от имени Бога, по внушенному Им наитию), и Лука подчеркивает эту сторону служения Духа, ограничиваясь почти исключительно ею. 1:6–11 Пришествие и вознесение 1:6 . То, что ученики задали Иисусу этот вопрос, вполне закономерно. Иисус говорил о Царстве Божьем (1:3), а все тексты, связанные с излитием «Святого Духа в Ветхом Завете, относятся к восстановлению Израиля ( Ис. 32:15; 44:3 ; Иез. 36:25–28; 37:14; 39:29 ; Иоил. 2:28–3:1 ). 1:7 . См.: Мф. 24:36 . Авторы еврейских «апокалиптических произведений обычно представляли историю разделенной на эпохи, продолжительность которых была определена Богом, хотя иногда, предсказывая близость конца света, они использовали свои подсчеты. Иисус говорит, что Отец определил время, но не открыл его. |
|
|
