| Лк.11:29–32 . «Народ стал сходиться»: беседа Господа привлекла к Нему множество народа, так что Матерь и братья Его, желавшие говорить с Ним, оставались вне дома вероятно по причине тесноты в доме. – «Он начал говорить» и пр.: в ответ книжникам и фарисеям, просившим у Него знамения с неба ( Мф.12 и дал., ср. прим. к этим ст.). – «Знамение Ионы пророка» представляется здесь несколько, по-видимому, несогласно с ев. Матфеем, но это только по-видимому, на самом же деле сказания евангелистов восполняются одно другим и из сопоставления их вытекает полный смысл речи о знамении пророка Ионы: как Иона, пробыв во чреве китовом три дня и три ночи, стал знамением для Ниневитян, вняв которому они принесли покаяние, – так и Сын Человеческий (Мессия Иисус), пробыв в сердце земли три дня и три ночи, будет знамением для рода этого, из которого некоторые, вняв этому знамению, покаются и уверуют, другие же не уверуют и погибнут (ср. прим. к Мф.12:40 ). – «Царица южная» и пр. см. прим. к Мф.12:42, 41 . Лк.11:33–36 . Приточные изречения о свече и светильнике в евангелии от Матфея помещены в нагорной беседе Спасителя ( Мф.5:15, 6:22–23 и прим.). Может быть, эти изречения повторены были Господом при настоящем случае; по крайней мере, здесь они весьма у места: сильное приточное указание на то, как неразумно скрывать свечу под спудом и как худо не иметь чистого ока, имеет здесь полное приложение к фарисеям и законникам, только что высказавшим такие превратные и богохульные суждения о Христе. «Поскольку завистливые иудеи, смотря на чудеса, по злобе ума превратно толковали их, то Господь и говорит: люди, получившие светильник от Бога, т. е. дар ума, которым мы смотрим как бы светом нам данным, сокрыли рассудительность и, омрачивши себя завистью, не видят чудес и благодеяний, хотя мы для того получили ум, чтобы поставить на подсвечник, дабы и другие видели свет» (Феофил.). – «Никто, зажегши свечу» пр.: см. прим. к Мф.5:15 . – «Светильник тела» и пр.: см. прим. к Мф.6:22–23 .– Слова стиха 36 составляют только пояснение слов ст. 34. |
| Из приведенных свидетельств только Зенон, как кажется, говорит о Таинстве как о церковном чинопоследовании. В остальных случаях под Таинством понимается, очевидно, сам брачный союз. Именно о брачном союзе как о «великом Таинстве» говорит Иоанн Златоуст в следующих словах: Поистине это – Таинство, и великое Таинство, потому что человек, оставив произведшего его, родившего, воспитавшего, и ту, которая зачала его, в болезнях родила, (оставив) тех, которые столько благодетельствовали ему, к которым он привык, сочетается с той, которой прежде не видел, которая ничего не имеет с ним общего, и предпочитает ее всему. Подлинно это – Таинство. И родители не печалятся, когда так делается, но, напротив, печалятся, когда этого не бывает, и, в знак радости, не жалеют денежных издержек и расходов. Поистине это – великое Таинство, заключающее в себе какую-то сокровенную мудрость. Формирование чинопоследования венчания Таинство венчания складывалось на протяжении многих столетий на основе трех самостоятельных элементов: обряда возложения венков на головы брачующихся, благословения вступающих в брак епископом и совместного причащения жениха и невесты. В греко-римской традиции венец из цветов или листьев был символом победы, наградой за военные успехи, знаком отличия или достоинства. В христианской традиции венец – символ победы над грехом, мученичества, славы. В Библии упоминаются венки из цветов, используемые на пирах (см.: Ис. 28:1 ; Иез. 23:42 ). Золотой венец с драгоценными камнями (корона) был в Израиле символом царской власти (см.: 2Цар. 1:10, 12:30 ; 4Цар. 11:12 ; Песн. 3:11 ). В переносном смысле венок и венец служили символом разума и мудрости (см.: Притч. 1:9, 4:9 ). В христианской традиции терновый венец стал символом Христа как Царя и Мученика (см.: Мф. 27:29 ; Мк. 15:17 ; Ин. 19:5 ). В апостольских посланиях венцом жизни (см.: Иак. 1:12 ; Откр. 2:10 ), венцом славы (см.: 1Пет. 5:4 ), венцом правды (см.: 2Тим. 4:8 ), нетленным венцом (см.: 1Кор. 9:25 ) называется награда, которую верующие во Христа, завершившие подвиг жизни, получат от Господа. Символика венца играет важную роль в Откровении Иоанна Богослова, где венец, в частности, трактуется как символ эсхатологической славы праведников (см.: Откр. 4:4, 10 ) и победы Христа над злом (см.: Откр. 6:2, 14:14 ). В этом значении венец изображался на раннехристианских надгробиях, на стенах катакомб, позднее – на стенах надземных храмов, над изображениями апостолов и мучеников. |
| Они тотчас прикоснулись к Нему, и уверовали, убедившись Его плотью и духом... по воскресении, Он ел и пил с ними, как имеющий плоть, хотя духовно был соединен с Отцом» (ср.: Лк 24. 36-43; см.: K ö ster. 1957); слова из 2-го Послания к Коринфянам, приписываемого сщмч. Клименту Римскому: «Поэтому Господь на тот раз, когда мы делаем это, сказал: «Если вы будете собраны в объятиях Моих и не исполните заповедей Моих, отвергну вас, и скажу вам: подите от Меня прочь, не знаю вас, откуда вы, делатели неправды»» ( Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 4. 5; а также: Ibid. 5. 2-3; 8. 5; 12. 2). Нередко в сочинениях мужей апостольских встречаются назидания, заповеди и тексты литургического содержания, не обозначенные явным образом как слова И. Х., в то время как в канонических Евангелях те же слова или очень близкие к ним излагаются от лица Спасителя. К ним относятся, напр., двойная заповедь любви ( Barnaba. Ep. 19. 2, 5: «Возлюби создавшего тебя... возлюби ближнего своего более души своей»; ср.: Мк 12. 30-31), т. н. золотое правило (Didache. 1. 2 (ср.: Деян 15. 20, 29 по кодексу Безы): «Не делай другому всего того, чего бы ты не захотел, чтобы случилось с тобой»; ср.: Мф 7. 12; Лк 6. 31; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 13. 2), логия о силе молитвы ( Ign. Ep. ad Eph. 5. 2 (ср.: Herm. Pastor. III 6. 3): «Никто да не обольщается! Кто не внутри жертвенника, тот лишает себя хлеба Божьего. Если молитва двоих имеет великую силу, то сколько сильнее молитва епископа и целой Церкви?»; ср.: Мф 18. 19-20; Мк 11. 22-24), о грехе против Св. Духа (Didache. 11. 7: «И всякого пророка, говорящего в духе, не испытывайте и не судите, ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится»; ср.: Мк 3. 28-29) и заповедь о крещении (Didache. 7. 1: «...крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в живой воде»; ср.: Мф 28. 19). При этом наличие цитирования в раннехрист. текстах от лица автора слов, приведенных в канонических Евангелиях от лица Спасителя, нередко служит основанием для отказа от признания аутентичности этих высказываний (см.: K ö ster. 1957. S. 261 sqq.; см. ст. Дидахе ). Фрагментарные евангелия, близкие по содержанию к каноническим Помимо канонических Евангелий и сочинений мужей апостольских к письменным свидетельствам об И. Х. относят неск. фрагментарно сохранившихся евангелий: текст папируса Эджертона 2, Тайное Евангелие от Марка, Евангелие Петра и текст Оксиринхского папируса 840. Общей особенностью этих текстов является то, что они содержат как элементы синоптических Евангелий, так и черты сходства с Евангелием от Иоанна, что в лит-ре интерпретируется не только как свидетельство зависимости этих текстов от канонических Евангелий, но и как аргумент в пользу их более раннего происхождения. |
| – Приготовили вечерю: Закон о субботнем покое не был препятствием к устроению вечери, когда всё необходимое было приготовлено заранее. – Фунт: собственно – литру (ср. 19:39): литра заключала в себе 20–24 лота. – Нардового чистого и пр.: см. прим. к Мк. 14:3 . – Помазала ноги и пр.: см. прим. к Лк. 7:38 . – Иуда Искариот: см. прим. к Мф. 10:4 . – Хотел предать: см. прим. к 6:71. – За триста динариев: см. прим. к Мк. 14:5 . 6. Ин. 12:6 . Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Ин. 13:29 . Был вор: евангелист замечает, что Иуда лгал, когда говорил, что лучше бы раздать нищим деньги, какие могли быть выручены от продажи мира; истинное же побуждение к таковому замечанию было в его сребролюбии; он и из них надеялся часть присвоить себе, потому что он был вор. Для пояснения сего евангелист замечает, что Иуда заведовал денежным ящиком в малом обществе Иисусовом и из подаяний, какие опускали в него, крал. – Носил: точнее – уносил, брал тихонько, крал (ср. Ин. 20:15 ; Мф. 8:17 ), что туда опускали, т. е. не всё, что опускали вообще, а в известных частных случаях, когда находил удобным без подозрений со стороны других, он присвоил себе часть опускаемого в ящик. Приношения эти со стороны расположенных к Господу лиц назначались на обыденные нужды малого общества Христова, а равно для раздачи нищим (ср. Лк. 8:3 ; Ин. 13:29 ). «Он уносил, т. е. крал то, что туда опускали, и был святотатец, присвояя себе подаяния на дело святое» (Феофил.). Вопрос, почему Господь вверил именно Иуде этот опасный для него особенно ящик, совпадает с общим вопросом, почему Господь избрал Себе в число учеников Иуду и держал его при Себе до последнего времени, хотя знал давно о нём, как о будущем предателе, и находит себе разрешение в божественном предопределении, основывающемся на предведении всего, что должно было случиться (ср. Деян. 1:16, 2:23 ; Ин. 6 и далее). 7. Ин. 12:7 . Иисус же сказал: оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего. |
| Вспомним, что многолетнее нечестие Ниневии Бог прощает всего лишь за 40 дней покаяния (см. книгу пророка Ионы). Уже в Ветхом Завете Господь исцеляет больных и воскрешает мертвых (см.3Цар.17:19-23, 4Цар.4:32-37, 4Цар.13:20-21, 4Цар:5,14, 4Цар.20: 2-7). Через царя Соломона Господь еще до Нагорной проповеди говорит о любви к врагам: Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою (Прит.25:21). Можно приводить множество других ветхозаветных текстов, где Бог являет себя как любящий Отец, заботливый и внимательный Владыка мира и человека. Мы не говорим сейчас о жестокостях дохристианского времени, ибо они гораздо более известны и обговорены, чем те места, которые мы сейчас приводим. Важно понять, что Бог Авраама, Исаака и Иакова не только убивает, гневается, карает. Он любит, переживает, милует, терпит, исцеляет, воскрешает. А теперь посмотрим на Новый Завет. Новозаветный Бог способен не только любить, миловать, исцелять, воскрешать – но и гневаться, ненавидеть, наказывать, воздавать по заслугам, умерщвлять. На примере засохшей смоковницы Христос показывает, что в некоторых случаях Его сила может действовать разрушительно (см.Мф.21:19). На фарисеев Он взирает с гневом (Мк.3:5), дважды изгоняет торговцев из храма (см.Ин.2:13-16, Мф.21:12-13). В послании к Римлянам апостол Павел пишет: открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим.1:18). Бог наш есть огнь поядающий (Евр.12:29); страшно впасть в руки Бога живаго! (Евр.10:31) – читаем в послании к Евреям. В Новом Завете Господь, как и в Ветхом Завете, все так же ненавидит грех: Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Отк.2:6). Особо апостол Павел предупреждает о возможности наказания от Бога в послании к Евреям. Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? (Евр.10:26-29) Еще одно место: Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него] (Евр.2:2-3; подобные места: 12:25, 6:4-8). Здесь апостол имеет в виду непослушных евреев Исхода, которые были наказаны Богом еще в этой жизни, умерев в пустыне. Согласно мысли апостола, подобные наказания ожидают и нас, если мы пренебрежем новозаветными дарами Господа. |
| О личности Захарии, сына Варахии ( Мф. 23:35 ) Прот. Вишняков. «Святой великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн» Ориген , святой Василий Великий , святой Петр Александрийский , святой Иоанн Златоуст , святой Епифаний и другие говорят, что Иисус Христос разумел здесь Захарию – отца Иоанна Крестителя. И действительно: 1) Спаситель в указанном месте ( Мф. 23:29–36 ), обличая иудеев за избиение прежде бывших пророков, приписывает эти злодеяния виновным в том отцам их; их же называет только сынами убийц, сочувствующими делам своих предков; а умерщвление Захарии, сына Варахиина, приписывает прямо тем людям, к которым обращает речь Свою, и представляет их самих виновниками этого убийства… Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмами жертвенником. 2) По церковному преданию, отец Захарии – родитель Предтечи – назывался Варахиею (Четьи-Минеи, сент. 5). Если святой Лука в месте, сходном по содержанию с разбираемым местом святого Матфея, употребляет имя Захарии без отеческого его названия ( Лк. 11:51 ), то он делает то же и при наименовании отца Предтечи (1:11). Между тем святой Матфей, говоря о том же, как и святой Лука, Захарии, прямо называет его сыном Варахии. Замечательно, что святой Матфей, повествовавший также и об Иоанне Крестителе (3), только раз, и именно здесь (23:35), назвал по имени его родителя. 3) Иисус Христос в рассматриваемом нами месте поставляет Захарию в числе пророков, и притом как бы последним из предвозвестивших о пришествии Спасителя мира и убитых самими иудеями (см. Деян. 7:52 ). Святому Захарии – отцу Предтечи действительно приписывается в Евангелии дар пророчества (Лк. 1и след.). Он же по справедливости может считаться последним из убитых иудеями пророков; ибо, хотя собственно последним ветхозаветным пророком называется и есть сын Захарии – Иоанн Креститель ( Мф. 11:13 ), но убийцами его были не собственно иудеи ( Мф. 21:26 ), а Ирод Антипа, правитель Галилеи ( Мф. 14:1–12 ). Следовательно, в указанном изречении Спасителя неудобно разуметь другого какого-либо Захарию, например Захарию, сына Иодая, умерщвленного иудейским царем Иоасом в Иерусалиме, во дворе Дому Господня, около 850 г. |
| В Его облике, в чертах лица, особенно в глазах, в движениях, просвечивала вот эта Его неземная, Божественная природа: Сила отъ Него исхождаше и изцляше вся (см. Лк. 6:19 ). И женщина по вере своей . Что она внутри себя ? «Если коснусь только – исцелею». И по вере её Господь дал ей такое исцеление. А, чтобы её показать, силу её веры, Он говорил слова: Кто прикоснулся ко Мне? Ибо Я почувствовал силу, исшедшую от Меня (см. Лк. 8:43–48 ). Никакой силы не исходит. Это Источник неистощимый! Но для того чтобы обнаружить эту женщину и показать её веру безпредельную, вот Он сказал: Я почувствовал силу. И ей пришлось себя объявить. И ей пришлось . И вот Он приводит её в пример несокрушимой такой веры. Следовательно, . Вот Он приходит креститься. Иоанн Предтеча подписывает Ему смертный приговор, указывая: Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи (см. Ин. 1:29 ). Раз он Его сравнил с ветхозаветным жертвенным животным, то он этими словами подписал Ему и приговор смертный. Потому что назначение агнца – быть жертвой. Все поэтому жертвы, какие приносились, вот, в Иерусалимском Храме – а к этому и сводился их культ, – они указывали на жертву Христову. Об этой жертве Христа скажет Апостол Пётр в Первом своём Соборном Послании. Скажет, что мы искуплены дорогой ценой. Не кровью вот этого тельца или агнца, но кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца, закланного прежде создания (см. 1Пет. 1:17–20 ). И вот теперь этот Агнец предстоит; на Него указывает Предтеча, чувствуя, что перед ним Божество, он отказывается Его крестить и говорит: Я должен креститься у Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? А Господь как бы в контексте вот этого пророка Малахии говорит: Ты поставлен приготовить путь передо Мною. Ты определён Богом явить Меня. Поэтому крести Меня, Иоанне, без всяких рассуждений. Сейчас не время рассуждать, кто выше, кто ниже, а вот крести! (см. Мф. 3:13–15 ). И во время Крещения, сказано, когда Он зашёл в воду – вот тоже большая проблема: на картинах этих вот, эпохи Возрождения, вы видите, что Он стоит по пояс в воде. Но крещение должно быть обливательным или погружение должно быть полным? Вот целые споры и дебаты на сей предмет. Традиция восточная стоит на такой позиции: поскольку крещение собой знаменует новое рождение к новой духовной жизни, то погружение в воду с головой свидетельствует, говорит о смерти. А вот исхождение из воды – о воскресении, о возрождении. Это человек рождается, в купели в новую жизнь. Это баня пакибытия 5 . Новое рождение. И те, кто во Христа крестились, должны быть облечены во Христа 6 . Вот это большой вопрос: креститься вы все крестились, а представляем ли мы из себя чадо Христово по благодати, вот новое творение? Ведь выходит из купели новое творение. Се, творю все новое (см. Откр. 21:5 ), – вот в таинстве-то крещения что происходит! Вот, если и креститься под старость, считая, что уж, да, поживу в своё удовольствие, но из купели выйду чистым – это всё человек вот доводит до абсурда, ища выгоду даже в этом. |
| (См. Мф.21:20–22 ). Евангелист Марк передает более обширную речь Христа, чем та, которая имеется в Евангелии Матфея. «Веру Божию» (стих 23), т.е. веру в Бога как Всемогущего, Который может сделать все, чего бы ни попросили ученики Христа. Речь здесь идет, может быть, о той чудодейственной вере, которая подавалась во времена апостолов некоторым христианам как особый дар Святого Духа (ср. 1Кор.13:2 ). Указанием на такую веру Господь утешает Своих учеников ввиду ожидающих их трудностей при проповедовании Евангелия. «Чего ни будете просить в молитве...» (стих 24). Ученики при молитве о чем-нибудь должны верить, что они это получат. Можно сказать, что вера ставит молящегося в такое положение, когда он представляет себя уже получившим от Бога все, о чем он молится, чего желает. «И когда стоите на молитве, прощайте...» (стих 25). С другой стороны, стоящему (ср. Мф.6:5 о стоянии во время совершения молитвы) на молитве необходимо быть проникнутым чувством прощения по отношению к своим оскорбителям. Иначе Бог не простит молящемуся и его вины пред Ним, а в таком случае он не может рассчитывать на услышание своего ходатайства о совершении какого-либо необычайного дела Божия (чуда). (Ср. Мф.6:14–15 ). Мк.11:27 . Пришли опять в Иерусалим. И когда Он ходил в храме, подошли к Нему первосвященники и книжники, и старейшины Мк.11:28 . и говорили Ему: какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал власть делать это? Мк.11:29 . Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном, отвечайте Мне; тогда и Я скажу вам, какою властью это делаю. Мк.11:30 . Крещение Иоанново с небес было, или от человеков? отвечайте Мне. Мк.11:31 . Они рассуждали между собою: если скажем: с небес, – то Он скажет: почему же вы не поверили ему? Мк.11:32 . а сказать: от человеков – боялись народа, потому что все полагали, что Иоанн точно был пророк. Мк.11:33 . И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Тогда Иисус сказал им в ответ: и Я не скажу вам, какою властью это делаю. (См. Мф.21:23–27 ). «Ходил в храме» (стих 27). Этими словами евангелист Марк обозначает, конечно, не простое хождение по храму, а беседы, которые вел здесь Христос с иудеями, и чудеса, которые творил. То и другое разумеют, конечно, и первосвященники, спрашивая, «какою властью» Христос делает «это». Согласно Евангелию Марка, они спрашивали Христа обо всем Его образе действий – и об учении, и о чудесах. |
| Посредством образов, имеющих основание в Священном Писании, отцы Церкви пытались приоткрыть нам тайну искупления, сделать ее более доступной для нашего разумения. Следует отметить следующие основные образы 1053 : 1 . «Юридический» (часто встречается как в Священном Писании, так и у свв. отцов). Этот образ описывает тайну искупления посредством понятий, заимствованных из логики социально-имущественных отношений. К данному образному ряду относится и сам термин «искупление», о происхождении которого говорилось выше. К юридическому образу в большинстве контекстов относятся и используемые в Писании термины: «жертва», «оправдание», «умилостивление». 2 . Пастырский образ: Христос предстает как Добрый Пастырь, взыскующий заблудшую овцу, сохраняющий стадо от волков и ведущий его на тучные пастбища (см.: Мф.18:12 ; Ин.10:26–29 ). 3 . Воинский образ крепкого мужа, побеждающего разбойника или врага и отнимающего у него добычу (см.: Мф.12:29 ). Также это образ воина или полководца, разрушающего вражескую крепость (врата адовы) и связывающего супостата. Эти образы часто встречается в богослужебных текстах, например в воскресной службе Октоиха. 4 . Образ врача: Христос предстает как Врач, исцеляющий недугующее грехом человеческое естество. В Священном Писании этот образ наиболее полно раскрывается в притче о милосердном самарянине (см.: Лк.10:25–37 ). Для святоотеческого богословия этот образ имеет существенное значение. 5 . Интересен образ, который прот. Ливерий Воронов называет «дипломатическим», или «образом Божественной премудрости» 1054 , а В. Н. Лосский «символом «Божественной хитрости»» 1055 . Образ искупления как якобы выкупа, принесенного Христом диаволу, встречающийся уже у авторов II-III вв., получил «полное и окончательное развитие» у свят. Григория Нисского 1056 . Согласно этому образу, жертва Христова не есть выкуп, приносимый диаволу за освобождение грешников, но предназначенная для него «ловушка». При этом «человеческая природа Христа была как бы приманкой на крючке Его Божества. Диавол бросился на жертву, но крючок пронзил его: он не может поглотить Бога и умирает» 1057 . Глава 2. Теории искупления |
| Наиболее явно для окружающих влияние бесов на человека выражается в бесновании (одержимости). Беснование подразумевает сильнейшую степень пленения человека демоном. В этом случае демон может использовать различные способности своей жертвы, в том числе речь. Одержимость может быть выражена до чрезвычайности сильно, как это было, например, с гадаринскими бесноватыми, которые не владели собой (см.: Мф.8 ). Но она может иметь и более легкую форму, характеризуемую периодическими припадками, как это было с бесноватым отроком, которому не могли помочь ученики Спасителя (см.: Мф.17 ). В некоторых тяжелых случаях для изгнания из человека злого духа может потребоваться чин экзорцизма , совершаемый священником по благословению архиерея . При этом нужно понимать, что само по себе состояние беснования не является признаком будущего осуждения человека на вечные муки. При всем этом, христианину важно понимать, что, согласно церковному учению, « демоны не могут применять какое-либо насилие ни к одному человеку или другому существу, если им не попущено Богом, как свидетельствует Писание: “Бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней. И Он сказал им: идите” ( Мф.8:31-32 ). Также каждому следует знать и то, что они не могут заставить человека согрешить, а только обольщают его искушением; потому что человек наделен свободной волей, и его свободе даже Сам Бог не делает какого-либо насилия или принуждения » (Православное исповедание, Ч. 1, вопрос 21). Отсюда следует важный вывод, который прп. Анастасий Синаит излагает так: « Диавол никого не понуждает, но только тайно засевает [в нас] семена [зла]. Порочный же навык понуждает человека [ко злу и делает] так, что он становится все более и более лукавым и [даже в своей греховности] более сильным, чем [сам] диавол. Поэтому следует [все грехи] вменять в вину самому себе ». Как противостоять бесовским искушениям и козням? Верующие в Господа Иисуса Христа имеют особые средства для того, чтобы противостоять искушениям – это пост и молитва : « Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» ( Мк.9:29 ). Могущественным средством против злых духов является призывание имени Иисуса Христа. Сам Господь сказал, что Его именем «будут изгонять бесов» ( Мк.16:17 ). Необходимыми средствами здесь являются духовное бодрствование и трезвение (см.: 1Пет.5:8 ). |
|
|
