| – «Отпущу»: дам свободу, освобожу от суда и преследования. Лк.23:17–25 . «А ему и нужно было» и пр.: таков был в то время обычай. См. прим. к Мф.27 и дал.– «Весь народ стал кричать»: народ возбужден был к тому хитростью, настойчивостью и наглостью своих начальников. См. прим. к Мф.27:20 . – «Варавва был» и пр.: см. прим. к Мф.27и парал. Ев. Лука подробнее других указывает на преступление Вараввы, дабы яснее показать несправедливость определения Пилатова и беззаконие народа при этом противопоставлении виновности Вараввы и невинности Иисуса Христа (ср. ст. 25). – Когда и по какому случаю произведено было Вараввой в городе (Иерусалиме) возмущение и убийство, неизвестно. – «Снова возвысил голос»: см. Мф.27:22–23 и прим. Ср. Мк.15:12–14 . – «Превозмог крик их»: по сказанию ев. Иоанна, они обвиняли самого Пилата в измене римскому императору ( Ин.19:12–15 ). – «Решил быть по прошению их» – предал в их волю на распятие. См. прим. к Мф.27:26 . Мк.15:15 . Лк.23:26 . «Когда повели»: ев. Лука совершенно опускает сказание об истязаниях Иисуса Христа во дворе Пилата, о которых повествуют первые евангелисты, Мф.27:27–31 . Мк.15:16–20 . – «Симона Киринеянина»: см. прим. к Мф.27:32 . Мк.15:21 . Лк.23:27–31 . Сказание о женщинах, плакавших о Господе, и о речи его к ним составляет особенность Евангелия от Луки. В его Евангелии не раз упоминается о женщинах, расположенных к Господу; он же повествует и об этом событии, когда сострадание к Господу некоторых из женщин в последний раз посыпало так сказать цветами тернистый путь Его на Голгофу. – «Великое множество народа и женщин» и пр.: как обыкновенно при публичных казнях, и здесь собралась великая толпа народа и провожала мнимого преступника на место казни. В этой толпе были и женщины, глубоко сострадавшие невинному Страдальцу. Это тем замечательнее, что по обычаям иудеев, по крайней мере позднейшим, не дозволялось никому выражать какими-либо знаками сострадание преступникам, ведомым на публичную казнь. Женщины, упоминаемые здесь, презрели таковой обычай (если он был в то время) и громко, рыданием, изъявляли свое сострадание к измученному уже и еще ведомому на мучение Учителю народному. |
| Сближение Богоматери с морем, потопившим фараона (см. Исх.14:27–28 ), делается и в других церковных песнопениях: «В Чермнем мори Неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей, разделитель воды; зде же Гавриил, служитель чудесе» и т. д. говорится в Богородичне 5-го гласа. Через Сына Своего Господа Пресвятая Дева для мысленного фараона – сатаны и всей его вражеской силы – делается морем погибели (см. Лк.8:30–33 ; Мф.25:41 ), а для спасаемых – морем милостей. Образ камня, напоившего жаждущих, взят из события, случившегося во время странствования евреев по безводной пустыне Рафидинской. Евреи страдали от недостатка воды; Моисей по воле Божией извел воду из камня (см. Исх.17:1–6 ). В этом камне, изведшем из себя воду и утолившем жажду евреев в пустыне, Священное Писание видит образ Иисуса Христа (см. 1Кор.10:4 ), утолившего духовную жажду людей (см. Ин.4:13–14 ; Ин.7:37–39 ). К Пресвятой Деве Марии это величание в акафисте прилагается как к Матери Иисуса Христа. Наименование «огненный Столп и Покров миру, ширший облака» заимствовано из книги Исход. Столп облачный днем и столп огненный ночью, показывавший путь странствовавшим евреям и осенявший их, – прообраз Пресвятой Девы как Покровительницы, Заступницы и Путеводительницы христиан в духовной жизни. Величание Богоматери «Радуйся, Пище, манны Преемнице» имеет прямое отношение к той манне, которой питались евреи во время их сорокалетнего странствования по пустыням на пути к земле обетования. Манна как небесный дар, согласно повелению Господа, ставилась в золотой стамне (сосуде) пред ковчегом [свидетельства] для хранения (см. Исх.16:31–35 ). Для христиан ветхозаветную манну сменил Хлеб жизни, Хлеб животный (см. Ин.6:35 , Ин.6:48–55 ). Обращение к Богоматери «Земле обетования, из неяже течет мед и млеко» заимствовано, с одной стороны, от плодоносной, или, по образному выражению, кипящей млеком и медом ( Исх.3:8 ) земли Ханаанской, предназначенной Богом в удел Аврааму (см. Быт.12:7 ; Быт.13:15 ; Быт.15:18 ), Исааку (см. Быт.26:1–4 ) и Иакову с потомством (см. Быт.28:13 ; Втор.5:4 ) и, с другой, – от образа таинственной невесты, изображенной в Песни Песней (см. Песн.4:11 ). |
| АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ см. также ЖИВАЯ ВОДА ; МАННА НЕБЕСНАЯ Говорится о тех, кто настойчиво устремляется к духовным ценностям в надежде обрести в них смысл существования, ищет нравственные ориентиры, истину; в шутливом контексте речь идет о людях, в прямом смысле проголодавшихся, испытывающих жажду. В «заповедях блаженства», которыми Христос начинает Нагорную Проповедь, сказано: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» ( Мф.5:6 , ср. Лк.6:21 ). В тексте Б. материальные хлеб и вода, в силу своей первостепенной важности в жизни человека, изначально становятся знаками: образным воплощением благодати Божией. Хлеб (манна) и вода, посланные Господом израильскому народу во времена его исхода из Египта в Землю Обетованную, поддерживают физическое существование людей и одновременно имеют сокровенный смысл. Апостол Павел пишет: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши… все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор. 10:1-4 ). Двойственное значение хлеба и воды и, соответственно, голода и жажды раскрывается на протяжении всего библейского текста. «Они блуждали в пустыне по безлюдному пути… терпели голод и жажду, душа их истаевала в них. Да славят Господа… Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами» ( Пс.106:4–5, 8 , см. также Исх.16:4, 13, 17:6 ; Чис.20:10 ; Неем.9:15 ; Пс.77:23–25, 145:7 ; Ис.48:21 ). Неверующему, ропщущему и требующему знамений народу Христос говорит: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. …Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» ( Ин. 6:32–33, 35 , см. также ст. 47–51). «…Кто жаждет, иди ко Мне и пей» — говорит Господь, ибо «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» ( Ин.7:37, 4:14 ). Сравни: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому…»; «Простираю к Тебе руки мои; душа моя — к Тебе, как жаждущая земля» ( Пс.41:2–3,142:6 , ср. Ис.44:3,55:1–3 ). На этой же образной системе построено пророчество Иоанна Богослова об исполнении обетований Господних: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» ( Откр.7:16–17 , см. также 21:6, 22:17). Альфа и омега |
| е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм. |
| О грядущем Царстве Христос говорит апостолам: «...Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем...» (Лк 22. 29-30; ср.: Мф 19. 28). Разбойник на кресте просит Иисуса Христа: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк 23. 42), т. е. когда Он придет как Царь ( Маршал. С. 173; ср.: Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 12: «...будем ежечасно ожидать Царства Божия в любви и праведности, потому что не знаем дня явления Божия»). Царство Христа, как Он Сам говорит, «не от мира сего» (Ин 18. 36) - этим выражением Христос дает понять, что Его представление о царстве отличается от представления мирских властей: Его Царство духовное, оно не нуждается в к.-л. материальной поддержке. Следов., и В. Христа Царя - В. духовная. «Он есть Господь господствующих и Царь царей...» (Откр 17. 14). Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа - вечное Царство (2 Петр 1. 11), его приход Сам Христос связывает со Своей крестной смертью (Лк 22. 15-18; Маршал. С. 169). Благодатное Царство Христово завершится со Вторым Его пришествием, когда Он явится во славе судить живых и мертвых (Мф 16. 27); как произойдет внезапное пришествие Сына Человеческого на землю, подробно описывается в Евангелиях (Мф 24. 27 слл.; Лк 17. 24). По словам свт. Кирилла , еп. Иерусалимского, в первом пришествии «доказал Он Свое терпение, а во второе явится в венце Бога Царя. ...Как Домостроитель, пришел Он тогда, увещаниями наставляя людей, а ныне по необходимости, хотя бы и не хотели, они подвергнутся Его владычеству» ( Суг. Hieros. Catech. ill. 15. 1). Окончание Царства Христова будет означать начало Царства Славы, вечного Царства Божия (1 Кор 15. 24-28; ср.: Лк 1. 33; 2 Петр 1. 11; 2 Тим 2. 10; ср.: Greg. Nazianz. Or. 30. 7//PG. 36. Col. 103-134). Распространившееся в первые века христианства учение о тысячелетнем Царстве Христовом (см. Хилиазм ), к-рое принимали и нек-рые отцы Церкви, напр. сщмч. Ириней , еп. Лионский ( Iren. Adv. haer. V 34-35), противоречит свидетельству Свящ. Писания о двух пришествиях Христа и о двух Царствах Божиих, благодатном и Царстве Славы. Против учения о тысячелетнем Царстве выступали мн. отцы и учители Церкви, называвшие ожидания хилиастов нелепыми, пустыми выдумками ( Basil. Magn. Ep. 236; Aug. De civ. Dei. XX 7; Euseb. Hist. eccl. III 28; VII 24, 25. 2-3). В. апостольская |
| Мы и ранее касались данного вопроса. Сказал же святой Иоанн Дамаскин : «Надлежит твердо помнить, что Бог все предвидит, но не все предопределяет; ведь в нас Он предвидит все, но [отнюдь] не все [в нас] предопределяет» 549 . Ибо, как может показаться, наши праведные и грешные поступки всецело наши, иначе бессмысленным было бы воздаяние за добро и наказание за зло. Но означает ли это, что мы абсолютно свободны в наших намерениях и деяниях? Дамаскин называет предопределением ту неизбежность, посредством которой все мы в той или иной степени участвуем в домостроительстве Божьего спасения, он пишет: «Он не желает зла, но и не принуждает к добродетели» 550 , – но и это не означает, что мы абсолютно свободны в наших намерениях и поступках. Сказано о добродетелях: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов» ( Иак.1:17 ). Сказано и о зле: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это» ( Ис.45:7 ). – То есть, и добро и зло находится под полным контролем Бога. Но святые Отцы показывают нам, что само наличие тела в человеческой природе своей изменяемостью обеспечивает для человека возможность относительного выбора. В чем святые Отцы отказывают Ангелам как бестелесным созданиям. Впрочем, похоже, что падшие ангелы (бесы) утратили возможность для перемен, утратив власть над материей, над Землей, им и наследовал человек, став земным владыкой (см. Быт.1:28 ). А верные Богу Ангелы, не последовав за дьяволом, окончательно определившись в добре, уже не могут измениться. Собственно, неизменяемость как свойство Бога (см. Иак.1:17 ) и есть конечная цель всех мыслящих существ и осуществляется тогда, когда мыслящее творение окончательно определяется в добре или во зле. Сказано: «и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:26 ). И когда спасенные народы «придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» ( Мф.8:11 ), для них возникнет блаженная неизменяемость. Равно как и грешники, оказавшись в аду, обретут мучительную неизменяемость. Сказано: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ). |
| И Евангелие о призвании Апостолов говорит о дарах любви, воспринятых ими: болящих исцелять, прокажённых (грехом) очищать, мёртвых (пороками) воскрешать (Мф 10:1,5–8). Молитва “Врачу душ и телес…” вдохновляет надеждою на всемогущую помощь Господа, “наводящаго милость на елей сей”, исцеляющий болезни тела и души. Постепенно, как мы видим, уроки, преподаваемые названными чтениями, переходят в свидетельство о действии Божием, совершаемом здесь и сейчас, — действии исцеляющей любви. Нам предстоит теперь услышать всё более высокие слова о нашем христианском призвании, об ожидаемом Богом ответе нашем на Его бесценные дары. Четвёртое Апостольское чтение определяет самый возвышенный смысл того, кто есть вообще человек. По замыслу Создателя, мы — церкви Бога Жива, Он, наш Отец, хочет принять нас как сынов и дщерей, нечистоте не прикасающияся (см. 2 Кор 6:16–17). Потому по призыву Апостола очистим себе от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню во страсе Божии (2 Кор 6:11–7:1). И следующее затем Евангельское повествование свидетельствует о скорби Христа, не имеющего где главы подклонити и призывающего следовать за Ним (Мф 8:14–23) (сравни у Апостола: вселюся в них и похожду). Мы здесь в первый раз слышим о конкретном совершившемся исцелении и его плодах: тёща Петрова воста и служаше Ему. Живым откликом четвёртой священнической молитвы на Евангельское слово звучит надежда, что исцеляемый в таинстве, восстав, поработает Христу. Наступает время пятого чтения. Апостол повествует о крайней скорби, яко не надеятися нам и жити, которую он с сострадальцами принял как законную, осудив себя на справедливую смерть, оставив надежду на собственные силы, не теряя при этом упования на Бога, возставляющаго мертвыя (2 Кор 1:8–11). Таким образом, и при крайней опасности для жизни, приблизившейся смерти (а именно в таких случаях зачастую обращаются к данному таинству), есть нам надежда на спасение (как во времени, так и в вечности). Свидетельств тому — “несть числа”. Тема близости суда Божия, призыва к духовному бодрствованию звучит и в Евангельской притче о десяти девах, ибо не знаем дне ни часа, в оньже Сын Человеческий приидет (Мф 25:1–13). |
| в долине Изреель. Эта долина стала местом, где свершилось Божие осуждение в 733 г. до Р.Х. ( 4Цар. 15,29 ). Это наказание Израиля военным поражением явилось следствием нарушения им завета. Так исполнились проклятия, записанные во Втор. 28,25.49–57 (ср. Лев. 26,17 ). 1 Лорухама. Имя этого ребенка символизирует грозящее Израилю лишение милости Божией, которую Господь до этого неизменно ему даровал, несмотря на его неверность завету (2,4; 2,23; ср. также Втор. 31,17; 32,19.20–27 ). 1 спасу их. Эти слова относятся к чудесному спасению Иерусалима от ассирийцев в 701 г. до Р.Х. ( 4Цар. 19,32–37 ; Ис. 37,14.33–37 ). 1 Лоамми. Имя третьего ребенка знаменует наивысшую точку осуждения Божия, так как Бог этим упраздняет древнюю заветную формулу ( Исх. 6,7 ; Лев. 26,12 ; Втор. 26,17–19 ) и объявляет завет более не действующим. Я не буду вашим Богом. Букв.: «Я не ваш Сущий» Божественное имя, которым Господь назвал Себя в Исх. 3,14 . 12,1 Суровые пророчества об осуждении, символически отразившиеся в именах троих детей, сменяются пророчеством о грядущей милости Божией. 1 как песок морской. Явная аллюзия к данному древним патриархам обетованию бесчисленных потомков ( Быт. 22,17; 32,12 ; ср. Быт. 13,16; 15,5; 26,24; 28,14 ). вы не Мой народ. Хотя обетованное восстановление отношений с Богом иудеи испытали неоднократно, когда остаток с севера соединился с остатком из южного царства во время царствования Езекии ( 2Пар. 30,11.18 ) и после вавилонского плена ( 1Пар. 9,13 ; Езд. 8,35 ), новый завет относит это обетование к Церкви, истинному Израилю, составившемуся как из евреев, так и из язычников ( Рим. 9,24–26 ; 1Пет. 2,10 ). вы сыны Бога живаго. Это единственное в своем роде выражение означает тот тип непосредственных (и легитимных) отношений, которые Бог желал видеть между Ним и Израилем. Ныне эти отношения между Богом и людьми установлены через Иисуса Христа ( Мф. 16,16 ; Рим. 9,26 ). 1 И соберутся... вместе. Об исполнении этого пророчества в Церкви (см. ком. к ст. 10). одну главу. Это означает полноту примирения двух царств и Господа и, в конечном счете, примирение под властью Христа, сына Давидова ( Мф. 1,23; 2,6.15 ). |
| Татьяна 28 июня 2019, 13:32 Денис, я также хочу поблагодарить Вас за ваши статьи! Люди сейчас очень политизированы. Враг рода человеческого сталкивает народы через политику. А ведь во Христе нет ни эллина, ни иудея. Мы, христиане, не должны быть ни прозападные, ни пророссийские. Мы должны быть Божии. Только вера Христова не даёт пасть духом в это смутное время. НН 27 июня 2019, 20:45 Наталья Богоявленская, Вы правы. Слова: " двух братских народов- украинского и русского. Теперь- то же самое с Грузией. Кто следующий? Вот Сорос уже и в Армении работает. Господи, спаси от вражды православные народы наши... " никакого к религии и православия отношения,вероятно,не имеют.Я неверно поняла.Да, Господу возможно всё.Только по Его воле(или попущению) были,есть и будут войны,как между православными,так и другими народами. И увы, Золотой Телец ближе и понятнее нам,грешным,а потому именно он " на земле правит бал " и " люди гибнут за металл " .Мы будем молиться,а капиталисты будут разжигать войны,а мы и наши дети гибнуть за их деньги. " Ничто не ново под луной,только надо хорошо знать историю " . Зоя 27 июня 2019, 19:16 Спасибо Денис за ваши размышления об этих грустных событиях нашего времени. Никогда не была ни на Украине, ни в Грузии, сама из Поволжья, но ещё со школьной скамьи усвоила, что наши народы - это представители сестёр-республик, а ныне - САМОСТОЯТЕЛЬНЫХ ГОСУДАРСТВ!!! В памяти остались и мелодии (как украинские, так и грузинские), и неподражаемые грузинские короткометражки и многое другое ХОРОШЕЕ!!! Поэтому и молюсь ежедневно за мир в этих братских и не чужих мне странах. Очень надеюсь на соборную молитву к Богу неравнодушных людей и помощь святых! Наталья Богоявленская 27 июня 2019, 17:25 НН, а где я в своём комментарии написала, что православие может защитить от вражды? Религия как таковая не может, а вот Богу возможно всё (см. Мф. 19: 26). К Нему я и обратила свои молитвенные слова. Пожалуйста, читайте внимательнее комментарии, на которые пишете отзыв. Марина 27 июня 2019, 13:16 |
| «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:16,17 ), на что и Псалом указал – «день и ночь». Возможность непрестанной молитвы и усердного тщания о Писании проистекает из самого библейского понимания «пути», который непрерывен по существу. Что есть «Путь», освещают, с одной стороны, понятие «блаженства»: в блаженстве нет интервалов, с другой стороны – понятие «Учения»: в Учении нет пустот. Истинному Учению противостоят языческие «народы» и «люди» Израиля: Пс.2:1 Почто бушуют народы И людие 25 тщатся о пустом? «Тщаться о пустом» (глагол хага) – продолжается мысль Псалма 1. О праведном, иже блажен, было сказано: «в Учении Господнем он потщится (хага) день и ночь»: он читает Тору голосом, усердствует, упражняется, размышляет… Такое же чтение, старание и тщание, и усердие, и размышление – можно употребить, чтобы создать иное 26 учение, иную систему ценностей и идеологию – противоположную по смыслу Торе. Что и произошло в иудаизме. В таком изучении Учения не будет хефец – того, что для человека «радость», от Бога «благоволение». В иудейской «традиции» (масора), которую сами фарисеи называли «предания старцев» ( Мф.15:2 ), остается труд, тщание и упорство, преемственность и школа, но поскольку предмет Учения игнорируется и активно замещается иным (противоположным) содержанием, поскольку ученые (иудеи) «тщатся о пустоте» (рик ) и даже «любят пустоту (рик)» (см. Пс.4:3 ). Слова «бушуют народы и людие тщатся о пустом» относятся к язычникам (те больше «шумят») и к иудеям (эти больше «тщаться»). Когда апостолы Петр и Иоанн проповедовали в Иерусалиме, то встретили сопротивление «первосвященников и старейшин». Церковное собрание христиан должно было выразить свое отношение к происшедшим событиям. Тогда «они единодушно возвысили голос к Богу и сказали» – произнесли первые два стиха Псалма 2 и обратили их на язычников и на «людей Израиля», сказав: «поистине собрались в городе сем на Святого Отрока Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками (θνεσιν) и людьми (λαος) Израиля» ( Деян.4:23–27 ). |
|
|
