| И в этом своем духовном ослеплении настойчиво просим у Господа земного благополучия. Но у Господа нашего этого нет. Потому что не открыть мифический рог земного изобилия, начать золотой век пришел Он к нам, но пришел в смирении даровать спасение грешникам, то есть всем нам, каждому. Поэтому если чего мы и можем просить у Господа, пришедшего к нам таким образом, так только смирения. Смирения пред Богом и пред ближним, который сотворен по образу и по подобию Божиему. Но просим, скрыто требуем от ближнего служения себе, жертвоприношения себе, поклонения себе, любви к себе, желая во всем начальствовать, желая во всем исполнения своей воли. Но вот иной пример отношения к ближним – пример царя Давида, причем пример отношения не просто к ближним, но к воинам, которые всегда безгласны пред начальствующим. Во время сражения с филистимлянами царь захотел пить и сказал: «Кто напоит меня водою?..» «Тогда трое… храбрых пробились сквозь стан [вражеский] и почерпнули воды из колодезя… и принесли Давиду. Но он не захотел пить ее и вылил ее во славу Господа, и сказал: сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни?» (2 Цар. 23: 16–17). Осознаем ли мы, что делаем, когда угнетаем ближних своих, и чью кровь пьем, когда пытаемся начальствовать над ними? Будем смиряться и смиряться. Каждый раз, молясь перед Святым Причастием, мы обращаемся от своего лица к Господу словами святителя Иоанна Златоустого и просим Его: «смирися и ныне смирению моему, и якоже восприял еси в вертепе и в яслех безсловесных возлещи, сице восприими и в яслех безсловесныя моея души». И Господь, Божественный Младенец, доверится нам и возляжет Своим Божественным миром в нас, когда мы не будем увеличивать скорби наших близких, а значит – и скорби Христовы. И мы, пусть хоть мало, но приблизимся ко Христу и дадим Ему приют – Ему и чадам Его: больным, заключенным, бедным и всем несчастным в этой временной жизни, когда поможем им, как и Сам он говорил об этом (см.: Мф. 25: 35–40). |
| «Пожелаете». Это желание будет вызвано в учениках, вероятно, скорбями последних времен. «Видеть хотя один из дней...» («хотя» – слово лишнее), т.е. увидеть (в смысле пережить, воспользоваться, ср. 1Пет.3:10 ) один из дней мессианского времени, чтобы отдохнуть от скорбей, но так как время пришествия Мессии еще не должно наступить, вы этого дня не увидите. «И скажут вам...» (см. Мф.24:23, 26 ). «Как молния» (см. Мф.24:27 ). Пришествие Мессии всем сразу будет видно, и не для чего будет узнавать от других об этом пришествии. Молния, о которой говорит Христос, необыкновенная – ее видно с одного края неба до другого (небесный свод по вавилонско-иудейскому представлению упирался своими двумя концами в землю). «В день Свой», т.е. в день Своего пришествия для суда над миром (это выражение напоминает выражение пророков «день Иеговы», – см. Иоил.1:15 ). Лк.17:25 . Но прежде надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим. (См. Мф.16:21 ). Лк.17:26 . И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: Лк.17:27 . ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. (См. Мф.24:37–39 ). Лк.17:28 . Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; Лк.17:29 . но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; Лк.17:30 . так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится. Это сравнение имеется только у одного евангелиста Луки. О погибели Содома и Гоморры см. комментарии к. Быт.19 . «Пролился» – правильнее: «пролил» ( βρεξε – ср. Мф.5:45 ). Подразумеваемое здесь подлежащее – Бог. «Явится» – точнее: «откроется ( ποκαλπτεται) во всем Своем величии». До тех же пор Он будет сокрыт на небе (ср. Кол.3:3 и сл.; 2Фес.1:7 ). Лк.17:31 . В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад. (См. Мф.24:17–18 ). Это наставление у евангелиста Луки имеет тот смысл, что нужно оставить все земное, для того чтобы быть готовым к встрече возвращающегося Мессии. Очевидно, евангелист Лука приводит это наставление ввиду изображенной выше (стихи 26–30) беззаботной жизни, какую будет вести человечество перед вторым пришествием Христовым. |
| Лк.11:18 . если же и сатана разделится сам в себе, то как устоит царство его? а вы говорите, что Я силою веельзевула изгоняю бесов; Лк.11:19 . и если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют их? Посему они будут вам судьями. Лк.11:20 . Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. Лк.11:21 . Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; Лк.11:22 . когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него. Лк.11:23 . Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Лк.11:24 . Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; Лк.11:25 . и, придя, находит его выметенным и убранным; Лк.11:26 . тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого. Об исцелении бесноватого немого евангелист Лука говорит, по-видимому, следуя тому источнику, который был близок к Матфею ( Мф.9:32–34 ), а речь Христа по поводу обвинения, возведенного на Него фарисеями и законниками, излагает, держась ближе всего Евангелия от Марка ( Мк.3:22–30 ) и частично делая некоторые добавления к сказанию Марка. «Нем» (стих 14; см. Мк.9:17 ). «Некоторые» (стих 15) – это, очевидно, были фарисеи (см. Мф.9:34 ). «А другие, искушая...» (стих 16). Это прибавление евангелиста Луки (см. Мк.8:11 ; Мф.16:1 ). «Но Он, зная...» (стих 17; см. Мф.12:24 и сл.). «Перстом Божиим» (стих 20) – у Матфея: «Духом Божиим» ( Мф.12:28 ). Лука нередко употребляет такие образные выражения (см. Лк.1:66, 71, 74 ). Перст – это внешнее выражение Божеской деятельности (ср. Исх.8:19 ). «Когда сильный...» (стих 21). Эта притча здесь изложена полнее, чем у Матфея ( Мф.12:29 ) и примыкает к сравнению, приведенному еще в книге пророка Исаии ( Ис.49:24 ). «Кто не со Мною» (стих 23; см. Мф.12:30 ). |
| «Соломон родил Ровоама»: 3Цар.11:43 . 1Пар.3:10 . «Ровоам – Авию»: 3Цар.14:31 . «Авия – Асу»: 3Цар.15:8 . «Аса родил Иосафата»: 3Цар.15:24 . «Иосафат – Иорама»: 3Цар.22:50 . «Иорам – Озию»: 4Цар.8:24 . 1Пар.3:11 . 2Пар.22:1,11, 24:27, 26:1 . Собственно Иорам родил Охозию, Охозия – Иоаса, Иоас – Амассию, а Амассия – Озию, – три царя опущены (см. прим. к Мф.1:17 ). – «Озия родил Иоафама»: 4Цар.15:5,32,38 . «Иоафам – Ахаза»: 2Пар.27:9 . «Ахаз – Езекию»: 2Пар.28:27 . 4Цар.18:1 . «Езекия родил Манассию»: 2Пар.32:33 . 4Цар.20:21 . «Манассия – Амона»: 2Пар.33:20 . 4Цар.21:18 . «Амон – Иосию»: 2Пар.33:25 . Мф.1:11 . Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. «Иосия родил Иехонию и братьев его». Иосия родил Иоакима, Иоаким – Иехонию: 2Пар.36:4 . 4Цар.24:6 ; опять один член родословия опущен. Впрочем, в некоторых древних рукописях он не опущен и на основании их внесен в наш славянский перевод: (на брезе) и в русский (в тексте). «Перед переселением в Вавилон»: при вавилонском царе Навуходоносоре около 588 г. до Р. Хр. ( 2Пар.36 ). Вавилон – столичный город вавилонского царства, обширного и могущественного тогда, – стоял на Евфрате, реке, впадающей в Персидский залив; ныне отыскивают развалины этого великолепного и богатого некогда города. В плену иудеи пробыли 70 лет, по пророчеству Иеремии пророка ( Иер.25:11–12 ). Мф.1:12 . По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; «Иехония родил Салафииля»: 1Пар.3:16–17 . Иехония не имел детей по плоти: ибо, когда он был отведен в плен вавилонский, он был бездетен ( 4Цар.24:15 . ср. Иер.22:30 ), а в продолжение плена в темнице и после плена в старости он не мог иметь детей, и слово Божие, изреченное чрез Иеремию, должно было прийти на нем в исполнение – и пришло. Потому, если 1Пар.3:17–18 упоминается о нескольких сыновьях Иехонии: то были дети его по усыновлению или закону ужичества (от слова ужик, что значит – родственник). По этому закону ( Втор.25:5 . Руф.4:4–5 . ср. Мф.22,24 и д.) брат или ближайший родственник умершего бездетным должен был вступить со вдовою его в брак и восстановить его семя; рожденные от сего дети считались детьми умершего, хотя по плоти принадлежали восстановившему семя, и имели таким образом двух отцов, одного по плоти, другого (умершего) по закону. Таковы и были дети Иехонии, и притом восстановителем семени был член не из потомства Соломона, но из потомства его брата по матери Нафана, так как братья и ближайшие родственники Иехонии и Седекии – последних царей пред пленом – были умерщвлены. Таким образом, Нирий (из потомков Нафана) является членом родословия, потому что его сын Салафииль усыновлен Иехониею (ср. Лк.3,28 и 1Пар.3:17 ). – «Салафииль родил Зоровавеля»: Салафииль по свидетельству 1-й книги 1Пар.3:18,19 был бездетен, но его брат Федаия (по закону ужичества, родил ему детей, из коих старший – Зоровавель – почитался законным сыном Салафииля. |
| Под «рабами», конечно, нужно понимать учеников Христовых, а под «минами» – разные полученные ими от Бога дарования. Лк.19:14 . Но граждане ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами. Под «гражданами», не пожелавшими упомянутого выше человека иметь своим царем, нужно понимать единоплеменников Христа, неверующих иудеев. Лк.19:15 . И когда возвратился, получив царство, велел призвать к себе рабов тех, которым дал серебро, чтобы узнать, кто что приобрел. (См. Мф.25:19 ). «Кто что приобрел» – правильнее: «кто что предпринял». Лк.19:16 . Пришел первый и сказал: господин! мина твоя принесла десять мин. Лк.19:17 . И сказал ему: хорошо, добрый раб! за то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов. (См. Мф.25:20–21 ). Лк.19:18 . Пришел второй и сказал: господин! мина твоя принесла пять мин. Лк.19:19 . Сказал и этому: и ты будь над пятью городами. Лк.19:20 . Пришел третий и сказал: господин! вот твоя мина, которую я хранил, завернув в платок, Лк.19:21 . ибо я боялся тебя, потому что ты человек жестокий: берешь, чего не клал, и жнешь, чего не сеял. Лк.19:22 . Господин сказал ему: твоими устами буду судить тебя, лукавый раб! ты знал, что я человек жестокий, беру, чего не клал, и жну, чего не сеял; Лк.19:23 . для чего же ты не отдал серебра моего в оборот, чтобы я, придя, получил его с прибылью? Лк.19:24 . И сказал предстоящим: возьмите у него мину и дайте имеющему десять мин. Лк.19:25 . И сказали ему: господин! у него есть десять мин. Лк.19:26 . Сказываю вам, что всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; (См. Мф.25:22–29 ). Лк.19:27 . врагов же моих тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо мною. Здесь царь отводит свой взор от лукавого раба и вспоминает о своих врагах, о которых шла речь в 14-м стихе. «Избейте предо мною» – образ, обозначающий осуждение врагов Христа на вечную смерть. Притча, таким образом, касается как судьбы неверующих во Христа иудеев, так – и это главный ее предмет – будущей судьбы учеников Христа. Каждому ученику дан известный дар, каким он должен служить Церкви, и если он не использует как должно этот дар, он будет наказан исключением из Царства Мессии, тогда как прилежные исполнители воли Христа получат высшие награды в этом Царстве. |
| Функциональное содержание композиционных элементов Н. п. демонстрируется посредством классической риторической теории ( Kennedy. 1984. P. 48-49). Со времен Аристотеля совещательная речь предполагает наличие 4 частей ( Arist. Rhet. 3. 13): exordium (вступление, которое имеет целью пробудить интерес и привлечь внимание слушателей); propositio (постановка темы, главное утверждение); probatio (доказательство, аргументация); peroratio (заключение, имеющее целью эмоционально затронуть слушателей). Соответственно композицию Н. п. можно представить следующим образом ( Thom. 2009. P. 315-316): exordium (Мф 5. 3-16) - благословение праведных; propositio (5. 17-20) - наставление о превосходящей праведности, содержит ключевой тезис Н. п. о заповедях Иисуса как об «исполнении» закона Моисея и о наследовании человеком Царства Небесного; probatio (5. 21-7. 12) - сущность и дела праведности; peroratio (7. 13-27) - предостережения. Со времен античности предпринимались попытки найти в к.-л. фрагменте Н. п. ключ к пониманию всей ее композиции. В качестве такого текста рассматривались заповеди блаженства ( Aug. Serm. II 25. 87; см.: Goulder. 1974), молитва «Отче наш» ( Grundmann. 1968; Bornkamm. 1978) и др. Однако соответствия между заповедями блаженства или прошениями молитвы Господней и определенными разделами Н. п. обусловлены скорее тематическим единством Н. п. и не имеют системного характера, поэтому данные теории не получили широкого научного признания ( Talbert. 2004. P. 21-22). Заметный интерес в науке вызывает вопрос о хиастическом (обратном) параллелизме в структуре Н. п. ( Patte. 1987; Luz. 1989). Согласно Луцу, существует соответствие между введением (Мф 5. 3-16) и заключением (7. 13-27); разд. 5. 17-20 соответствует «золотому правилу» (7. 12); антитезы (5. 21-48) связаны с разд. 6. 19-7. 11 (в изд. Нестле-Аланда они имеют равное количество стихов); тексты разделов о благочестии Мф 6. 1-6 и 6. 16-18 параллельны; в центре композиции расположена молитва «Отче наш» (6. 9-13), обрамленная стихами 6. 7-8 и 6. 14-15. Исследование Луца подтверждает наблюдение, сделанное еще А. Толуком ( Tholuck. 1845), о центральном месте в структуре Н. п. молитвы Господней, которая является риторической кульминацией всего текста. Существуют исследования, посвященные выявлению триадических структур в композиции Н. п. ( Allison. 1987; Stassen. 2003). |
| 15. Ин. 8:15 . Вы судите по плоти; Я не сужу никого. Ин. 7:24, 41, 3:17 . 16. Ин. 8:16 . А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. Ин. 5:30, 8:29, 16:32 . Вы судите по плоти: в возражении фарисеев лежало уже суждение о Господе и даже осуждение Его; не признавая Его самосвидетельства, они тем самым считали Его простым человеком и таким образом судили о Нём по плоти, – по низшей стороне Его богочеловеческого существа, по Его рабию зраку, и не узнали в Нём Мессию своего, «смотря только на Его видимое и не представляя ничего высшего и духовного» (Евф. Зиг., ср. Феофил.), и судя таким образом по плотскому чувственному направленно своего духа (6 и прим.). «Как жить по плоти значит худо жить, так и судить по плоти значит судить несправедливо» (Злат.). – Я не сужу никого, а если и сужу и пр.: не сужу по Своей только воле, отдельной от Отца, как вы поступаете, а сужу согласно с волею Отца Моего Бога, и потому суд Мой праведен и истинен, не как ваш суд по плоти. То же учение, которое прежде раскрывал Христос, говоря о единстве Своём с Отцом (5 см. прим.). Заключение (невысказанное), вытекающее из сих слов, то, что если Он свидетельствует о Себе и высказывает такое суждение Своё о фарисеях, то свидетельство Его и суждение Его верно, истинно. 17. Ин. 8:17 . А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно. Втор. 19:15 ; Мф. 18:16 ; 2Кор. 13:1 ; 1Тим. 5:19 ; Евр. 10:28 . 18. Ин. 8:18 . Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня. Ин. 5:37 . В законе вашем написано и пр.: самосвидетельство Господа достоверно и в другом, так сказать, формальном, юридическом отношении (что имели преимущественно в виду фарисеи, – ст. 13). Моисеев закон требовал двух или трёх свидетелей для того, чтобы факт имел силу достоверности ( Втор. 17:6, 19:15 ) и этому закону самосвидетельство Господа удовлетворяет вполне, по тому, что к самосвидетельству Его присоединяется ещё свидетельство Отца Его. Это свидетельство Отца выразилось частью прямо, например, при крещении ( Мф. 3 и парал.), частью в необыкновенных чудесных делах Господа ( Ин. 10:25, 38, 5:36 ), наконец, в самом сознании Господа, в сознании Его единства с Богом. «Видишь ли равенство власти, и как Он выставляет Себя столько же достоверным, сколько и Отец? Этого Он не осмелился бы сказать, если бы достоинством был ниже Отца и не был бы Ему равен и единосущен» (Феофил., ср. Злат.). |
| Язык – это «жгучая» и «ядовитая» сила. Этот образ развивает апостол Иаков: «язык – огонь, прикраса (космос) неправды… Он оскверняет все тело и воспалаяет (палит) круг бытия (генесис), будучи [сам] воспаляем от геенны… Язык никто из людей укротить не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» ( Иак.3:6,8 ). Пс.139:5 Сохрани меня, Господи от руки нечестивого, от мужа насилий соблюди меня: они умыслили столкнуть стопы мои. «Столкнуть» – ср.: «они толкая толкали меня, чтобы я упал» ( Пс.118 /117:13); таков дух ниспровергателей. «Стопы» паам – слова «стопа», «пята» и «шаг» в библейских текстах относятся к сфере нравственности, поступка (см. Пс.17 /16:5). «Столкнуть стопы» – направить на путь погибели («на путь грешных»; Пс.1:1 ). Пс.139:6 Скрыли гордые сеть для меня и петли, раскинули тенета подле тропы, силки разложили для меня. Четыре вида скрытых ловушек: сеть (пах) – как для ловли птиц ( Пс.11 /10:6); петли (хевел) – веревкки ( Иов.40:25 ); тенета (решет) – под ноги ( Пс.25 /24:15); силки (мокеш) – с приманкой ( Пс.69 /68:23). Диавол есть ловец (ниже, ст.12). Пс.139:9 Не дай, Господи, желаемого 602 нечестивцу; он замыслил это – Ты не способствуй: они вознесутся. «Вознесутся» – по контексту: иначе они возгордятся. Пс.139:10 [На] голову окруживших меня – вред уст их да покроет их. " Вред» (амал) уст» – ложь; ср.: «нечестивый зачал вред и родил ложь» ( Пс.7:15 ); «обратится вред его на голову его» ( Пс.7:17 ). Пс.139:11 Да опрокинутся на них угли, в огонь да будут низвержены, в потоки 603 , – чтобы не встали. «Опрокинутся» – Qere; ср.: «они опрокинули на меня беззаконие» ( Пс.55 «Угли» – язва (ожог) от диавольского нападения; ср.: «стрелы сильного – изостренные, с угольями можжевеловыми» ( Пс.120 /119:4). В Новый Завет вошло выражение «собирать на голову врага угли огня» ( Рим.12:20 ; ср. Притч.25:22 ). «Потоки» огня – образ ада; это – «геенна, огонь неугасимый» ( Мф.9:43 ). |
| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
| 4. Ин. 9:4 . Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Ин. 5:17, 19, 8:56, 11:1 д. 5. Ин. 9:5 . Доколе Я в мире, Я свет миру. Ин. 1:8, 8:12, 12:35 . Мне должно делать дела и пр.: Господь, вероятно, с первого взгляда на слепорождённого имел в виду даровать ему исцеление, и это исцеление назвал одним из дел Божиих, совершаемых Им. В предведении близости Своей смерти Он усиленно выражает мысль о совершении Им дел, какие должен совершить Мессия во время пребывания Своего на земле для просвещения человечества, – Пока есть день и пр.: день время делания, ночь – время отдохновения, покоя. Здесь противоположность дня и ночи есть противоположность времени Его жизни и деятельности на земле в отличие от времени Его отшествия от земли (ср. у Феофил. к 11:9–10). Его отшествие конец Его деятельности на земле в Его видимом человеческом теле; это не значит, что Он перестал действовать на земле со времени Своего отшествия от неё; действия Его и Церкви Своей и в мире продолжаются и будут продолжаться до скончания мира ( Мф. 28:20 ). День и ночь здесь понятия не совершенно противоположные, а лишь относительные. И самое выражение – доколе (пока) не означает предела деятельности или состояния (см. прим. к Мф. 1:25 ); но действия Его в мире с тех пор совершаются иным образом, чем во время Его земной жизни, в теле человеческом, – таинственным, духовным, невидимым образом, чрез Духа Святого ( Ин. 14:16–17, 15:26, 16:13–15 ; 1Кор. 12:3–11 ). – Когда никто не может делать: усиленное выражение той же мысли в предведении Своей близкой кончины (ср. Лк. 22:53 ). – Если предположить, что исцеление слепорождённого случилось перед вечером того дня, в который совершились события, описанные в предшествующей главе, то, может быть, образ дня и ночи, как образ мессианской деятельности Господа во время земной жизни в теле человеческом и прекращения таковой деятельности с отшествием из мира, заимствован от этого приходящего к концу дня и наступающей ночи. |
|
|
