| Лк.11:14 . «Однажды изгнал Он беса»: об этом же исцелении повествует ев. Матфей ( Мф.12 и дал., не Мф.9:32–34 ) и излагает следующую за тем обличительную речь против фарисеев и книжников. Ев. Матфей излагает все событие подробнее, раздельнее и нагляднее; ев. же Лука общее, хотя совершенно сходно с ним, нечто опускает и изречения несколько переставляет, что конечно не имеет никакого значения для определения и раскрытия смысла изречений, так как они совершенно одинаковы и разности весьма мало, причем изречения у ев. Луки весьма удобно восполняются изречениями, находящимися в рассказе Матфеевом. – «Беса, который был нем» и пр.: по повествованию ев. Матфея, бесноватый был не только нем, но и слеп; одно сказание восполняется другим. – «Народ удивился»: у ев. Матфея сильнее изображено это удивление. Пораженный чудом, народ говорил – не это ли Христос? Такое мнение народа и вызвало то злобное объяснение чудес Христовых со стороны фарисеев, о котором говорится далее (см. прим. к Мф.12:24 ). Лк.11:15–16 . «Некоторые же из них»: именно фарисеи, как определительно указывает на это ев. Матфей. – «Говорили» и пр.: см. прим. к Мф.12:24 . – «А другие, искушая, требовали знамения»: по более раздельному сказанию ев. Матфея, с таковым требованием подступили к Господу некоторые из книжников и фарисеев после того, как Господь сказал им сильную обличительную речь в ответ на хулу их будто Он изгоняет бесов силой веельзевула (Мф.12и прим.). Ев. Лука совокупляет оба эти обстоятельства в одно, а равно и речи, сказанные по этим побуждениям, соединяет в одну с легким переходом от одной к другой, и из последней (по Мф.) переносит нечто в первую. – «Знамения с неба»: см. прим. к Мф.16:1 . Лк.11:17–23 . «Он, зная помышления их, сказал» и пр.: см. прим. к Мф.12:25–30 . – «Перстом Божиим»: у ев. Матфея прямее – «Духом Божиим» (Мф.12и прим.). Выражение, употребленное у ев. Луки, поясняется из того, что необычайные действия или чудеса представлялись человекообразно совершающимися как бы по указанию перста Божия (ср. Исх.8:19 . Пс.8:3 ). – «Тот перст Божий» ( Исх.8:19 ), который в Египте претворял перст в животных, был Утешитель, Дух истины. Поэтому, как знамения, бывшие в Египте и произведенные перстом Божиим, так и дивные знамения самого Бога (Иисуса Христа) совершены действием Духа. Но как в чудесах Моисеевых, так и в чудесах Господних Дух называется перстом Божиим не потому, что Он такая же малая сила у Бога, как перст у тела: но поскольку одно из дарований, раздаваемых Духом, есть дарование чудес и исцелений, то одно дарование, а не все дарования Духа, называет Писание перстом. – Все дарования Духа, какие только есть, составляют как бы тело Его, одно же какое-нибудь из дарований есть перст». (Вас. В. 3, 183–184). – «Когда сильный» и пр.: более пространный перифраз того, что у ев. Матфея изложено более кратко (ст Мф.12:29 ); смысл изречений один и тот же. |
| И чудно то, что не позволено просить в молитве чистоты, даруемой нам по благодати, и отказываться от жития, препровождаемого в делании заповедей. Ибо тому богатому, вопросившему Господа, как «живот» вечный наследую» ( Лк.10:25 ), Господь ясно сказал: «соблюди заповеди» ( Мф.19:17 ). И когда богатый спросил: «Какие заповеди?» – во-первых, повелел ему удерживаться от злых дел и так напомнил о заповедях естественных (см. Мф. 19, 18–19 ). Когда же домогался узнать еще больше, сказал ему: «аще хощеши совершен быти, продаждь имение твое и даждь нищим», и возьми крест свой, «и гряди вслед Мене» ( Мф.19:21 ). А это значит: умри для всего, что имеешь у себя, и потом живи во Мне; изыди из ветхого мира страстей, и так войдешь в новый мир Духа; сними и совлеки с себя ведение худых нравов и ухищрений, и так облечешься в простое ведение истины. Ибо Господь, сказав: возьми крест твой (см. Мф.16:24 ), научил тем человека умереть для всего в мире. И когда умертвил Он в нем ветхого человека, т. е. страсти, тогда сказал ему: «гряди вслед Мене» ( Мф.19:21 ). Ветхому человеку невозможно ходить путем Христовым, как сказал блаженный Павел: «яко плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут, ниже тление нетления наследствует» ( 1Кор.15:50 ); и еще: совлекитесь «ветхого человека, тлеющаго в похотех», и тогда возможете облечься в нового, обновляемого познанием уподобления Сотворшему его (см. Еф.4:22,24 ); и еще: «мудрование» перстное «вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже бо может». Ибо сущии во плоти плотское мудрствуют и Богу угодити духовным мудрствованием «не могут» ( Рим.8:7,8 ). Ты же, святой, если любишь чистоту сердца и сказанное тобою духовное мудрствование, прилепись к Владычним заповедям, как сказал Владыка наш: «аще» любиши «внити в живот, сохрани заповеди» ( Мф.19:17 ), из любви к Давшему их, а не из страха или за воздаяние награды. Ибо сладость, сокрытую в правде, вкушаем не тогда, как делаем правду, но когда любовь к правде снедает сердце наше; и соделываемся грешниками не тогда, как сделаем грех, но когда не возненавидим его и не раскаемся в нем. |
| В Евангелии от Матфея немало арамейских слов, оставленных без перевода, например: Кто скажет брату своему: «рака»... подлежит геенне огненной ( Мф. 5:22 ); Не можете служить Богу и маммоне (Мф.б:24). Заимствования из еврейского или арамейского языка встречаются и у Марка, однако Марк, как правило, их переводит (см., например, Мк. 5:41 ), а Матфей в ряде случаев считает это излишним, так как, очевидно, его читателям, в отличие от читателей Марка, значение этих слов было известно. Многие события из жизни Иисуса представлены у Матфея как исполнение ветхозаветных пророчеств. Аллюзии на Ветхий Завет и цитаты из него мы встречаем и у других евангелистов, однако их удельный вес у Матфея значительно выше: в его Евангелии мы находим около шестидесяти таких цитат и аллюзий, тогда как, например, у Марка их втрое меньше. В Евангелии от Матфея присутствуют параллелизмы, свойственные семитской литературе. Например: Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее ( Мф. 10:39 ). Параллелизм в особенности свойствен еврейской поэзии: так, во многих псалмах стихи четко разделяются на две части, параллельные одна другой (например, в псалме 50). Очевидно, что эти параллелизмы отражают одну из драгоценных, сохраненных Матфеем особенностей устной речи Иисуса. Характерным для еврейской поэзии приемом является использование той или иной фразы в качестве рефрена. У Матфея при воспроизведении речи Иисуса многократно повторяются такие формулы, как, например, по плодам их узнаете их ( Мф. 7:16,20 ), там будет плач и скрежет зубов ( Мф. 8:12; 13:42; 22:13 ), горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры ( Мф. 23:13–15,23,25,27 ), безумные и слепые ( Мф. 23:17,19 ). Эти рефрены также отражают одну из особенностей речи Иисуса. Примером, подтверждающим, что Евангелие от Матфея было адресовано преимущественно еврейской аудитории, являются слова Иисуса: Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу ( Мф. 24:20 ). Упоминание о субботе имело значение только для евреев, для которых бегство в субботу означало нарушение заповеди субботнего покоя. |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Б. На великой вечерне «Блажен муж» – 1-й антифон. На «Господи, воззвах» стихиры на 10: праздника, глас 2-й – 6 (см. 25 декабря на «Господи, воззвах»; первые две стихиры – дважды), и преподобного, глас 1-й – 4. «Слава» – преподобного, глас 6-й: «Подвижников стезею шествуя...», «И ныне» – праздника, глас 2-й: «Августу единоначальствующу...» (догматик гласа не поется; см. Типикон, 31 декабря, «зри»). Вход. Прокимен дня. Паримии преподобного – 3 . На стиховне стихиры праздника, глас 2-й и глас 3-й (см. 25 декабря на стиховне вечера; со своими припевами). «Слава» – преподобного, глас 8-й: «Постнически пожив...», «И ныне» – праздника, глас 4-й: «В вертеп вселился еси...». По Трисвятом – тропарь преподобного, глас 1-й. «Слава, и ныне» – тропарь праздника, глас 4-й. Отпуст: «Иже в вертепе родивыйся...» (с поминовением рядовых святых дня). На утрене на «Бог Господь» – тропарь праздника, глас 4-й (дважды). «Слава» – тропарь преподобного, глас 1-й, «И ныне» – тропарь праздника, глас 4-й. Кафизмы 16-я и 17-я . Малые ектении. Седальны праздника (по дважды). Полиелей. Величание преподобного и избранный псалом. Седален преподобного, глас 1-й: «Благодатию Христовою...» (см. по 1-м стихословии), ин седален преподобного, глас 3-й: «Многочуднаго честнаго Паисия...» (см. по 2-м стихословии). «Слава» – седален преподобного по полиелее, глас 8-й: «Молитвами и подвиги твоими...», «И ныне» – седален праздника по полиелее, глас 4-й: «Приидите, видим...» (см. 25 декабря). Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен преподобного, глас 4-й: «Честна пред Господем смерть преподобных Его»; стих: «Блажен муж, бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело». Евангелие преподобного – Мф., 43 зач. По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами преподобнаго...». Стихира преподобного, глас 6-й: «Во всю землю...». Каноны: праздника 1-й со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды), преподобного на 4 и праздника 2-й на 4. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия праздника: «Христос раждается...». По 3-й песни – кондак и икос преподобного, глас 8-й; седален преподобного, глас 4-й (дважды). «Слава, и ныне» – ипакои праздника, глас 8-й. |
| Что же сказать о тех многочисленных ошибочных шагах, которые уже совершила православная сторона в этом «диалоге»? Предпочтительнее умолчать…. Конечно, Бог дал ростки сухому жезлу Аарона (см.: Числ. 17, 1-11) и плод неплодной утробе (см.: Быт. 18, 9-15; 21, 1-2; 1 Царств, 1, 1-19; Лк. 1, 5-25) и воду извёл из бесплодного камня (см. Исх. 17, 6; Числ. 20,10-11), но это не значит, что всякий сухой жезл расцветает, всякая неплодная утроба плодоносит и всякий камень источает воду. Мы несомненно веруем: «якоже устремление воды, тако сердце царево в руце Божией: аще восхощет обратити, тамо уклонит е» (Притч. 21, 1). Однако нам неизвестно, в каких именно случаях Бог решает вмешаться и изменить естественный ход вещей, отводя Своей всесильной десницей умы различных вождей от «лукавых путей их» и обращая их туда, «куда Он хочет». «Так что же, — скажет кто-нибудь, — в данном случае нет места чуду?» Нет, чудо не исключается, но и не предвидится. С безусловной математической точностью можно предвидеть только одно: несмотря на все ошибки, несмотря на все падения, несмотря на все неосторожные и неразумные действия и даже несмотря на любые безумства и предательства, православие останется в живых, поскольку о его несокрушимости (см.: Мф. 16, 18) сказал Сам Христос, а Христос не заблуждается и не говорит лжи! Но не будем долго останавливаться на теории, поскольку... мы уже в пути: «диалог» начался. Будем практиками: перейдём к делу и «вложим перст в язву гвоздинную» (см.: Ин. 20, 24-29)... Большой (и, думаю, роковой) ошибкой стало то, что первым для обсуждения в «диалоге» был поднят вопрос о таинствах. Назвать это ловушкой? Не знаем, Бог весть... Мы страшимся «страхом велиим», мы объяты большой тревогой. Почему? Известно, что католики не отрицают, что мы, православные, стоим ближе, чем они к практике Древней Церкви в вопросе о Таинствах. Кроме того, у них есть папа, который может своим авторитетом вязать и решить, всё может «искоренять, разрушать до основания, и уничтожать, и строить, и насаждать», которому никто не может дерзнуть противостать, ибо через него говорит... Бог! |
| «Пока она не совершится в Царствии Божием» (стих 16). Выражение очень трудное для понимания и различно объясняемое толкователями. Лучше всего видеть здесь указание на то, что в Царствии Божием начнется теснейшее и совершеннейшее общение с Богом, которое, так сказать, предначинательно совершалось во вкушении пасхального агнца. Идея искупления, содержащаяся в праздновании Пасхи, найдет себе окончательное осуществление только в Царстве Божием, где вместе со Христом будут и апостолы (ср. Мф.13:11 ; Лк.22:30, 14:15 ). «И, взяв чашу» (стих 17). Точнее: «приняв» ( δεξμενος, а на λαβν, как в стихе 19). Это была чаша с вином, обычно выпивавшаяся присутствовавшими при совершении пасхальной вечери. «Не буду пить от плода...» (стих 18). Это, согласно Марку, сказано после чаши Евхаристической ( Мк.14:25 ). Точно так же утверждает и евангелист Матфей ( Мф.26:29 ). Господь таким же образом, по сообщению Луки, отстраняет от Себя чашу, не выпив из нее ( «разделите между собою»). Так как это было нарушением предания – отец семейства или хозяин вечери обязан был и сам испить вина из пасхальной чаши, – то этот отказ Христа должен был произвести сильное впечатление на апостолов, и они сразу должны были воспрянуть духом в ожидании, что будет делать Христос далее. А далее и последовало установление Таинства Евхаристии. «И, взяв хлеб» (стих 19; см. Мф.26:26 ). Более близок здесь евангелист Лука к апостолу Павлу, также повествующему об установлении Евхаристии ( 1Кор.11:24 и сл.). Так отсюда взято выражение «благодарив» εχαριστσας) и прибавление к выражению «Тело Мое», хотя и с некоторым изменением ( «которое за вас предается», а у Павла – «за вас ломимое»), а также слова: «сие творите в Мое воспоминание». Впрочем, последние слова евангелист Лука почему-то пропускает при упоминании о «чаше после вечери», тогда как у апостола Павла они повторяются. «Которое за вас предается», т.е. которое отдается для того, чтобы могло совершиться ваше искупление ( τ πρ μν διδμενον). Ср. Мф.20:28 . Так как Господь здесь употребляет причастие настоящего времени ( διδμενον – «предается»; правильнее – «предаваемое»), то из этого можно заключать, что Евхаристия, совершенная Христом, имела жертвенный характер, что уже тут, на вечери, совершалась великая и таинственная жертва предания Самого Себя Христом на смерть. |
| Вместе с тем букве Писания может противопоставляться и то, что обычно называют моральным смыслом, хотя в СМ 10–11 Ориген не фиксирует это противопоставление на терминологическом уровне. Всё же оно вполне очевидно, например, в СМ 11, 5–6, где евангельский эпизод из Мф.14:22–32 , в котором ученики попадают в бурю, а Иисус приходит к ним по воде, представлен как аллегорическое изображение испытаний и искушений, подстерегающих верующего в его земном существовании. Можно также заметить, что одним из объектов оригеновской экзегезы порой становится сама теория этой экзегезы, хотя бы потому, что скрытый смысл Писания, на взгляд дидаскала, зачастую заключается как раз в указании на тот факт, что у Писания есть скрытый смысл. Например, в СМ 10:14, 47–62 более глубокий, в отличие от более простого, смысл Мф.13:52 , где говорится о «книжнике», который научается «Царству Небесному», усматривается Оригеном как раз в намёке на переход от буквального понимания Библии к скрытому в ней духовному учению. Тотальность присутствия иносказательного смысла в тексте Библии предполагается и оригеновским представлением о «точности Писания» (κρβεια τς γραφς) 7 . По его мнению, все мельчайшие детали библейского текста, например, та, а не иная грамматическая форма слова, наличие или отсутствие артикля и т. п., присутствуют в нём не просто так и не случайно (ср. 11:18, 45 – μ ποκληρωτικς; 10:14, 13:11, 8:8, 11:17, 60 – ναγκαως), а потому что имеют некий важный концептуальный смысл. Одним из типичных проявлений этой методологической установки является подчёркивание неслучайности использования в анализируемом тексте того или иного выражения в сравнении с реальной альтернативой, заимствованной из какого-нибудь другого текста (например, параллельного места у другого евангелиста) (ср. 11:5, 49–59, 11:7, 3–5). В других случаях Ориген подчёркивает неслучайность библейского выражения в сопоставлении с тем, что «не сказано» в тексте, т. е. с чисто гипотетической альтернативой (ср. 10:16, 34–40, 10:19, 6–11.25–34, 11:5, 77–82, 11:6, 67–69). |
| Для такого поклонения можем мы войти к Господу во внутреннейший чертог сердца, но исполнять это должно с чистым сердцем и доброй совестью, а не с мнимой верою. Кратко сказать, человек должен совершенно отвлечься от всех прочих вещей, быть им чуждым и забыть их. Более того, горячее желание духа своего должно открывать Богу тихими устами, но с крепкою надеждой, и все стремление любви, со всеми силами, всеискреннейше и совершеннейше излить, погрузить, расширить, воспалить и растопить. Глава II. Как человек должен презирать все и прилепляться единственно ко Христу Кто старается прийти в такое состояние, тому весьма нужно иметь чувства затворенными ко всему вещественному, чтобы не иметь попечения ни о чем постороннем, но отвергать все вещи мира сего как не нужные, его не касающиеся, бесполезные и вредные. Тогда должен он войти совершенно во внутреннее, и не помышлять, не желать и не прилепляться ни к чему иному, как только к изъязвленному Христу, чтобы через Него и в Нем, через язвы сего Человека стремиться прилепиться со всею прилежностью, серьезностью и верностью ко внутреннейшему Божеству Его. Также все прочие обстоятельства свои, не ожидая совета и помощи от собственного рассуждения и сил, должен он предать совершенно Господу, по совету Божественному: возложу заботы свои на Господа ( Пс.54:23 ). Не заботьтесь (см. Мф.6:25, 31 ). Возложи помышления твои на Господа, и Он не оставит тебя. А мне благо соединяться с Богом ( Пс.72:28 ). Всегда нужно иметь Господа пред лицом своим. Как говорит невеста о таковом прилеплении: «Обрела любезного души моей; ибо вместе с Ним пришло ко мне все благое» (см. Песн.3:4 ; Прем.7:11 ). Это есть сокровенное небесное сокровище и драгоценнейший бисер, которого должно искать с уничиженным упованием, беспрестанным прилежанием, покойным молчанием и отложением всякой наружной пользы, хвалы и других выгод, и должно искать его в крепости духа. Что же без этого принесет пользу человеку, а особенно духовному, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит ( Мф.16:26 )? Внешнее состояние его и жизнь, познания в духовном не могут сделать его блаженным, если Христос чрез веру, украшенную любовью, не обитает в нем. Сего-то ради говорит Сам Господь: «Царство Божие в вас и между вами, еже есть Христос» (см. Лк.17:21 ). Глава III. К какому совершенству в жизни сей должно стремиться |
| Лк.8:7 . а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его; Лк.8:8 . а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! Притчу о сеятеле евангелист Лука излагает сходно с Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:1–9 ), но с некоторыми сокращениями. Лк.8:9 . Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия? Лк.8:10 . Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют. Лк.8:11 . Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие; Лк.8:12 . а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись; Лк.8:13 . а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают; Лк.8:14 . а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; Лк.8:15 . а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! Лк.8:16 . Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет. Лк.8:17 . Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы. Лк.8:18 . Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь. Объяснение притчи см. в комментариях к Мф.13:10–17 ; Мк.4:10–25 . Евангелист Лука здесь более всего следует Марку. «Ученики» – двенадцать апостолов (ср. стих 1). «Так что» (стих 10) – правильнее: «чтобы» ( να ), см. Мк.4:12 . «Но, отходя» (стих 14). Правильнее было бы перевести: «ходя» или «живя» (в греческом тексте здесь стоит глагол πορεειν). Слова же: заботами, богатством, и наслаждениями житейскими, представляют собой определение к слову «ходя» или обозначение мотивов «хождения». Люди, следовательно, слушают слово, но в своей деятельности водятся другими факторами – заботами и т.д. и через это подавляются, как семена, растущие между тернами, и не достигают зрелости. |
|
|
