| В параллельном отрывке Лк 17. 26-27 упоминание о «днях Ноя» не совпадает лишь в деталях: в отличие от Евангелия от Матфея эти дни сравниваются со «днями Лота» (Лк 17. 28-29) в контексте рассказа о «днях Сына Человеческого», т. о. они предостерегают об опасности безразличия и беспечности «рода сего» (Лк 17. 25). Слова в Лк 17. 27 об уничтожении человечества являются аллюзией на Быт 7. 21-23. Т. о., сцены потопа во времена Н. для христ. авторов предстают как первые наглядные картины грядущего апокалипсиса. В Лк 3. 36, в родословии Иисуса Христа, Н. упоминается как предок Иосифа Обручника по линии царя Давида. Снисхождение Св. Духа на Христа в водах Иордана в образе голубя в сцене Крещения Господня (Мф 3. 16; Лк 3. 22; Ин 1. 32), по мнению мн. исследователей, содержит отсылку к потопу, напоминая о голубе, к-рого Н. посылал из ковчега над бушующими водами и к-рый принес ему весть о прекращении катастрофы (Быт 8. 8-11). Тем самым событие из жизни Н. становится символом Божественного прощения, прекращения наказания, связанного с началом эпохи пришествия Сына Божия в мир (см., напр.: Hagner D. A. Matthew 1-13. Dallas, 2002. P. 58; Ferguson E. Baptism in the Early Church: History, Theology, and Liturgy in the First Five Centuries. Grand Rapids, 2009. P. 123). Нек-рые постановления Апостольского Собора в Иерусалиме для христиан из язычников в отношении запрета на поедание мяса с кровью (Деян 15. 20, 29; ср.: 21. 25) сходны с заповедью, данной сыновьям Н. (Быт 9. 4), и с известными из раввинистической традиции т. н. заповедями сыновей Ноя, предназначенными для прозелитов ( Левинская И. А. Деяния Апостолов: Гл. 9-28. СПб., 2008. С. 250). В 1 Петр 3. 20-21 повествуется о проповеди Христа «некогда заключенным в темнице духам», в т. ч. и «непокорным», чье непослушание и погибель отнесены ко «дням Ноя». Проповедь могла быть адресована как непокорным людям, уничтоженным потопом, или душам мертвых, и, вероятно, неправедных людей, так и греховным ангельским силам, чье непослушание спровоцировало Божественное наказание в виде потопа ( Elliott J. |
| Монашество Церковь издревле почитает идеал девства ради Бога, воплощенный в монашеском пути. Безусловно, монашеский путь является более славным и достохвальным, чем брачный, однако это не служит поводом для уничижения брака. Церковное отношение к этому выразил святитель Амфилохий Иконийский: «Мы не вносим вражды между девством и браком; напротив, уважаем то и другое как взаимно полезное. Славно девство, но девство истинное, потому что и в девстве есть различия: одни девы задремали и уснули, а другие бодрствовали (см.: Мф. 25: 1–13). Достоин похвалы и брак, но брак верный и честный, поскольку многие сохранили, а многие и не сохранили чистоты его» . О причинах того, что монахи в числе трех главных обетов дают обет целомудрия, тем самым отказываясь от вступления в брак, пишет святитель Григорий Нисский: «Вступившим в брачную жизнь неудобно с душевным спокойствием посвящать себя жизни Божественной. А тем, которые совершенно удалились от этой бурной жизни и всякого развлечения, очень легко предаваться высочайшим упражнениям» . Более подробно это объясняет святитель Феофан Затворник: «Монах тот, у кого так устроено внутреннее, что только есть Бог да он, исчезающий в Боге. А так как этому настроению много мешает семейная и гражданская жизнь, то ищущие его удаляются от общества, разрывают или даже совсем не вступают в семейные связи. На это есть указание у Самого Спасителя, именно о безбрачии и совершенном нестяжании» . Итак, отказ от семейной жизни у настоящего монаха продиктован не презрением к браку, а стремлением к цели, которую достигнуть для него много удобнее без брака. Отношения в браке Должный порядок отношений между мужем и женой описывается в Священном Писании, в частности у апостола Павла: «Муж, оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (1 Кор. 7: 3–4); «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви… Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену, любит самого себя… Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа»(Еф. 5: 22–25, 28, 32–33). |
| Имеется также сходство между описаниями чуда насыщения Господом 5 тыс. в Евангелиях (см., напр.: Лк 9. 12-17) и чуда насыщения 100 чел. (4 Цар 4. 42-44), к-рых по слову Е. удалось накормить 20 ячменными хлебами и небольшим количеством зерен, причем «они насытились, и еще осталось» (ср.: Лк 9. 17: «И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов»). В «Евангелии Никодима», раннехрист. апокрифическом произведении, Е. представлен как свидетель вознесения прор. Илии на небо и в этом качестве сопоставляется с апостолами, видевшими Вознесение Господне. Приводится речь Никодима, к-рый призывает последовать примеру Е., позволившего «сынам пророков» искать Илию: «И ныне послушайте меня, сыны Израиля, и пошлите мужа в горы Израиля - может быть, Дух взял Иисуса, может быть, найдем Его» (Acta Pilat. 15). Иудейские источники о Е. Иосиф Флавий. В изображении пророков Е. и Илии Иосиф Флавий не только опирался на совр. ему иудейскую традицию, зафиксированную в более поздних раввинистических текстах (свидетельство его знакомства с этой традицией содержится в его автобиографии: Ios. Flav. Vita. 9), но и руководствовался, как считают нек-рые совр. исследователи его наследия, политическими мотивами ( Feldman. 1994. P. 1-2). Прор. Илия на протяжении мн. веков был ключевой фигурой в апокалиптической иудейской лит-ре, являясь предтечей прихода Мессии и воскресения мертвых, что отражено как в НЗ (Мф 11. 10-15; 17. 10-13; Мк 9. 11-13), так и в Вавилонском Талмуде (трактат Санхедрин 98a). В совр. Иосифу Флавию тексте, приписывавшемся Филону Александрийскому, прор. Илия отождествляется с ветхозаветным праведником Финеесом (ср.: Числ 25. 7-8), к-рый собственноручно убил израильтянина, прелюбодействовавшего с иноплеменницей ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 48. 1-2). Т. о., изображение прор. Илии представляло собой определенную проблему для Иосифа Флавия, к-рый был, как известно, подчеркнуто лоялен к рим. власти: его читатель мог подумать о враждебном Риму мессианском Израильском царстве и о подобных Финеесу революционерах- зилотах , противящихся иноземным религ. и политическим влияниям ( Feldman. 1994. P. 2-3). В этом отношении Иосифу Флавию было проще писать о Е., чей образ не был связан с подобными идеями. Этим, возможно, объясняется тот факт, что в 27 случаях, передавая библейские рассказы о Е., Иосиф Флавий называет его пророком или говорит, что он пророчествовал, хотя в соответствующих текстах Библии об этом не сказано (Ibid. P. 4). В этом отношении Е. уступает только прор. Самуилу ( Idem. 1990. P. 389). При этом Иосиф Флавий избегает обычного для библейского рассказа наименования Е. «человек Божий» (см., напр.: 4 Цар 4. 9, 16; 7. 2). |
| Церковное предание из сокровенного переходит в икону через творчество. Человек с помощью единого Духа вновь и вновь ищет слова и формы для своего выражения. А где хранится этот Дух? Человек не может его удержать, все отцы признают, что он их покидает и вообще " дышит, где хочет " (Ин. 3, 8). Значит, человеку, чтобы реализовать себя в качестве соработника, сотрудника Божия, надлежит принять от Бога " таланты " , " дары " жизни, добра, творчества - об этом говорит притча о трудолюбивом и ленивом рабе (Мф. 25, 14-18). Итак, смысл творчества - преподоблении, то есть в усилии выполнения динамической задачи подобия Богу. И как преподобление - это восстановление и очищение образа Божия в человеке, творение иконы - это всегда восстановление ее, реставрация, в кальке, переводе, силовой линии канона - увидеть шедевр, неземную красоту образа, хотя бы поврежденную греховностью мира, обожженную, искалеченную, но и при этом напоминающую о небывалой целостности этой красоты, восстановление которой и есть иконописание. 1. см. Сергий Булгаков С. Икона..., с.285. 2. преп. Иосиф Волоцкий, Послание иконописцу и три Слова о почитании святых икон, М.: Изобразительное искусство, 1994, с.94. 3. св. Дионисий Ареопагит. Мистическое богословие. Киев.: Путь к истине, 1991, с.26. 4. Флоренский П.А. Иконостас. с.21. 5.см. Савитри Наир. Говорящие руки//Курьер Юнеско N11 за 1993, с.30 6. Буслаев Ф. Общие понятия о русской иконописи//В кн. О литературе: исследования и статьи, М.: Худ. литература, 1990, с.367. 7. преп. Иоанн Дамаскин. Три защитительных Слова против порицающих святые иконы или изображения. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993, с.13. 8. преп. Иосиф Волоцкий. Послание иконописцу..., с.71 http://www.russned.ru/stats/2152 Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. |
| Закон Моисеев предписывал не покаяние в грехах, но отмщение грешнику, так что убийство, нарушение субботы, прелюбодеяние и другие тяжкие преступления искупались лишь смертью, а всякий телесный вред — равным возмездием: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб (Исх. 21:23–25). То, что преступник может покаяться и исправиться, даже не принималось в расчет. Но уже и тогда Бог устами пророков говорил о прощении грехов через покаяние. Так, у пророка Исаии читаем: Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих… Тогда придите — и рассудим… Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю (Ис. 1:16, 18). И в Книге Иезекииля: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33:11). И в Книге Осии: Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего! Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: «отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших» (Ос. 14:2–3). О прощении через покаяние много говорится и в Псалмах царя и пророка Давида. В Новом Завете Бог, желая приготовить мир к Своему пришествию во плоти, послал и нового проповедника покаяния — святого Иоанна Крестителя. Покайтесь, — призывал Иоанн иудеев, — ибо приблизилось Царство Небесное… сотворите же достойный плод покаяния (Мф. 3:2, 8). У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Мытарям (сборщикам налогов) он говорил: ничего не требуйте более определенного вам, а воинам — никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем (Лк. 3:11, 13–14). Господь же Иисус Христос, раскрыв ограниченность и несовершенство закона, показал, что покаяние — путь к Царству Небесному: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:15); Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк. 16:16). Поэтому и великий апостол Павел сказал, что конец закона — Христос (Рим. 10:4) и что уверовавшему в Него прощено все, чего не мог простить закон Моисеев (см.: Деян. 13:38–39). |
| Важный момент: любовь, подразумеваемая еврейским словом агавá и образованным от него греческим агáпи — это не просто какие-то возвышенные чувства в глубине души, это обязательно некие дела, дела милосердия. Очень точно раскрывает суть такой любви апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (13-я глава). Любовь, которая долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1 Кор 13:4–7). Интересно, что слово в греческом языке прижилось, начало широко использоваться не только в библейских текстах. Так что сейчас в греческом языке есть уже четыре слова для выражения разных видов любви. В диалоге воскресшего Иисуса и отрекшегося от Него Петра собеседники используют разные определения любви, чего русской перевод передать не может Все это можно проиллюстрировать евангельским эпизодом, который мы, читая его в русском переводе, понимаем не до конца. Речь о 21-й главе Евангелия от Иоанна (стихи 15–17), где Господь Иисус Христос восстанавливает в апостольском достоинстве Петра, трижды от Него отрекшегося накануне казни. Напомню контекст. В ночь, когда Иисуса схватили в Гефсиманском саду и повели на допрос к иерусалимскому первосвященнику, Петр находился поблизости от Него, во дворе первосвященника. Окружающие заподозрили его в том, что он ученик Христа, и Петр, испугавшись расправы, заявил, что не знает этого человека. Это происходило трижды (см. Ин 18:25–27), причем это троекратное отречение Господь предсказал Петру заранее (Мф 26:34). И вот уже после Воскресения Спасителя происходит Его разговор с Петром. Петр стоит перед Ним, помня о том, что совсем недавно предал своего Учителя. И Господь знает, что Петр Его предал. Трижды Иисус спрашивает Петра: любишь ли ты Меня, и трижды Петр отвечает: люблю. Только после этого Господь восстанавливает его в апостольском достоинстве: паси овец Моих . То, что Он три раза спрашивает и три раза получает ответ, не случайно, тут четкая параллель с троекратным отречением. То есть можно понять это место как некий «педагогический момент» по отношению к Петру, как настойчивое напоминание ему о его грехе и призыв подтвердить свое раскаяние. |
| Вербное воскресение есть уже наступление Страстной седмицы. И вот уже мы слышим призыв: «Грядый Господь к вольной страсти, апостолом глаголаше на пути: се восходим во Иерусалим, и предастся Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем. Приидите убо и мы, очищенными смыслы, сшествуим Ему, сраспнемся, и умертвимся Его ради житейским сластем, да и оживем с Ним, и услышим вопиюща Его: не ктому в земный Иерусалим, за еже страдати, но восхожду ко Отцу Моему, и Отцу вашему, и Богу Моему, и Богу вашему, и совозвышу вас в Горний Иерусалим, в Царство Небесное»[ 1 ] (ТП. Л. 398). Святая Церковь еще и еще раз напоминает нам, что Спаситель пострадал ради нас, и другого пути ко спасению, чем следование Ему, нет: «Готовися, душе, прежде исхода, усторой себе ко оному житию; и Христу тебе ради пострадати тщащемуся, да тя прославит, потщися спострадати, и сраспятися, и умрети»[ 2 ].Еще слышатся восторженные возгласы «Осанна в вышних…», но церковные песнопения устремляют нас уже к другим переживаниям, к тому, что следует за торжественным входом в Иерусалим и ради чего сошел на землю Сын Божий: «От ветвий и ваий, яко от божественна праздника, в божественный прешедше праздник, к честному Христовых страстей, вернии, стецемся таинству спасительному: и Сего видим за нас Страсть терпяща вольную, Тому зовуще: Благоутробия Источниче, и спасения Пристанище, Господи, слава Тебе»[ 3 ](ТП. Л. 392). И вот наступает Великий Понедельник. В этот день Церковь, как мудрая дева, стоит на страже своего Жениха, и на утрене вместо «Бог Господь и явися нам» раздается пение тропаря: «Се Жених грядет в полунощи и блажен раб, егоже обрящет бдяща; недостоин же паки, его же обрящет унывающа. Блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси Боже, Богородицею помилуй нас» (ТП. Л. 395). В основу этого песнопения положена притча о десяти девах (см.: Мф. 25, 1–13) — о необходимости бодрствовать и молиться, особенно в эти святые дни. «Мы торжествовали все важные события в земной жизни Господа нашего,— говорит архиепископ Иннокентий (Борисов).— Теперь, теперь особенно должно явить любовь и усердие, когда все оставляют Его! Разве не за нас Он идет на Крест? Разве не наши грехи будут омываться Его Кровию? И мы позволим себе отсутствие в сие время?»[ 4 ]. |
| Не быть пристрастным и слишком строгим Когда священник оказался у постели незнакомого ему человека, лежащего без сознания, волей-неволей он вынужден полагаться на те сведения, которые слышит от его близких. Насколько можно доверять этой информации? Безоглядно верить всему, пожалуй, не стоит. В сомнительных случаях стоит уточнять, переспрашивать. «Одна женщина просила меня причастить ее маму, — делится случаем из своей пастырской практики епископ Верейский Пантелеимон. — Я спросил, как часто и где они причащались раньше. Она ответила, что они часто причащались вечером в храме: им там давали хлеб. Очевидно, что эта женщина даже не понимала, что такое причастие». Но и уподобляться следователю, настойчиво выпытывать у родственников все подробности и тонкости духовной жизни больного священнику не пристало. «Уж лучше больше доверять, чем сомневаться, — уверен Преосвященный епископ Пантелеимон. — Лучше, чтобы было чуть больше любви, чем строгости и верности каким-то канонам. Любовь должна все-таки превосходить. Это дело пастырской совести. Надо молиться Богу и, конечно, советоваться в каждом конкретном случае с опытными собратьями, с духовником». Нельзя идти на поводу у близких, требующих, чтобы их неверующего родственника во что бы то ни стало покрестили или причастили: это будет человекоугодие на грани пренебрежения святыми таинствами. Практика приобщения к таинствам людей, находящихся без сознания, вообще относительно новая. «Мне не приходилось читать в житиях угодников Божиих о том, что их кто-то причащал в коме или чтобы они сами кого-то в бессознательном состоянии причащали. Практика эта стала появляться достаточно поздно, и, как мне кажется, подвигает к ней не всегда пастырская ревность, а чаще замаскированная под нее материальная заинтересованность священника», — замечает настоятель храма во имя святого праведного Иоанна Русского г. Тихорецка (Краснодарский край), председатель местного епархиального суда протоиерей Андрей Дашевский. Но какой в этом смысл? «Разве Святые Дары — это гарантированный пропуск через мытарства?» — добавляет он. В Книге Екклесиаста четко сказано: Всему свое время, и время всякой вещи под небом… время разбрасывать камни, и время собирать камни (Еккл. 3:1-5). Да и притчу о десяти девах, из которых некоторые не запаслись вовремя елеем для светильников и опоздали на встречу с Женихом (см. Мф. 25, 1-13), Господь рассказывал определенно с какой-то целью, рассуждает пастырь. |
| Переносной алтарь апостола Андрея Первозванного, как и другие драгоценные реликварии из ризницы трирского собора, по рассказам его служителей, периодически выставлялись для поклонения во многих европейских городах. Торжественная процессия, сопровождающая перенесение подобного реликвария, изображена на уникальном экспонате ризницы, искусно выполненном из слоновой кости византийскими резчиками в V или VI веке. В трирских музеях можно увидеть несколько образцов обуви первых веков христианства, в том числе и сандалий. Коль речь зашла о последних, то стоит вспомнить, что сандалии в апостольские времена были самой распространенной обувью. Конструкция их была простейшей. Вырезался кусок толстой кожи того же размера, что и ступня, и привязывался к ноге ремнями. Длинный, но уже из тонкой кожи ремешок пропускали между большим и вторым пальцами ног и завязывали вокруг лодыжки. Или один ремешок охватывал пятку и, встречаясь с другим концом, пропущенным между большим и вторым пальцами, связывался с ним. Украшения на ремнях присутствовали только у женщин. Человек, продававший свое имущество, по восточной традиции снимал обувь и вручал ее покупателю в знак того, что передает ему право собственности, как это сделал родственник Вооза (см.: Руфь 4: 7). Ногам в сандалиях было удобно и не жарко, но такая обувь оставляла большую часть ноги неприкрытой, и поэтому ноги всегда покрывались пылью. Перед входом в святилище (см.: Нав. 5: 15) или в чужой дом сандалии обычно снимали, причем, по традиции, правую сандалию снимали раньше левой. Как правило, развязывать сандалии, снимать и носить их в руках было делом рабов (см.: Мф. 3: 11; Ин. 1: 27; Деян. 13: 25). Отсюда, вероятно, и возникло выражение «продают бедного за пару сандалий» (Ам. 2: 6). Так как сандалии были открытыми и не защищали ног от пыли, то омовение ног было первой услугой, оказываемой пришедшему (см.: 1 Цар. 25: 41). Мыть ноги гостям поручалось слугам. У первых христиан омовение ног считалось христианским делом любви (см.: 1 Тим. 5: 10). Пример этого подал Сам Господь наш Иисус Христос, омывая ноги своим ученикам (см.: Ин. 13: 3–16). |
| 6. Давайте же и мы будем утолять свою жажду из этих потоков, подобно известной самарянской женщине (Ин 4:7 и далее) 24 , всецело избегать неразумия и через покаяние приближаться к вечному и созерцать его, уходя от преходящего, как о том поведали [мы, хотя и] сбивчиво, в нашем слове, чтобы удостоиться вечного Царства по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, Которому вместе с Отцом и Святым Духом подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Слово третье. О Божием крещении, святой любвии других величайших Божественных заповедях Благослови, отче! Сказав прежде о первом Божественном постановлении и заповеди — я имею в виду спасительное покаяние и вечное Царство, — сказав и изложив так, как то позволила благодать Всесвятого Духа, мы теперь перейдем, словно из одного сада в другой, к [теме] усыновления и любви, поведя речь о благодати Божиего крещения. Потому что и крестились исповедуя грехи свои (Мф 3:6; Мк 1:5) 25 ; также [Господь] говорит: Если кто не родится свыше, то есть не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Небесное (см. Ин 3:5 и 7) 26 ; также: покайтесь, и да крестится каждый из вас (Деян 2:38) 27 и далее; еще: Тем, которые приняли Его, банею возрождения дал власть быть чадами Божиими (см. Ин 1:12; Тит 3:5) 28 Разумеется, крещение находится в полном созвучии с покаянием, а с покаянием — усыновление 29 за которым [следует] могущественный венец [всех] благ — исполнение закона (Рим 13:10) 30 и всех пророков, апостольское украшение, отличительный признак учеников [Христовых]. Ведь [Господь] говорит: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин 13:35) 31 . [Не говорит]: потому что мертвых будете воскрешать, прокаженных очищать, бесов изгонять и слепых делать зрячими (см. Мф 10:8; 11:5) 32 узнают все, что вы Мои ученики , поскольку многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда на знал вас (Мф 7:22–23) 33 . Но изрекает: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою. Ибо знамения творить пытаются и лукавые [чудотворцы силою] колдовства и Веельзевула 34 , а любви поражаются все. Когда вы и врагов будете считать друзьями, тогда узнают все, что вы Мои ученики . |
|
|
