| 2Тим.3:8 . Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере. Имена волхвов, противившихся Моисею, апостол конечно узнает из иудейского предания. Без сомнения, эти имена часто упоминались и в Ефесской христианской общине действовавшими там лжеучителями. 2Тим.3:9 . Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось. 2Тим.3:10 . А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, 2Тим.3:11 . в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь. 2Тим.3:12 . Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Тимофей всегда следовал примеру апостола Павла в отношении терпения страданий и в других добродетелях. Об этом апостол напоминает теперь, чтобы побудить его и впредь держаться подальше от лжеучителей. «Постигших меня…» Возможный перевод: «А какие страдания постигли меня!.. Что за преследования я перенес. И от всех них избавил меня Господь». «В Антиохии» – см. Деян 13:14 . «В Иконии» – Деян.14:2 и сл. «В Листре» – Деян.14:19 и сл. «Да и все желающие жить благочестиво» – Ср. Мф.5:10 и сл. 2Тим.3:13 . Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. 2Тим.3:14 . А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. В то время как лжеучители будут иметь успех, вводя людей в заблуждения, коим подвержены и сами, Тимофей должен стоять твердо в том учении, какое он принял от апостола Павла ( «зная, кем ты научен»). 2Тим.3:15 . Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. 2Тим.3:16 . Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, 2Тим.3:17 . да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. Тимофею поможет в этом случае и его знакомство со Священным Писанием, которое он изучил еще в детстве, очевидно, под руководством своей матери и бабки (ср. 2Тим.1:5 ). Писание свидетельствует о Христе ( Ин 5:39, 45 и сл.). «Умудрить во спасение» – т. е. в отношении к сущности спасения; они дадут ему правильно разуметь, в чем именно состоит спасение. И спасение это достигается верою в Иисуса Христа (ср. Рим 3:25 « очищение верою»). |
| При упражнении ею равно могут быть действия, прямо зависящие от крови, а неопытный делатель может принять их за благодатные, как сказано в 4-й части Добротолюбия, в статье Святейшего Каллиста, патриарха Константинопольского, под заглавием «Образ внимания молитвы». Можно найти в действиях, происходящих от крови, некоторую сладость и возомнить, что это молитвенное услаждение. Таковая мысль – заблужденная, это – самообольщение, именуемое Отцами «мнением». О «мнении» говорит святой Иоанн Карпафийский в конце 49-й главы, что оно есть упитательство души (упоение души, довольной собой, своими мнимо сладостными состояниями) и мнение «суетное ума», происходящее от такового довольства или упитательства. В этом состоянии самообольщения, называемого «мнением», находились те, к которым писал святой апостол Павел: «Се сыти есте, се обогатистеся», се насладистеся (см.: 1Кор.4:8 ). Если бы они точно обогатились, к чему бы обличение? Если же Апостол их обличает, то значит, что они имели только мнение богатства. «Мнение не попускает быть мнимому», – говорит святой Симеон Новый Богослов . Итак, может быть мнение молитвы, препятствующее познать и вкусить истинное молитвенное действие. О таковых самомнительных сказала Пресвятая Владычица наша Богородица, Приснодева Мария: «алчущыя исполни благ и богатящыяся отпусти тщи» ( Лк.1:53 ). «Суть богатяще себе, – говорит Писание, – ничесоже имуще: и суть смиряющеся во мнозе богатстве» ( Притч.13:7 ). – Как можно богатиться скудным? – Явно – мнением. Но участь их достойна сожаления: в то время как алчущие исполняются благ, они отходят с пустыми руками. А в будущем веке и «еже мнится имея, взято будет от него» (мнителя) ( Мф.25:29 ). Богатство мнимое может ли быть существенным? При обличении, отвержении на суде Божием самого мнения, с чем останутся имевшие лишь одно мнение? – С пустыми руками. Что сказать об ощущаемых Вами действиях при молитве? – Они решительно кровяные; нельзя Вам не признать, что действует и мнение. Совесть Ваша, подозревающая справедливость и правильность этих действий, сомневающаяся в них, уже может служить достаточным обличением. |
| Вероятнее всего, прибытие верхом на осле было событийной реминисценцией помазания Соломона на царство (см.: 3 Цар. 1:32–40). Иными словами, Вход Господень понимался как вход истинного Царя Израиля в Иерусалим, что подтверждается и тем, что встречающие клали Ему под ноги свою одежду (см.: Мф. 21:8; Мк. 11:8; Лк. 19:36; ср.: 4 Цар. 9:13). Однако чрезвычайно символично следующее. По традиции, все без исключения паломники входили в Иерусалим пешими – в знак смирения и почитания Святого города и храма. Евангелисты же говорят лишь о том, что Христос приблизился к Иерусалиму, сидя на осле, и не уточняют, как именно – верхом или пешим – Он вступил в город. Большое значение имеют указания на использование встречающими Христа людьми ветвей, которые не упоминаются только в рассказе евангелиста Луки. Матфей и Марк говорят о том, что народ устилал перед Христом путь срезанными с деревьев ветвями, или побегами, или листьями финиковой пальмы (см.: Мк. 11:8; Мф. 21:8). При этом до конца неясно, как именно использовались эти ветви людьми: возлагали ли их на пути или держали в руках. Если всё же предположить второе, то рассказ о встрече Христа предстает описанием настоящей религиозной процессии и отсылает к ритуальным пальмовым ветвям, которые фигурировали на осеннем празднике Кущей. Данное мнение приобретает еще большую доказательность, если не забывать, что Входу Господню в Иерусалим предшествовало воскрешение Лазаря, которое в свою очередь предвозвещало Воскресение Христово и всеобщее воскресение мертвых. Но ведь данные события выступают еще и в качестве тем праздника трубного звука, который проходил перед праздником Кущей. Кроме того, для последнего празднования были характерны ликование и радостные восклицания (см.: Ис. 12:6; 42:1–2; 44:23; Иер. 31:7; Зах. 9:9), также указывавшие на будущее воскресение мертвых (см.: Ис. 26:19). Очевидно, этим и объясняются возгласы «Осанна!»(буквально – «Спаси же!»), которые с молением о помощи обращены к Богу. Не исключая совершенно возможности употребления слова «осанна» в качестве аккламации (если присвоить ему междометно-эмоциональную роль), можно воспринимать его и как просьбу о Царе – особенно в позиции обращения (ср. в связи с этим аналогичный по содержанию Пс. 117, стихи 25–26 которого звучали во время Входа Господня в Иерусалим). И здесь особо надо указать на следующий факт: все евангелисты, кроме Марка, отмечают недовольство иудейских учителей обстоятельствами рассматриваемого события, и в первую очередь тем, что Иисус Христос не запретил встречать Его словами «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!», однозначно понимавшимися как мессианское приветствие. |
| По учению Священного Писания, Бог наполняет небо и землю (см. Иер.23:24 ); небо – Его престол, а земля – подножие Его ног (см. Мф.5:34–35 ); всё содержит Он «словом силы Своей» ( Евр.1:3 ); всё оживотворяет (см. 1Тим.6:13 ); по-отечески печется о Своих творениях, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ; ср.: Лк.6:35 ); от сотворения мира Он непрестанно действует в мире (см. Ин.5:17 ); «все Им стоит» ( Кол.1:17 ); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов.12:10 ); от Него зависит и бытие, и жизнь, и движение, «ибо мы Им живем и движемся и существуем» ( Деян.17:28 ); Он определяет место и время жизни творений (см. Деян.17:26 ; Пс.103:8–9, 118:90–91 ), подавая им всё необходимое для существования; всем дает Он «жизнь, и дыхание, и всё» ( Деян.17:25 ); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф.10:30 ); Он надзирает за землей и напояет ее; покрывает небо облаками, посылает дождь, производит траву, подает пищу скотам и птицам, одевает поля пшеницей; всё Он питает, всё содержит, на всё призирает; нет ничего, что без Него и вне Его, ибо от Него, и чрез Него, и в Нем – всё (см. Рим.11:36 ; 1Кор.12:6 ); Он сотворил небо, небеса небес и всё воинство их, землю и всё, что на ней, моря и всё, что в них, – и всё это Он оживляет (см. Неем.9:6 ); Он Сам зрит всё сущее под небом, ведая всё, что на земле: всё, что Он сотворил (см. Иов.28:24 ; Притч.15:3 ; Пс.32:14 ; Евр.4:13 ). По Своей неизреченной промыслительной любви Бог заботится о нуждах всех творений: как самых больших, так и самых малых (см. Мф.6:25–34 ; Пс.90:116 ); Он питает и одевает небесных птиц, а тем паче людей (см. Мф.6:26 ); Он дает силу полевым лилиям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф.6:28–29 ). Размышляя с молитвенным удивлением о всеобщем и многозаботливом Божием Промысле, премудрый Соломон так обращается к Богу: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил; ибо не создал бы, если бы что ненавидел. И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» ( Прем.11:25–26 ). «Вообще Божий Промысл так ясно раскрыт в Священном Писании, – говорит Климент Александрийский , – что не нужно того и доказывать, но, напротив, следует изобличать и наказывать мнящего, что Промысла нет». |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| 13. Бегай греха, чтобы не стать рабом похоти; не будь ненасытным, но бегай подлости. 14. Не следуй желаниям плотским, но властвуй над ними. 15. He будь вором, но удаляйся от лжи. Не будь суровым, но будь кротким. 16. Чадо, не будь ни шумливым, ни светским. 17. И не переноси слова с места на место. 18. Чадо, приобрети себе честное послушание. 19. Не обряжай себя (μη σχηματζε σατν), но приобрети устроение (εξιν) божественное. 20. Не будь ни коварным, ни хитрым и не водись с человеком изворотливым, ибо все это - дела ветхого человека. 21. Чадо, бойся Бога и избегай всех подобных вещей; не будь надменным, но кротким, ибо кроткие наследуют землю (см. Мф 5:5). 22. Будь смиренным, ибо Бог есть Бог смиренных. 23. Смири душу свою пред Богом, и не одолеет тебя диавол. Держи себя спокойно и смиренно со всеми людьми. 24. Взирай на Учителя твоего, как Он ходил в смиренномудрии, являя нам пример, да последуем по стопам Его (см. 1 Пет 2:2). 25. Сыне, взирай на всех святых, как ходили они в смиренномудрии. 26. Взирай на Авраама, как он с верой смирял себя и говорил: " Я прах и пепел " (см. Быт 18:27). 27. Взирай на Моисея, сказавшего: " Я - заика и пар от горшка " 28. Смотри, какими словами восклицает Исайя: " Вся правда наша - как рубище пред лицем Твоим " 29. И Спаситель, поучая следовавших за Ним, говорит: " Когда исполните это все, скажите: мы рабы ничего не стоящие, сделали все поведенное нам " (см. Лк 17:10). 30. Итак, посеянные на добрую землю (Намек на Евангельскую притчу о сеятеле, см. Мф 13:3-8.) смиряют себя пред всеми людьми, потому что земля покрывает высоких и низких, и очи Господни взирают на них. 31. Пребывай в нестяжательности, потому что бедность смиряет человека. Пишу и одежду оставляй только необходимую для тебя, а остальное дай нуждающимся, по заповеди Христовой, чтобы посвящать свое время Богу, и Бог научит тебя, как познать Его. 32. Посвящай свое время Богу, чтобы открылись очи твои. Сыне, прилежи больше делу Божию, а не делу мира. 33. Ревнуй о всяком благом слове и не желай вовсе слушать слово, от которого не получаешь пользы. Ведь сказал Господь в Евангелии, что " Мои овцы слушают гласа Моего " и " сущий от Бога слова Божий слушает " |
| «Евангелист выражает своё удивление, что Тот, Кто так велик и высок, Кто пришёл от Бога и к Богу отходит, Кто всё содержит в Своей власти, – что Он совершил это (умыл ноги) и, несмотря на всё Своё величие, не возгнушался принять на Себя такое дело» (Злат.). – Отец всё отдал в руки Его: см. прим. к Мф. 11 и Мф. 28:18 . – От Бога исшел: см. прим. к 8:42. – К Богу отходит: см. ст. 1 и прим. к 6:61–62. – Встал с вечери: из этого выражения, а равно из последующего, что Господь, умыв ноги ученикам, опять возлёг (ст. 12), видно, что умовение Господом ног ученикам было не пред вечерей, а в продолжение вечери (ср. ст. 2: во время вечери). Был обычай перед вечерей омывать ноги; это делал обыкновенно слуга дома ( 1Цар. 25:41 ); обычай этот, впрочем, не всегда соблюдался (ср. Лк. 7:44 ), не был соблюдён, как видно, и теперь в малом обществе Господа, почему-то, вероятнее всего потому, что Господь Сам имел в виду показать ученикам пример смирения и самоотверженной любви. Евангелист Лука повествует, что на этой вечере между учениками Господа произошёл спор – кто из них больше ( Лк. 22:34 ); может быть, по поводу этого спора Господь, чтобы показать ученикам пример смирения и взаимной любви, и омыл ноги учеников Своих; тем более вероятно таковое предположение, что речь Господа по поводу этого спора у ев. Луки и речь Его после умовения ног у Иоанна имеют значительное сходство (особенно Лк. 22:26–27 ; Ин. 13:13–15 ). Спор этот, по ев. Луке, был во время вечери, и по Иоанну омовение ног было во время вечери; спор, по ев. Луке, был уже после указания на Иуду как предателя, омовение же ног по Иоанну – до указания; но надобно принять за несомненное, что указание предателя на вечере последовало, по крайней мере, два раза: в первый раз тихо (так что смущённые ученики не заметили) утвердительным ответом на вопрос Иуды ( Мф. 26:25 ; ср. Злат., и Феофил.), в другой – подаянием Иуде куска ( Ин. 13:26 ). Впрочем, повторим, что евангелисты не в строгой хронологии повествуют о частных событиях как из всей жизни Христовой, так, в частности, и из истории страданий и воскресения Господа. |
| Нет нужды перечислять все чудеса: о Нем сказано, что Он исцелял без малейших усилий, отверзал глаза слепым (в том числе и тем, которые слепыми родились), открывал слух глухим, исцелял проказу, воскрешал мертвых и при закрытых дверях, и перед народом (Лк. 8: 40 и далее, Лк. 7: 11 и далее), а в том числе и такого мертвеца, который уже четыре дня был мертв и начинал смердеть (Ин. 11). Чудеса многочисленны и внушительны – это явно больше, чем просто хороший слух. Слишком много письменного «дыма», если не было «огня» чудес. Но Его заявления о Божественной власти не менее внушительны: Он утверждал, что имеет Божью власть прощать грехи (Мк. 2: 1 и далее), называл Себя Господином субботы, имеющим власть постановлять, что позволено и не позволено делать в этот день (а эту власть иудеи признавали только за Богом). Он утверждал, что будет судить всех людей при конце мира сего на основании того, что люди думали о Нем и как отнеслись к Его учению (Мф. 7: 21 и далее, Лк. 13: 25, Мф. 25: 31 и далее). Он утверждал, что равно с Отцом почил от дел в седьмой день ; утверждал, что Он и Отец одно, что Он тот же Самый вечный «Сущий» (или «Я есмь»), Который явился Моисею при неопалимой купине (Ин. 5: 9 и далее, Ин. 10: 30, Ин. 8: 56 и далее). Он утверждал, что тот, кто сохранит Его слово, не увидит смерти вовек и что всякий должен чтить Его так же, как чтят Бога Отца (Ин. 8: 51, Ин. 5: 23). Пусть даже лишь половина из этих утверждений верна, картина остается той же: иудей по имени Иисус из города Назарета утверждал, что Он Бог. И не только христиане (например, я или апостол Павел) сделали такой вывод из Его слов; такой же вывод сделали и Его враги (Ин. 10: 33). Общая картина – что Иисус творил необычайные чудеса и заявлял о Себе, что Он Бог во плоти, – имеет основание и в сочинениях нехристиан, как и в христианских. Конечно, Талмуд составлен значительно позже Нового Завета, но с этими фактами согласуется, хотя интерпретирует их противоположно. Авторы Талмуда признают , что Он изгонял бесов и творил чудеса, но настаивают, будто бы Он творил это силой дьявола. Они признают , что Иисус называл Себя Богом, но отвергают эти утверждения и говорят, будто бы Он был лжецом и обольстителем – или, по выражению Талмуда, «занимался колдовством, и подстрекал, и отвратил Израиль». Таким образом, в Талмуде продолжается традиция отвергать Иисуса вслед за теми иудеями, которые отвергали Его во время земного служения (см. Ин. 8: 48, Мк. 3: 22). |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
|
|
