| которых Он избрал. Иисус Сам изначально избрал Своих учеников, зная, что один из них, Иуда, станет предателем ( Лк. 6,12–16 ). 1 явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами. Явления воскресшего Христа (Мф., гл. 28; Мк., гл. 16; Лк., гл. 24; Ин., гл. 20; 21; 1Кор. 15,5–7 ) имели значение неоспоримого свидетельства сверхъестественности личности Христа и Его дела. Важно было, чтобы событие воскресения было подтверждено очевидцами, учениками (1,22). в продолжение сорока дней. Столько времени продлилось земное служение Иисуса после воскресения. Вслед за вознесением Христа прошло еще десять дней, которые апостолы провели в Иерусалиме, ожидая обещанного сошествия Святого Духа, которое произошло в праздник Пятидесятницы (пятидесятый день после Пасхи). 1 ждите обещанного от Отца. Дух Святой был дарован и Отцом, и Сыном Его Иисусом ( Ин. 14,1.26; 15,26 ). 1 Иоанн крестил водою. Иоанн Креститель крестил множество народа ( Мф. 3,5.6.13–15 ; Мк. 1,5.9 ; Лк. 3,7–16.21 ). Водное крещение Иоанна, крещение покаяния ( Мк. 1,4 ), являлось прообразом крещения Духом Святым и огнем ( Лк. 3,16 ) во времена Мессии. См. статью «Откровение о Божественном призвании: крещение Иисуса». через несколько дней. Т.е. дней, остававшихся до Пятидесятницы. 1 не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Слова Иисуса ( Мф. 19,28 ) навели учеников на мысль, что Он, возможно, свергнет власть римлян и восстановит царство Израильское. 1 не ваше дело знать времена или сроки. Т.е. определенный период или точную дату Второго пришествия Иисуса Христа на землю (ср. 1Фес. 5,2 ). 1 сойдет на вас Дух Святый. Иисус имеет в виду, что Святой Дух засвидетельствует факт Своего руководства их жизнью и внешним, видимым образом: сильным ветром, огненными языками, способностью апостолов говорить на иностранных языках (Деян., гл. 2). свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Благовестие в Иерусалиме (гл. 2) показывает, как дело Божие охватило весь мир: «Иудеи... из всякого народа» (2,5), услышавшие проповедь и уверовавшие, пронесли ее по всей земле. Книга Деяний подробно рассказывает, как благовествование распространилось по Иерусалиму ( Деян. 3,1 8,1), по Иудее и Самарии до Антиохии Сирийской (8,1 12,25) и дальше (13,1 28,31). |
| «Содержали ночную стражу», т.е. на них выпала обязанность ночью сторожить стада. Отсюда можно заключить, что Христос родился ночью. Месяц и день рождения на основании Евангелий определить невозможно. Предание же устанавливает для этого или 6 января или 25 декабря. Наша Церковь усвоила последнюю дату. «Слава Господня» – это что-то вроде светлого облака, в котором является Бог (ср. Деян.7:2 ). «Убоялись страхом», т.е. очень испугались. «Не бойтесь». См. стихи 13–14. «Всем людям», т.е. всему израильскому народу ( παντ τ λα). «Спаситель»(см. Мф.1:21 ; Лк.1:68, 71 ). «Знак» – не знамение чудесное, которое может служить для укрепления веры пастухов в ангельское благовестие, – пастухи не усомнились в словах Ангела, – а просто примета, по которой они могут узнать новорожденного Мессию: в Вифлееме в то время могли быть и другие новорожденные младенцы. Но в яслях едва ли можно было найти другое какое дитя... «Младенца» – именно только что родившегося ( βρφος). Лк.2:13 . И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: Лк.2:14 . слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! «Многочисленное воинство небесное» – буквально: «множество, масса ( πλθος) небесного войска», т.е. Ангелов, которые и в Ветхом Завете являются окружающими престол Божий ( 3Цар.22:19 ; Пс.102:21 ; Дан.7:10 ). «Слава в вышних» – теперь, в настоящий момент, подразумевается глагол «есть», а не «будет». За дарование миру Мессии Бог прославляется «теперь» на небе Ангелами: Ангелы только что сошли с неба и объясняют пастухам, как там («в вышних») встречена весть о рождении Спасителя (ср. Мф.21:9 ). «И на земле мир». Под «миром» они понимают не только спокойствие, которое представляется уже водворившимся на земле с рождением Христа, но все спасение, носителем которого является Новорожденный (ср. Лк.1:79 ). «В человеках благоволение». Одни кодексы читают так, как наш славянский и русский тексты – ν νθρποις εδοκα, другие – ν νθρποις εδοκας. И то и другое чтение имеет свои основания. Лучше признать правильным наше чтение, потому что в таком случае получается три отдельных положения, совершенно равных по размеру (новое «трисвятое», по выражению Эдершейма, с. 240). |
| 12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр. |
| Иак.3:9–10 . «Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворённых по подобию Божию; из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, сему так быть». Объясн. Под проклятием разумеется зложелательство, ругательство, вызванное необдуманностью, страстью, гневом, а не «анафема» – от «анатифими», т.е. откладываю, отделяю: Гал.1:8 ; Мф.18:17 ; 1Кор.5:5, 13 ; 1Тим.1:20 . Но в последний день Самим Господом будет произнесено и проклятие над теми, кто его будет достоин: Мф.25:41 . Гал.1:9 . «Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю; кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». Объясн. В этих словах усматривается, что апостол, ещё раньше послания к Галатам, непосредственным распоряжением установил суд над смущающими христиан лжеучителями и повелел таковых предавать во власть сатаны: 1Кор.5:5 ; 1Тим.1:20 . Кому возглашается анафема «Отрицающим бытие Божие и промысел Божий, называющим Бога не Духом, а веществом, не признающим равночестности лиц Пресвятой Троицы, отвергающим необходимость для людей искупления Христова. Хулителям приснодевства Божией Матери, не верующим в богодухновенность Священного Писания и в благодать Всесвятого Духа; отрицающим загробную жизнь, кончину мира, страшный суд, вечные награды праведникам и вечные же мучения грешникам; не принимающим спасительных Таинств Церкви; не признающим вселенских соборов и вселенских Преданий». Таким образом анафеме подвергаются собственно грехи неверия и богохульства (См. «Последов. в неделю Православия»). По свидетельству Священного Писания, отлучение установил Сам Господь Иисус Христос: Мф.18:17 . «Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Посему и апостолы, предавая некоторых сатане, тем самым отлучали от союза Церкви: 1Кор.5:5:13 . Предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасён в день Господа нашего Иисуса Христа... Внешних же судит Бог . Итак, извергните развращённого из среды вас. |
| креста Христова. По мнению тех, кто мудр мудростью века сего, проповедь распятого Господа абсурд. Поэтому Павел рассматривает «мудрость» и «крест» как полярные понятия (см. ком. к ст. 23). 1 для погибающих... для нас, спасаемых. Библейское откровение говорит о возможности двоякого отклика на благовестие, проистекающей из избранничества Божия ( Ис. 6,9.10 ; Лк. 2,34 ; Рим. 9,10–12 ; 2Кор. 2,15.16 ). Эта истина не возлагает на Бога ответственности за погибель нечестивых; они гибнут из-за собственных грехов и закоснелости в них. Те же, кто поверил и спасается, они и есть «призванные» (ст. 24; Рим. 9,16 ). 1 мудрец... книжник... совопросник века сего. Неясно, проводит ли Павел четкое различие между этими тремя категориями. Возможно, первая имеет более общий характер, а остальные две указывают соответственно на иудейских книжников и эллинских мудрецов. века сего... мира сего. Многие положения богословия апостола Павла строятся на коренном различии между «настоящим лукавым веком» ( Гал. 1,4 ), или миром, для которого характерна жизнь по плоти, и будущим веком, который уже забрезжил для тех, кто принял новую жизнь во Христе (10,11; Гал. 5,16.17 ; Еф. 1,13.14; 2,6 ; Флп. 3,20 ). 1 юродством проповеди. Это место полно глубокой иронии. Те, кто мудр по меркам мира, считают Евангелие проповедью безумия. Но даже самое «безумное», если оно относится к Богу, мудрее человеческой мудрости (ст. 25,27). Надменность человеческой мудрости закрывает неверующим глаза на истину, поэтому Иисус благодарил Отца за то, что Он благоизволил утаить эти истины от «премудрых и разумных», но открыл их «младенцам» ( Мф. 11,25.26 ). 1 мы проповедуем Христа распятого. В этом стихе Павел определяет, что именно не приемлет мир в Евангелии (ср. ст. 17; 2,2). Возможно, эти слова объясняют и причину, по которой Павел противился Евангелию до своего обращения. Мысль, что Мессия (Помазанник Божий) мог быть повешенным на древе и таким образом подпасть под проклятие Божие ( Втор. 21,23 ; Гал. 3,13 ), была непреодолимым камнем преткновения для многих иудеев. |
| (Есть предание, что Иоанн был знаком во дворе первосвященническом по своему рыболовству; но насколько верно, решить трудно). – Во двор первосвященнический: как видно из дальнейшего (ст. 18, 25), это был двор того дома, в котором жили в разных его отделениях оба первосвященника, и Анна и Каиафа, так что переход от одного первосвященника к другому был только через двор (внутренний. Об устройстве домов в Палестине см. прим. к Мк. 4:2 ). Вероятно, что Каиафа, по родству своему с Анною, по смещению сего последнего римлянами с должности, оставил его жить в доме первосвященническом в другом его отделении, разделявшемся от жилища Каиафы общим двором. При этом первосвященническом доме, кроме одного внутреннего двора, был ещё внешний двор ( προαλιον, Мк. 14:68 ; Мф. 26:71 ), примыкавший, вероятно, непосредственно к улице, тогда как самый дом был несколько в углублении (как бывало и бывает в восточных постройках). – Другой ученик вошёл с Иисусом во внутренний двор дома первосвященнического, Пётр же остался во внешнем дворе; как видно из дальнейшего, его не пустили далее, может быть, потому, что не велено было пускать всех без разбору, чтобы не возбудить волнения, чтобы суд произошёл без особого шума и помехи. Но знакомый во дворе первосвященника ученик вышел с внутреннего двора, сказал придвернице (у евреев был обычай иметь вместо привратников привратниц, Флав. Древн. VII, 2, 1) и ввёл Петра во внутренний двор. – Раба придверница сказала и пр.: это было не при самом входе Петра, когда его вёл Иоанн, а несколько спустя, когда, по повествованию первых трёх евангелистов, Пётр сидел уже около огня и грелся, о чём вслед за тем повествует и Иоанн (ст. 18). – Остальные черты рассказа см. в прим. к Мк. 14 и парал. у Матфея и Луки. 19. Ин. 18:19 . Первосвященник же спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его. Ин. 18:13, 24 . 20. Ин. 18:20 . Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Ин. 7:26, 14 ; Мф. |
| Усматривая Церковь как богочеловеческий организм, во главе которого – Христос, отец Серафим имел способность не застревать на ошибках и грехах ее членов с присущими им человеческими слабостями, а видеть выше и дальше этого. Следуя словам Писания: Не надейтеся на князи,, на сыны человеческия ( Пс.145:3 ), он полагал всю свою надежду во Христе, принимающем грешных людей, соделывающем их членами Своего Тела и предлагающем им спасение от греха. Отец Михаил Помазанский пишет в своей книге «Православное догматическое богословие»: «Святость Церкви не затемняется вторжением мира в Церковь или греховностью людей. Все греховное и мирское, вторгающееся в церковную сферу, остается чуждым ей и предназначено к отсеванию и уничтожению, подобно сорным травам в посеве. Мнение, будто Церковь состоит из одних праведников и святых, людей безгрешных, не согласуется с прямым учением Христа и Его апостолов. Спаситель сравнивает Церковь Свою с полем, на котором пшеница растет вместе с плевелами, с неводом, извлекающим из воды и добрую рыбу, и негодную. В Церкви есть и добрые рабы, и худые (см.: Мф.18:23–35 ), девы мудрые и юродивые (см.: Мф.25:1–13 )». 1640 В 1972 году отец Серафим получил письмо от новообращенного американца, испытывавшего гнев при виде церковных руководителей, которые действуют как мелкие функционеры. Отвечая на это письмо, отец Серафим говорит о своей вере в организм Церкви – вере, не позволявшей ему очень уж огорчаться при виде того, как сами христиане относятся к Церкви, словно к политической организации: «В целом наших епископов не отличает отсутствие организаторских качеств. Дело, скорее, в другом. Они столь всерьез озабочены “организационной стороной” жизни Церкви, что иногда “угашают дух” некоторых членов ее живого Тела. Те из нас, кто на это способен, должны стараться поддерживать жизнь духа, – именно так, как Вы пишете: “отвратиться от веры в организацию и оставаться верными организму. Так мы не только можем послужить Церкви, но и станем фактически лучшими помощниками епископов, истинно трудясь вместе с ними на благо церковного “организма”, который есть Тело Христово. Если же порой нам приходится терпеть друг от друга непонимание и обиды (а уж тут-то мы все грешим, не только епископы), Церковь дает нам духовные средства, помогающие простить и преодолеть их. |
| Сведения из соч. «О жизни и смерти пророков» вошли в сказание Синаксаря К-польской Церкви (архетип кон. X в.). В день памяти прав. Иосифа Обручника, Иакова, брата Господня, и прор. Давида (в воскресенье после Рождества Христова) включено это сказание о Н. как часть рассказа о прор. Давиде (SynCP. Col. 347-348). К уже известным данным добавлено, что Н. пророчествовал в течение 40 лет за 999 лет до Р. Х. В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца под этим же днем сказание о Н. также содержится в тексте памяти тех же святых ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 420). При переводе сведений из визант. Синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи в неделю после Рождества Христова попадает только память указанных святых без сказаний о Н. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1. С. 538-539), в слав. стишных Прологах (XIV-XV вв.) в Неделю св. праотец Н. посвящено отдельное двустишие ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 4. С. 71). В слав. ВМЧ в сказании в день памяти тех же святых рассказ о Н. отсутствует (ВМЧ. Дек., дни 25-31. Стб. 2560-2561), нет о нем никаких сведений и в «Житиях свт. Димитрия Ростовского». Память Н. в совр. календаре РПЦ закрепилась в Неделю св. праотец (Патриарший календарь. 2017. С. 378), где он упомянут только в тропаре 8-й песни канона на утрене (Минея Праздничная. С. 142). Со времен возникновения христ. письменности Господь Иисус Христос изображается как наследник божественных обетований из пророчества Н., обращенных к роду Давида (см.: Мф 1. 1; Деян 13. 22-23; Евр 1. 5; Лк 1. 32; 2 Кор 6. 16-18). Пророчество Н. об устроении храма после Давида и об утверждении его престола навеки (2 Цар 7. 12-16) у христ. авторов II-III вв. указывает на образ Спасителя как нерукотворного храма и на Его вечное царство (ср.: Мф 24. 2; Мк 14. 58 - Iust. Martyr. Dial. 118. 1-2; Tertull. Adv. Marcion. III 21; Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 15). Блж. Августин полагал, что в словах Н. (2 Цар 7. 10-11) аллегорически предображается «тот дом, который мы строим, ведя добродетельную жизнь, и который Господь возводит, помогая нам ходить путями добродетели» ( Aug. |
| „Жаждущие! идите к водам“ (ст. 1). „Приклоните ухо ваше и приидите ко Мне“ (ст. 3); „ищите Господа“! (ст. 6). 6 . Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Воззвание это, как мы видели, обращено ко всем народам, но есть различие во времени благоприятном для Израиля, к которым первым пришел Господь 1694 , и для язычников. Об Иудеях мы знаем, что пророчество Исаии, Ис. 61:1–2 , прочитанное в синагоге Назарета и указывавшее на воплощенного Сына Божия, вызвало не умиление и веру, а взрыв против Господа Иисуса ярости почти бесовской ( Лк. 4:16–30 ). Они „не узнали времени посещения их“ ( Лк. 19:44 ) Господом и приговорены, как народ, к рассеянию. Для язычников же и для отдельных „призванных Иудеев“ 1695 время посещения и близости Господа определялось тою минутою, когда они слышали проповедь Евангелия и сердце их трепетало радостью, слыша благую весть о воскресении Господа и о нашем спасении. „Придет Желаемый всеми народами“, говорил пророк Аггей Агг. 2:7 , но, как говорил Ап. Павел, „смотрите, не отвратитесь от говорящего“. ( Евр. 12:25 ) „Посему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших“ ( Евр. 3:7–8,15 ). О том, что Господь всегда близок к призывающим Его, см. Втор. 4:29–31, 30:12–14 1696 и Иер. 29:12–13 : „.... помóлитесь Мне и Я услышу вас, и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим“. 7 . Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив. В 4 т. Св. Летописи (ч. 1, стр. 211) мы, говоря о Псалме L, назвали его не только Мессианским, но пророчески Христианским и содержащим христианское учение о покаянии и благодати Духа Святого, возрождающего истинно кающагося. Подобное же значение имеет и читаемый нами ст. 7 этой главы Исаии. Он напоминает проповедь Иоанна Предтечи Господня: „покайтесь, ибо приблизилось царство небесное“ и „сотворите плод достойный покаяния“. ( Мф. 3:2,8,10 ). „Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха“ ( Пс. 31:1–2 ), вопиял Давид. Но кто же мог прощать грехи, кроме воплощенного Бога? и Он Сам прощал грехи (Мф. 9и мн. др.) и через Апостолов Своих даровал эту власть священникам, говоря: „Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся“ ( Ин. 20:22–23 ). |
| Однако встречаются в книге такие места, которые наводят на мысль о позднейшей редакции писаний Иисуса Навина. Например, стих 19, 47 – рассказ о завоевании города Лаиса потомками Дана ( Суд.18:1–22, 71:25 ) – об исполнении проклятия над дерзнувшими восстановить город Иерихон (см. 3Цар.16:34 ). Поэтому вполне допустимо мнение, что Книга Иисуса Навина восполнена в XI веке (то есть в конце периода Судей) неизвестным редактором, использовавшим подлинные писания самого Иисуса Навина. Это мнение согласно с высказываниями блаженного Феодорита и святого Афанасия, говоривших, что «писатель книги жил довольно поздно». Мнение западных критиков, в соответствии с которым книга Иисуса Навина составлялась по частям между IX и VI веками до Р.Х., православными богословами не принимается ( П. Юнгеров , Ф. Елеонский ). Цель написания книги В книге Иисуса Навина чётко прослеживается желание автора не только продолжить историю народа Божия и, в частности, показать, как чудесно исполнились на современниках Иисуса Навина древние обетования Божии о наследии земли Ханаанской, данные праотцам, но и оставить назидание потомкам. Религиозный смысл книги сводится к следующему: дар Божий нелегко получить, оставаясь пассивным. Чтобы овладеть Землёй Обетованной, Израиль должен был собрать все свои силы и одолеть стоящие на пути препятствия. Это призыв к активности, без которой дар Бога остаётся недосягаемым. Знамения, явившиеся во время вступления в Ханаан, символизируют небесную помощь тем, кто борется. Овладение землёй есть прообраз вхождения в Царство Божие, которое требует усилий ( Мф.11:12 ). Иисус Навин и его прообразовательное значение Святой Иисус Навин, слуга Моисея ( Исх.24:13 ), от рождения носил имя Осия и был сыном Навина (Чисел.13:9). В первый раз он становится известен как военачальник и победитель амаликитян, которые напали на стан евреев при Рефидиме ( Исх.17:8 ), расположенный между пустыней Син и горой Синай. Счастливая, Богом данная победа над амаликитянами и особенно благоволение Божие к Иисусу, выраженное в откровении Моисею ( Исх.17:14 ), приблизили храброго воина к Моисею, и тот, пророчески провидя в сыне Навина спасителя Израиля от врагов, переименовал его из Осии в Иисуса (евр. Иешуа ? Иегова спасает) ( Числ.13:17 ). Иисус Навин становится ближайшим доверенным лицом Боговидца Моисея. Он вместе с Моисеем восходит на святую гору Синай, где Моисей в продолжение 40 дней предстоял перед Богом и получил скрижали с Десятисловием ( Исх.24:13; 32:17–18 ). Он удостаивается также неотлучного пребывания в скинии и шатре, где Господь благоволил открываться Моисею в столпе облачном ( Исх.33:11 ). В числе избранных двенадцати старейшин Иисус Навин ходил соглядатаем в землю Ханаанскую ( Числ. 13, 9 ), причем только он и Халев сохранили бодрость духа и несокрушимую веру в помощь Божию против сильных народов Ханаана, за что только они вдвоем и удостоились войти в Землю Обетования из всех вышедших из Египта от 20 лет и старше ( Числ.14:30 ). |
|
|
