| 2. Иуда предал Христа, но не желал Его смерти: «Увидев, что Христос осужден, Иуда раскаялся и возвратил тридцать сребреников архиереям и старейшинам, и удавился» (Мф. 27, 3). Сребролюбие привело к предательству. Церковная песнь называет этот грех «окаянством иудиным». 3. Пилат «знал, что предали Его из зависти, и хотел отпустить» (Ин. 19, 12). Он «вышел к иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем». Пилат предложил отпустить Его ради праздника Пасхи (см. Ин. 18, 38-39). Иудеи же кричали: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противится кесарю» (Ин. 19, 12). Высокопоставленный чиновник испугался политического обвинения. Он не хотел жертвовать своей карьерой и благополучием, а может, и головой: «Видя, что смятение увеличивается, Пилат взял воду, умыл руки перед народом и сказал: невиновен я в крови Праведника сего, смотрите вы» (Мф. 27, 19). Церковная песнь говорит: «Пилат руки свои умыл, сердце же осквернил». 4. Народ требовал: «Да будет распят! Правитель спросил: какое зло Он сделал? Но они еще сильнее кричали: да будет распят!» (Мф. 27, 22-23). Три дня назад они кричали: «Осанна Сыну Давидову!» (Мф. 21, 9). Теперь требуют Его смерти. Когда Христос умер и поколебалась земля, наступила тьма, завеса церковная разодралась надвое, «весь народ, сошедшийся на позор сей (позор (слав.) – зрелище), видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь» (Лк. 23, 48). Народ повел себя легкомысленно и безответственно. 5. Воины бичевали Христа и распяли, выполняя приказ. При этом они развлекались, глумясь над Ним: надели на Него терновый венец, багряницу, трость вместо царского скипетра, кланялись и били Его. Они выполнили приказ. Всех участников трагедии можно понять. Типичная история повторяется от Адама до наших дней. Никто не хочет взять на себя ответственность за поступок, каждый винит другого. Наступило время вынести приговор, и Пилат «умывает руки». Воины выполнили приказ, обезвредили бродягу, производившего беспорядки. Толпа кричит: «Распни Его!» по послушанию архиереям. Разве можно не послушаться авторитетных вождей, поставленных Богом? Сами вожди убедили друг друга, что казнят опасного злодея: «Он – злодей, развращает народ, богохульствует, называя Себя Сыном Божиим». |
| О знамении с неба см. Мф.16:1–4 . Марк говорит об этом короче, чем Матфей. Например, он пропускает слова Господа о «знамении Ионы», делая это, вероятно, ввиду того, что его читатели, христиане из язычников, едва ли поняли бы смысл их. Но он прибавляет, что Христос «глубоко вздохнул» о неверии фарисеев. Где находилась Далмануфа – неизвестно. Можно сказать только, что это селение, как и Магдала, о которой в этом рассказе упоминает евангелист Матфей, находилось на западном берегу Геннисаретского моря. Мк.8:13 . И, оставив их, опять вошел в лодку и отправился на ту сторону. Мк.8:14 . При сем ученики Его забыли взять хлебов и кроме одного хлеба не имели с собою в лодке. Мк.8:15 . А Он заповедал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой. Мк.8:16 . И, рассуждая между собою, говорили: это значит, что хлебов нет у нас. Мк.8:17 . Иисус, уразумев, говорит им: что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Мк.8:18 . Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните? Мк.8:19 . Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать. Мк.8:20 . А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков. Сказали: семь. Мк.8:21 . И сказал им: как же не разумеете? Разговор о закваске см. Мф.16:5–12 . Вместо упоминания о саддукеях ( Мф.16:6 ) евангелист Марк приводит упоминание о закваске Иродовой (стих 15). Очень может быть, что евангелист этим самым выражал мысль о сходстве в нравственных воззрениях Ирода Антипы, человека всецело преданного чувственности, с саддукеями, которые также более всего ценили материальные блага жизни. Мк.8:22 . Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему. О чуде исцеления слепого в Вифсаиде (собственно, не доходя до нее) сообщает только один евангелист Марк. Вифсаида лежала на пути в Кесарию Филиппову – куда, собственно, и направлялся Господь, – неподалеку от того места, где Иордан впадает в море. Слепой, которого привели ко Христу, прежде был зрячим, как это видно из того, что он имел представление о людях и деревьях (стих 24). |
| Когда Спаситель приходит на землю, он благовествует людям Царство Божие (см. Мф. 4:17; Лк. 17:21). Новый Завет прямо говорит о том, что человек спасается, не когда исполняет некий алгоритм, а когда стремится к Богу от всей души — проявляется это в следовании евангельским заповедям — и старается любить ближнего, как самого себя. Две указанные заповеди Господь называет главными в законе (ср. Мф. 22:37–40). Заповеди — это опора для немощного человека, который еще не имеет евангельской любви к Богу, не видит, как правильно поступать в той или иной ситуации. Однако не существует инструкции на любой случай жизни. В евангельских заповедях описаны основные принципы, по которым должен поступать христианин, но волевые решения нам приходится принимать самостоятельно, руководствуясь этими принципами. Люди, в любой ситуации сверяющие свои действия с заповедями, могут достичь такой высокой духовной меры, что перестают нуждаться в правилах закона (ср. Гал. 5:18, 22–25). Кроме того, бывает, что правила диктуют одно решение, а любовь подсказывает другое. Тому есть пример в Евангелии. К Господу привели грешницу, взятую в прелюбодеянии. По закону ее нужно было побить камнями, но Христос не только не подверг ее наказанию, но даже не осудил (Ин. 8: 3–11). Сын Божий видел, что в сложившейся ситуации женщине принесет большую пользу именно такое решение. Господь всегда смотрит больше не на действия человека, а на расположение его сердца. Верно ли поступила женщина, которая возлила на голову Спасителя дорогое миро? Может, правильнее было бы продать его и раздать деньги нищим? Сын Божий видит искреннее стремление женщины послужить ему, и потому говорит: «Оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для меня… Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк. 14:3–6, 9). То есть одни и те же внешние действия могут быть продиктованы разной внутренней мотивацией. Если мы действительно любим Бога и ближнего, то в каждой конкретной ситуации будем поступать так, как это продиктовано христианским милосердием и примером жизни Спасителя, а не как призывает сиюминутное желание. |
| «Варавва, со своими сообщниками...» (стих 7). Евангелист Марк делает довольно обстоятельное замечание о Варавве. Это был какой-то заговорщик, составивший целую шайку бунтовщиков и даже во время восстания, им произведенного, совершивший убийство. А по закону Моисееву за убийство полагалась смертная казнь ( Исх.21 ). «И просить Пилата о том» (стих 8), т.е. чтобы он сделал то, что всегда делал для них. «Царя Иудейского» (стих 9). Так у евангелиста Марка Пилат называет Христа (ср. Мф.27:17 , где Пилат именует Иисуса «называемым Христом»), вероятно, для того, чтобы показать народу, как неестественно для него просить об умерщвлении их собственного царя, хотя, с точки зрения Пилата, и не имевшего законных оснований для своих претензий. Может быть, Пилат употреблял в споре с народом оба выражения – и «Христос», и «Царь Иудейский», почему евангелисты и разнятся здесь друг с другом. «Желая сделать угодное народу» (стих 15). Это замечание евангелиста Марка дает характеристику Пилата как слабого правителя, который не мог настоять на своем, но из желания угодить толпе нарушил требование внутреннего голоса своей совести. Мк.15:16 . А воины отвели Его внутрь двора, то есть в преторию, и собрали весь полк, Мк.15:17 . и одели Его в багряницу, и, сплетши терновый венец, возложили на Него; Мк.15:18 . и начали приветствовать Его: радуйся, Царь Иудейский! Мк.15:19 . И били Его по голове тростью, и плевали на Него, и, становясь на колени, кланялись Ему. Мк.15:20 . Когда же насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, одели Его в собственные одежды Его и повели Его, чтобы распять Его. Мк.15:21 . И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его. Мк.15:22 . И привели Его на место Голгофу, что значит: Лобное место. Мк.15:23 . И давали Ему пить вино со смирною; но Он не принял. Мк.15:24 . Распявшие Его делили одежды Его, бросая жребий, кому что взять. Мк.15:25 . Был час третий, и распяли Его. (См. Мф.27:27–34 ). «Отвели Его внутрь двора, то есть в преторию» (стих 16). Евангелист Марк последним термином объясняет своим читателям не совсем понятное выражение «внутрь двора». Претория, или дворец прокуратора, находился в то время, вероятно, в замке Антония, около храмовой площади, к северо-западу. |
| Своё название «новая» или «либеральная» исагогика получила для отличия от «старой». Основные выводы новой исагогики в самом общем виде можно описать следующим образом: 1) Пятикнижие ведёт своё происхождение от Моисея, но не было им целиком написано. В том виде, в котором оно существует теперь, оно сложилось постепенно на основе нескольких вариантов Моисеева Предания. 2) Исторические книги первого цикла (Второзаконническая история) были написаны в период Вавилонского плена на основе более древних источников, а Исторические книги второго цикла (Хронист) были написаны ок. 300 до Р.Х. 3) Не все псалмы, надписанные «Давидов», принадлежат ему. 4) Книги Иова, Екклесиаста и Притчей в их окончательных редакции были написаны в период Второго Храма. 5) Не вся книга пророка Исайи написана им самим: часть принадлежит его последователям, жившим в период Вавилонского Плена (Второисайя) и после Плена (Тритоисайя). 6) Книга пророка Захарии, написанная самим пророком в VI в. до Р.Х., была дополнена другим пророком ок. IV в. до Р.Х. 7) Книга пророка Даниила написана ок. 165 г. до Р.Х., частично на основе более ранних преданий. Православные и католические представители «новой» исагогики считают, что боговдохновенность, авторитет и духовная ценность Библии обусловлены не авторством и временем написания её книг, а принятием их Церковью в качестве Священного Писания . Сами исагогические теории не относятся к Священному Преданию и поэтому могут быть скорректированы данными библейской критики 10 . Сторонники «старой» исагогики считают, что, хотя можно и нужно применять данные науки, нельзя отвергать Предание. Терминология. Предметом изучения исагогики является собрание книг, признаваемых в качестве священных как христианской Церковью , так и раввинистическим иудаизмом. Эти книги имеют разные названия, которые раскрывают их природу. Писание γραφ [графи] или Писания γραφς [графас]. Это название говорит о той форме, в котором существует Божественное Откровение. Этот термин возник ещё в ветхозаветные времена (см. 1Мак.7:16 ). Возможно, что греческое слово γραφ является переводом еврейского [китвэй ха-кодэш] – «Священное Писание». Именно так называл собрание Священных книг Господь наш Иисус Христос , например: «Исследуйте Писания (γραφς), ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ), а также: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании (γραφ), из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ), или: «неужели вы никогда не читали в Писании (γραφας [графэс]): камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?» ( Мф.21:42 , ср. Мк.12:10 ), и в других случаях ( Мф.22:29, 26:54 ; Мк.12:24, 14:49 , Лк.4:21 ; Ин.17:12, 13:18 ). |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| В тот день, когда Господь сошел на гору Синай, «бы-ли громы, и молнии, и густое облако над горою»; звуки труб возвестили народу Израиля владычество Божье над землей (см. 3Цар. 1:39.40 и Мф. 24:31 ; 1Кор. 15:52 ; 1Фес. 4:16 ; Откр. 8:2 ). Но непризванные не должны были восходить на гору, ибо существует черта, переступить которую могут только призванные Богом (ср. Исх. 19:20–25 и др.). Моисей, призванный Богом в качестве посредника между Ним и другими людьми, предстоял пред Богом за весь Израиль; затем на гору взошли главы родов, старейшины ( Исх. 24:9 ). Сокровенный Бог явился народу, стоявшему сначала вдали от Него ( Исх. 19:12.21 ; Исх. 20:18,21 ), а затем приблизившемуся к Нему ( Исх. 24:9–11 ). Кровь завета ( Исх. 24:6 ; ср. Еф. 2:13 ), которой Моисей окропил жертвенник и народ по заключении завета, удостоверила Божье избрание израильтян; кровь использовалась и в обряде посвящения священников ( Исх. 29:1–26 ; Лев. 14:15 ). Окропление кровью в ознаменование заключения завета ( Исх. 24:6–8 ) – центр. момент ветхозаветного периода истории спасения. Взяв кровь (ср. Мк. 14:22.23 ) и окропив ею народ, Моисей тем самым примирил его с Богом. Он также прочитал народу «книгу завета» ( Исх. 24:7 ) и возвестил (ср. 1Кор. 11:26 ) ему Божью волю, на что народ ответил «аминь», избрав для себя путь послушания. «Это не было волшебством или магическим ритуалом; Бог создал непосредственный нравственно-духовный союз между собой и народом» (Frey, op. cit., p. 138). После того как была пролита кровь нового завета, Бог вновь предоставил Своему народу право выбора. IV. СОДЕРЖАНИЕ ЗАКОНА З. состоит из двух частей: Десятословия (⇒ Десять заповедей ; Исх. 20:2–17 ) и ⇒ Книги Завета ( Исх. 20 – Исх. 23:19 ). Более детально З. излагается в заповедях о святости ( Лев. 17–26 ) и в книге Второзаконие ( Втор. 12–26 ). А. Изложению З. предшествовало не только избавление народа Израиля от егип. рабства ( Исх. 12:1 ), но и фактич. возвещение Благой Вести, заключенной в словах «Бог твой», произнесенных Господом в начале Десятословия ( Исх. 20:2 ). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Хотя «тайна беззакония» антихриста «уже в действии», однако время антихриста еще не наступило окончательно, он не откроется, «пока не будет взят от среды удерживающей теперь» ( 2Сол.2:7 ) («откроется» – apokalu qhsetai, значит, его бытие мыслится и раньше (см. 1Ин.2:18 ; 2Ин.7 ), но обнаружится во всей силе он только при подходящих условиях, каковыми будут «беззакония», «безверие и изъятие» «удерживающего» начала ( 2Сол.2:7 ). Это таинственное «удерживающее» начало, по мнению блаж. Феодорита, есть «Божие определение», действие благодати Св. Духа, укрепляющее веру и не дающее разгула злу. Иные видят в «удерживающем» государственный строй, который тоже пресекает зло и анархию. Когда уже никто не пожелает обращаться к Богу, тогда Господь отнимет удерживающую руку, зло разовьется – «и тогда откроется беззаконник» ( 2Сол.2:8 ) антихрист. Он будет совершать ложные чудеса, чтобы прельстить «всякою силою и знамениями и чудесами ложными» ( 2Сол.2:9 ) тех, которые пренебрегали своим спасением. Но «ради избранных сократятся дни» ( Мф.24:22 ). Поэтому действие антихриста будет непродолжительным, – «Господь Иисус убьет его духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» ( 2Сол.2:8 ). Его сатанинское обольщение будет опасно для «возлюбивших неправду», «не верующих истине» ( 2Сол.2:12 ). «И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи» («пошлет» надо понимать как «попустит» это действие (см. также Рим.1:21–24 ). Так выражается Апостол, чтобы выразить всеведение Божие) ( 2Сол.2:11 ). В таком же смысле Божественного предведения сказал Апостол и об «избрании ко спасению» солунян, которое совершено «от начала, через освящение Духа и веру истине» ( 2Сол.2:13 ), т. е. в согласии с произволением самого человека. Значит, христианам необходимо быть неуклонными в добре, в вере и истине, «для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа» ( 2Сол.2:14 ), а не тревожиться относительно времени пришествия Его. 3. Различные увещания (2Сол.2:15–3, 15) Апостол увещает солунян стойко пребывать в вере и держаться преподанного им учения: «итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Сол.2:15 ). |
| 15. Социальным службам приходов, подворий и монастырей по возможности оказывать помощь находящимся в группе риска пожилым прихожанам в доставке на дом продуктов и товаров первой необходимости. Указания общего характера 16. Настоятелям, игуменам и игумениям предписать сотрудникам приходов, подворий и монастырей неукоснительно соблюдать общие меры гигиены, в том числе касающиеся дезинфекции рук в течение дня (не реже 1 раза в 2 часа). 17. Обеспечить частое проветривание храмов, а также приходских и монастырских помещений общего доступа, установив обязательный график проветривания. 18. Регулярно обрабатывать дезинфицирующими растворами поверхности храмовой мебели общего пользования (в т.ч. места для написания записок, свечные ящики и др.), а также дверных ручек. 19. Регулярно обрабатывать дезинфицирующими растворами иконы, находящиеся в храме, к которым прикладываются прихожане. 20. Священнослужителям, церковнослужителям и сотрудникам приходов, подворий и монастырей ответственно и внимательно относиться к своему самочувствию. При недомогании немедленно сообщать об этом настоятелю (игумену, игумении) и обращаться за медицинской помощью. 21. Настоятелям, игуменам и игумениям организовать обязательный замер температуры перед началом трудового дня (к примеру, при помощи бесконтактного термометра) у священнослужителей, церковнослужителей, а также у сотрудников храмов, взаимодействующих с большим числом прихожан. 22. Объяснять прихожанам, что исполнение вводимых предписаний и ограничений следует воспринимать как следование словам Священного Писания: «не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4:7). Также объяснять прихожанам, что в случае появления симптомов ОРВИ или иных заразных болезней им следует ради любви к ближним и заботы о них воздерживаться от посещения храмов. — В частности: причащение больных заразными болезнями после других причастников (или даже на отдельно совершаемом богослужении) с обтиранием после каждого причащающегося лжицы тканью и последующим ее сожжением; использование для больных отдельного сосуда и лжицы; омовение таковых в уксусе с выливанием последнего в сухой колодец (см. С.В. Булгаков. Настольная книга для священно-церковно-служителей; Пидалион с толкованиями преподобного Никодима Святогорца — на правило VI.28). |
|
|
