| Таким образом, «обожение», – это христоцентрическое и эсхатологическое понятие, выраженное на языке платонизма, но сущностью своей не связанное с какой-либо философской системой. Понятие это отражает переживание божественности Христа, как оно передано в исповедании Петра по Евангелию от Матфея (см.: Мф. 16:16 ) или, согласно Евангелию от Иоанна, в реакции воинов, которые, придя за Иисусом, пали ниц, когда Он косвенно указал на Свою божественную природу произнесением священного для иудеев имени Бога – Яхве, Аз есм ( Ин. 18:5–6 ). В восточнохристианской мысли и духовной традиции эта божественность Иисуса составляет сущность сотериологического измерения веры. Спасение – это акт божественной любви, и любовь эта безгранична. Если бы Бог прибег к посреднику для спасения твари, то любовь Его не была бы безграничной. Таким ограниченным в педагогических целях откровением оставался Ветхий Завет , где Бог говорил через пророков или через ангелов. Однако в новом домостроительстве Бог становится полностью доступным (см.: Евр. 1:1–14 ), и – по настоятельному слову свт. Кирилла Александрийского – Сын Божий принимает на себя человеческую смертность и умирает плотью на кресте, дабы воскреснуть в своей человеческой природе и тем самым стать первенцем из мертвых ( Кол. 1:18 ). Спасение в своей сущности рассматривается как этот переход от смерти к жизни, и только Бог может быть «Вождем спасения» (ср.: Евр. 2:10 ), ибо Он – Единый имеющий бессмертие ( 1Тим. 6:16 ). Бог должен был соделаться в полноте смертным человеком, чтобы проложить этот путь истинно и подлинно – так, чтобы он стал поистине нашим. Такое восприятие спасения предполагает определенное понимание того, что есть этот «падший» мир, нуждающийся в спасении, а также видение конечной цели творения. В восточной святоотеческой традиции – а также, разумеется, в восточнохристианском литургическом и сакраментальном опыте мир вне Христа рассматривается как подпавший под владычество смерти. Такое видение отличается от западного, более законнического поставгустиновского средневекового понятия «первородного греха», в соответствии с которым каждый человек оказывается виновным во грехе, совершенном Адамом в раю. |
| Этой властью не обладали все верующие, вступавшие в Церковь . Например, Филипп, один из семи диаконов, хотя и крестил самарян, тем не менее не мог возложить на них рук. Для этого в Самарию из Иерусалима были отправлены апостолы Петр и Иоанн. Если бы даром низведения Святого Духа обладали все верующие, крещенные во Христа, то Симон волхв, который тоже крестился, не предлагал бы апостолам денег ради получения этого дара (см.: Деян.8:18–24 ). Таким образом, с самого начала Господь установил определенный порядок освящения, согласно которому апостолы должны были стать посредниками в этом великом деле, явившись домостроителями таин Божиих ( 1Кор.4:1 ), а также учителями и руководителями верующих. Не вызывает сомнения, что в намерении Господа было поддержать и сохранить этот порядок. Когда Господь обещает Своим ученикам дать Утешителя, то добавляет: да пребудет с вами вовек ( Ин.14:16 ). В условиях земного существования это намерение могло осуществиться только через непрерывную и последовательную передачу власти и средств освящения от апостолов к их преемникам. Таким образом, Господь Иисус Христос явился Основателем особого общества верующих в Него, которое обладало определенной внутренней структурой. Одна из целей устроения этого общества – сохранение в нем богоучрежденных средств для освящения людей до окончания веков. В Новом Завете это общество называется Церковью. Сам Господь говорит об основании Церкви как о цели Своего пришествия в мир: ...на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее ( Мф.16:18 ). 1.2. Понятие о Церкви Христовой Слово « церковь » (греч. κκλησ α) происходит от глагола κκαλ ω (собирать, вызывать). В древних Афинах «экклесией» называли городское собрание, в которое принимали не все население города, а только избранных. Для того чтобы быть участником этого собрания, принимать участие в управлении городом, нужно было соответствовать определенным требованиям. В христианстве изначально под Церковью понималась совокупность призванных в общество Господне лиц, которые, услышав призыв Господа ко спасению и последовав этому призыву, составили род избранный (γ νος κλεκτ ν) ( 1Пет.2:9 ). |
| 1Ин.5:4 . Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. 1Ин.5:5 . Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? Исполнение заповедей Божиих человеком встречает для себя препятствия в виде противодействия боговраждебных начал – мира, плоти и диавола (см. 1Ин.2:15–16 ). Но христианин силою благодати, подаваемой через веру в Бога и Господа Иисуса Христа, твердо противодействует соблазнам и искушениям, идущим от мира, и, наконец, побеждает весь боговраждебный мир. Апостол «объясняет, в чем состоит победа и через что она совершается; тем и другим называет веру, т. е. веру в Бога, которая, родившись от Бога, победила и прогнала всякое неверие, и ни иудей, ни еллин, ни еретик не силен против нее. А как вера побеждает не одна, сама по себе, а вместе с имеющим ее, то прибавляет: и кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий» (блаж. Феофил.). Победа над миром, совершенная Иисусом Христом ( Ин 16:33 ), является вечным источником, из которого христиане, по вере во Христа, почерпают благодатные силы для своей личной победы над миром. 1Ин.5:6 . Сей есть Иисус Христос , пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина. 1Ин.5:7 . Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. 1Ин.5:8 . И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. 1Ин.5:9 . Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие – больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Вера в Божество Иисуса Христа (ст. 5) образует самую сущность и главное основание христианства, и именно против этой веры направляли все свои силы лжепророки и еретики апостольского века. Потому Апостол теперь указывает те твердые и незыблемые основания, на которых покоится та вера. Возвращаясь к началу своего послания 1Ин.1:1–3 , Апостол теперь подробно раскрывает и обосновывает свидетельство о Христе, вера в Которого победила мир. Свидетельствами того, что Иисус есть Христос Сын Божий, служат прежде всего «вода» крещения, «кровь» крестной смерти на Голгофе и «дух», т. е., благодатные дарования Св. Духа: свидетельства эти подтверждает Дух Божий, Который есть истина (ст. 6). Но свидетельство Духа Божия находится в полном согласии со свидетельством – Бога Отца о Своем Сыне ( Мф.3:17, 17:5 и др.) и Господа Иисуса Христа о Себе Самом ( Ин.1:18, 3:11, 8:14, 10:36 ; Мф.26:64 и др.), потому что все три Лица Пресв. Троицы едино суть по существу (ст. 7). Этим высоким небесным Свидетелям соответствуют три земных свидетеля: дух, вода и кровь (ст. 8). «Сказав это, подтверждает слова сии доказательством от меньшего. Если мы принимаем свидетельство человеческое о чем-либо, не тем ли справедливее должны принять свидетельство большее, от Бога. Ибо это свидетельство о Сыне Божием, т. е. о Христе, не от Самого ли Бога?» (блаж. Феофил.). |
| 3. В частности - по отношению к епитимиям. Пусть было бы даже справедливым, что есть преизбыточествущие заслуги святых и что эти заслуги вместе с заслугами Спасителя могут быть вменяемы грешникам для освобождения их от наказаний, определенных правдою Божией; но так как епитимии не суть наказания, налагаемые на грешников для удовлетворения правде Божией, а суть целительные средства для уврачевания их духовных болезней, то и нельзя заменять епитимии означенными заслугами, несправедливо давать ради этих заслуг индульгенции грешникам и снимать с них духовные врачевства, прежде нежели они окажут благотворные действия. III. Последнюю свою мысль латиняне основывают: а) на словах Спасителя, сказанных апостолу Петру: и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех (Мф.16:19), и б) на примере Древней Церкви На это дадим ответ: 1. Правда, апостол Петр, как и другие апостолы и все пастыри Церкви, получил Божественную власть разрешать грешников, освобождать их от грехов и от наказаний за грехи (см.: Мф.18:18; Ин.20:23). Но: а) Не иначе, как во имя или в силу заслуг одного только Иисуса Христа, от Которого они и прияли эту власть и Который, преподавая ее, сказал им: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы... приимите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся (Ин.20:21-23). О заслугах же угодников Божиих здесь нет ни малейшего намека. Следовательно, разрешать грешников и на основании каких-то сверхдолжных заслуг праведников пастыри Церкви вовсе не имеют власти. б) Не иначе как только в Таинстве или чрез Таинство Покаяния - и следовательно, при известных условиях со стороны самих кающихся. Ибо, во-первых, на показанных словах Спасителя, собственно, и основывается Таинство покаяния, по сознанию самих латинян; а во-вторых, разрешать грешников от грехов и от наказаний пастыри Церкви могут только благодатию Духа Святаго (приимите Дух Свят, имже отпустите...), которая сообщается вообще чрез Таинства - и, в частности, для разрешения кающихся христиан, чрез Таинство Покаяния. Следовательно, разрешать от грехов или от наказаний за грехи тех, которые не приступали к Таинству Покаяния или и приступали, но без должных условий и истинно не раскаялись, - давать индульгенции всем просящим без разбора пастыри Церкви не имеют власти. |
| Глава 4. Рождение Сына от Отца. Разум и Слово как два момента бытия Сына (§ 5–8); Глава 5. Различие Лиц Святой Троицы, исходящее из самих Их имен и других понятий, встречающихся в Священном Писании (§ 9–11); Глава 6. Другие свидетельства Священного Писания о Святой Троице. Различие Приказывающего и Исполняющего не вводит Двух Богов и Двух Господов (§ 12, 13); Глава 7. Содержащееся в Священном Писании различие Отца и Сына как невидимого и видимого, сокрытого и открытого, неявленного и явленного (§ 14–16); Глава 8. Общность имен Отца и Сына (§ 17); Глава 9. Утверждение Священного Писания о Единстве Бога не противоречит единству Божества Отца и Сына (§ 18, 19); Глава 10. Доказательство того, что Сын не тождествен Отцу и Святому Духу, основанное на Евангелии от Иоанна (§ 20–25); Глава 11. Свидетельства о том же из других Евангелий. Субстанциальность Сына как Духа Божия (§ 26); Глава 12. Христология: единство Лица Иисуса Христа и двойство Его природ и природных действий (§ 27–30); Глава 13. Ересь Праксея (модализм) — разновидность иудейства (§ 31). А. Фокин 1. По-разному диавол противоборствует истине. Иногда он стремится сокрушить ее под видом ее защиты. [На сей раз] он настаивает на том, что есть только Единый Господь, Всемогущий Творец мира, чтобы изобрести ересь на основании утверждения о Его единстве. Диавол говорит, что Сам Отец сошел в Деву, Сам от Нее родился, Сам пострадал, наконец, что Он Сам — Христос. Этот змей забыл, что он, искушая Христа после Иоаннова крещения, приступил к Сыну Божиему , ибо знал, что Бог имеет Сына, знал это даже из самого Священного Писания, на основании которого строил свое искушение: Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф 4:3). А также: Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, — то есть Отец [заповедает], — и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Мф 4:6; Пс 90:11–12). Или, возможно, он упрекал Евангелие во лжи, на самом деле говоря: “Пускай [Его] видели Матфей и Лука, я же к Самому Богу приступил, Самого Всемогущего искушал лицом к лицу. Только потому я и приступил, чтобы искусить [Его]. Напротив, если бы это был Сын Божий, я бы, пожалуй, не удостоил Его вниманием”. Все же сам диавол от начала лжец (см. Ин 8:44) , кого бы он ни привлек на свою сторону, как, например, Праксея. |
| Если христиане называются в духовном смысле «храмами Божиими», то это вовсе не значит, что не нужно храмов рукотворенных: ведь христиане называются «жилищем» ( Еф. 2:22 ) и «домом» ( Евр. 3:6 ), но отсюда не станут же сектанты утверждать, что для них не нужно жилищ, не нужно домов. Истинные христиане называются в духовном смысле еще «солью» и «светом»: «Вы соль земли»... «Вы свет мира», говорит о них Спаситель (Мф. 5:13–14); но кто же из сектантов, на основании этих слов, откажется от употребления соли или пользования светом? Ведь это было бы безумно, как безумно на основании того, что христиане называются в духовном смысле «храмами», отвергать рукотворенные храмы. Сектант: 2) Излишне, говорят сектанты, строить особые дома для молитвы, ибо Христос сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» (Мф. 18:20). Объяснения православного: 2) Возражение пустое. Мы спросим сектантов: а если во имя Христа соберутся четверо или пятеро, то среди них уже не будет Христа? Конечно, будет. В храмах же Божиих собираются во имя Христа не только двое или трое, а целые десятки, сотни и даже тысячи верующих, следовательно, посреди их еще скорее будет Христос. Первые христиане собирались для молитвы не только по двое или по трое, а целыми десятками и даже сотнями: «Все они (Св. Апостолы) единодушно пребывали в молитве и молении с не которыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его... Было же собрание человек около ста двадцати» ( Деян. 1:14–16 ). Мы знаем, что после Своего Воскресения Христос являлся не только двум ( Лк. 24:13–32 ) или трем ученикам ( Ин. 21:1–2 ), а десяти и одиннадцати, собравшимся вместе ( Ин. 20:19 и 26), и даже более, чем одиннадцати ( Лк. 24:33 ), «потом явился более, нежели пяти стам братии» ( 1Кор. 15:6 . См. еще Деян. 15:6 и др.). Не могут же сектанты сказать, что в этих многолюдных собраниях последователей Христа не было Его, иначе погрешат против истины и слова Божия, как грешат они против него, утверждая, что не нужно храмов потому, что сказано: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их». В своих молитвенных домах сектанты собираются не по двое или по трое, а целыми десятками, а иногда и сотнями. Итак, в святых храмах Божиих, где и во множестве собираются верующие во имя Христа, Он среди них всегда пребывает. |
| Итак, зачем мы изучаем Ветхий Завет? Во-первых, вспомним о том, что когда Господь Иисус Христос призывает исследуйте Писания ( Лк.24:32 ) и когда апостол Павел говорит, что все Писание богодухновенно ( 2Тим3:16 ), то оба они имеют в виду в буквальном смысле именно Ветхий Завет. Особенно стоит обратить внимание на то, как часто Господь Иисус Христос в Своих проповедях и поучениях цитировал Ветхий Завет, используя взятые из него изречения, образы и сравнения (например, на каждое искушение сатаны Он отвечал цитатой из Второзакония, см. Мф.4:4, 7, 10 ). Точно так же мужи апостольские, ссылаясь на Библию, цитировали в основном Ветхий Завет, ибо канон Нового Завета в первые века христианства находился в стадии формирования. Таким образом, Сам Господь и святые мужи Древней Церкви явили нам пример благоговейного и трепетного отношения к Ветхому Завету, придавая ему высочайший авторитет. Во-вторых, Святая Церковь всегда рассматривала Ветхий Завет как неотъемлемую часть Священного Писания , что выражалось и в практике объединения книг Ветхого и Нового Завета в одни кодексы (Синайский, Ватиканский), и в решительном осуждении взглядов еретика Маркиона, отвергнувшего Ветхий Завет, и, наконец, в том, что святые отцы уделяли серьезное внимание составлению комментариев на священные ветхозаветные книги. А так как Священное Писание является важнейшим (хотя и не единственным) источником православного вероучения, то все его части должны быть предметом тщательного изучения, ибо равнодушное отношение к истокам нашей веры недопустимо в принципе. Правда, некоторые могут в качестве возражения привести тезис о том, что Господь Иисус Христос отменил ветхозаветный закон, т.е. будто бы все ветхозаветные предписания в свете Евангелия потеряли свою актуальность. Однако здесь нужно четко разграничить содержание ветхозаветного законодательства, в котором есть как нравственные нормы, так и обрядовые. И если внешняя, ритуальная сторона закона (обрезание, жертвы, правила о чистой и нечистой пище и пр.) действительно отменена Христом, то нравственная часть, которая является сердцевиной Ветхого Завета, имеет непреходящее значение, о чем засвидетельствовал Сам Христос: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (πληρσαι). Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все ( Мф.5:17–18 ). Необходимо отметить, что более точно слово πληρσαι следует перевести «восполнить», т.е. дать полноту, законченность. Это означает, что учение Господа не противоречит Моисееву Закону и не отменяет его моральные принципы, но восполняет и развивает их. Этот вывод подтверждается тем местом, которое в христианском учении занимают заповеди Десятословия, входящие в православный Катехизис. |
| Нынешнюю ситуацию на Украине никак нельзя сравнить со старообрядческим расколом в Русском Православии. Сегодня на Украине мы наблюдаем противоположную ситуацию. Если в России петровских времен власть преследовала раскольников, то нынешние украинские " демократы " американского образца объявили если не войну, то уж точно поход против канонической Церкви. Наверное, все-таки большевистские корни нынешней особой национальной сознательности все-таки дают о себе знать. Потомки старообрядцев до сих пор сохраняют свои традиции. Как правило, они живут в отдаленных и изолированных районах. Давайте представим себе, что было бы, если бы в такие условия поставить филаретовцев или " автокефалов " . Через неделю, максимум, их группы перестали бы существовать. Почему? Потому что в них действует не дух, а целесообразность. Можно с уверенностью говорить о том, что при изменении политического курса государственной власти – здесь речь идет не о каком-то перевороте или мифическом возрождении Союза, а о обыкновенных перевыборах, – когда из украинских властных структур исчезнут носители пещерного национализма, замешанного на извращенном кодексе строителя коммунизма при активной зарубежной материальной и агентурной помощи, уйдут в небытие и пседоправославные структуры. Процесс этот будет нелегким и не быстрым, но очистительным – это точно. Русское Православие пережило нечто подобное в прошлом веке, когда рассыпалась как песчаный домик (См. Мф. 7, 26-27), созданная безбожными большевистскими властями для уничтожения Православия и ими же уничтоженная т.н. " обновленческая церковь " . Ее, кстати, тоже поддерживал Константинополь. Таким образом, приходится еще раз констатировать, что в Украинском Православии раскола нет. Есть Украинская Православная Церковь, и есть отпавшие от церковной полноты филаретовцы и есть созданная НКВД " автокефальная " структура, выжившая в эмиграции и не имевшая настоящего духовенства до вмешательства Константинопольской Патриархии. В заключение напомню слова иеромонаха Иоанна (Максимович): " ...что " врата адовы не одолеют Церкви " (Мф. 16,18), обещано лишь истинной, вселенской Церкви, а над отпавшими от нея сбываются слова: " якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете " (Ин. 15,4). |
| Эти два апостола — Петр, которого Господь нарек камнем и которому сказал: на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18), и Павел, который был призван позже других апостолов, но который, как сам он говорит, потрудился больше других в благовестии Христовом (см. 1 Кор. 15:10), — прославляются Церковью как первоверховные. Причем мы знаем, что, хотя при жизни апостолы Петр и Павел встречались нечасто и похоронены они были после своей мученической кончины в разных местах, тем не менее, и в Восточной Церкви, и в Западной Церкви их память всегда совершалась вместе. И хоть впоследствии в Западной Церкви апостола Петра возвеличили для того, чтобы создать учение о первенстве Римского епископа, которое якобы перешло от апостола Петра, но литургический праздник апостолов даже там все равно остается одним и тем же. То есть эти два апостола в памяти Церкви связаны неразрывно. Неслучайно на Святой Руси строилось множество храмов, посвященных апостолам Петру и Павлу, но у нас не было храмов, которые были бы посвящены только апостолу Петру или только апостолу Павлу. А почему? Да потому что память их совершается в один день, и престольный праздник Петропавловского храма всегда выпадает на день памяти двух апостолов, а не одного из них. Мы сегодня прославляем этих двух великих апостолов, двух проповедников христианства и восхищаемся их трудами, их апостольским подвигом. Мы прославляем их как тех, кто донес до нас весть о Христе Распятом и Воскресшем, а апостола Павла особым образом прославляем как того, кто первым богословски осмыслил то, что видели своими глазами другие апостолы. Читая Евангелие, мы видим, что апостолы мало понимали из того, что происходило вокруг них. Господь Иисус Христос произносил притчи, а ученики просили Его: " Изъясни нам притчу сию " (Мф. 15:15), Христос совершал чудеса, а их духовные очи оставались закрытыми, так что очень часто Господь обличал их в непонимании. И только после того как на апостолов сошел Святой Дух в день Пятидесятницы, они начали, вспоминая то, что видели, осознавать, что же такое произошло и Кто Такой был в действительности Господь Иисус Христос: не просто человек, не просто великий пророк, а Бог, ставший человеком, Бог Воплотившийся, Который пришел для того, чтобы спасти каждого человека. |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
|
|
