| Вне Церкви нет спасения ( Ин.3:17-18 ; Деян.4:11-12 ). 1. Спасение возможно только в Церкви. По утверждению священномученика Киприана Карфагенского , «тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева. Господь так говорит в научение наше» (О единстве Церкви). 2. Господь воплотился для того, чтобы сокрушить диавольскую державу, воссоздать Своё благодатное Царство. Благодатное Царство начинается для человека уже на земле, в видимой Церкви. Именно Церковь обладает всеми необходимыми спасительными средствами. 3. Только Церковь создаёт лучшие условия для того, чтобы человек понял, кем он должен быть, кем он должен стать, чтобы принять спасение и войти в Царство Небесное. См. подробнее: Вне Церкви нет спасения Церковь основана в день Святой Пятидесятницы ( Деян.2:1-4 ). 1. День сошествия Святого Духа на апостолов является Днём рождения Христовой Церкви. Апостолы отбросили все опасения перед иудейскими старейшинами и первосвященниками и вышли на открытую проповедь о Христе и Его Царстве. В этот день около трёх тысяч человек приняли крещение во имя Иисуса Христа ( Деян.2:41 ). 2. Церковь есть сокровищница постоянно пребывающей в ней благодати Духа Святаго. Поэтому Святые Отцы именуют нередко День Пятидесятницы Днём рождения Церкви Христовой, основать которую ещё во время Своей земной жизни обещал Христос, когда говорил: «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» ( Мф.16:18 ). См. подробнее: Пятидесятница Чтобы стать участником, членом Церкви, нужно принять Таинство Крещения (креститься). 1. Человек не может быть членом Церкви, не будучи крещёным. 2. В Церковь человек вступает только Крещением ( Деян.2:38-39 ), иных способов стать членом Церкви не существует. 3. Став с Крещением полноправным членом Церкви Христовой, человек может участвовать в других церковных Таинствах, и, конечно же, в Таинстве Евхаристии. См. подробнее: Крещение Существует одна Церковь. |
| Бог неоднократно именуется в Священном Писании: Отец Небесный ( Мф.5:48 ; Мф.6:14 ). Когда утверждается, что Бог — на небесах, этим, конечно, не отрицается такое Его сущностное свойство как неизмеримость и вездеприсутствие , однако указывается на небо как на место особого Божьего присутствия, и вместе подчеркивается возвышенность Бога над тварным миром ( Ис.66:1 ). По свидетельству святых отцов Церкви, и среди них блаженный Феофилакт Болгарский , слова молитвы Господней, «…сущий на небесах», указывают на небо как на отечество христиан. С таким небом ассоциируется, прежде всего, место обитания светлых ангелов ( Мф.18:10 ), а также почивших о Господе душ святых Божьих угодников ( Ин.14:2 ). Относительно же утверждения, что Бог — Творец неба и земли, можно сказать следующее. С одной стороны, его можно осмыслить в общем ключе: Бог — Творец всего мира вообще ( Исх.31:17 ; 4Цар.19:15 ; Иер.33:25 ; Деян.17:24 ), в том числе видимого для нас неба: «Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол.1:16 ). С другой стороны, слово «небо», в рассматриваемом контексте, нередко осмысливается в значении именно ангельского мира (см., например, Православный катехизис епископа Александра (Семенова Тян-Шанского)). Такое понимание связано с известной трактовкой слов «В начале сотворил Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ), согласно которой, под небом разумеется ангельский мир. Цитаты о Небе «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа». Флп.3:20 «Христиане! Подвизайтесь для неба: там ваше блаженство, там глаголы неизреченные, сладостные для души». праведный Иоанн Кронштадтский «Астрономия сказывает нам, что и вещественное небо, хотя оно подлежит даже чувственному взору нашему, устроено, однако же, по другим законам, нежели какие в силе, большею частью, у нас, на земле; кольми паче должно быть многое и многое инаково, нежели у нас, на небе духовном». свт. Иннокентий Херсонский Литература по теме Близкие понятия Входим... |
| «Боксерское восстание» было лишь одним из трагических эпизодов в истории Китайской Православной Церкви. Другим не менее трагическим для нее событием стала «культурная революция», которая смела всю эту созданную в течение нескольких веков инфраструктуру. В ходе революции были закрыты православные храмы, многие из них подверглись уничтожению; были репрессированы священнослужители. И сегодня мы трудимся над тем, чтобы восстановить Китайскую Автономную Православную Церковь, дабы все православные верующие, которые проживают на территории Китая (а их не так мало, как могло бы показаться), имели возможность участвовать в богослужении, причащаться Святых Христовых Таин, крестить своих детей и воспитывать их в православной вере. Православная Церковь в современном Китае живет в стесненных условиях, находится под жестким контролем государственных партийных органов, которые декларируют свою приверженность идеологии атеизма. Всё это мы хорошо знаем по нашему недавнему прошлому. Но мы знаем также: какими бы ни были условия, Церковь Христова существует и будет существовать. И мы верим, что, по обетованию Спасителя, врата адовы не одолеют ее (см. Мф. 16:18). Мы помним также и слова Господа, которые Он адресовал Своим ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). В этих словах мы не видим никаких исключений. Спаситель не сказал, как в начале Своей проповеди: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15:24), а велел: «Идите, научите все народы». И Он предсказал, что перед кончиной века Евангелие будет проповедано всем народам во всем мире. Мы видим, что за две тысячи лет существования христианства были сделаны большие успехи, целые народы были обращены к вере Христовой. Но есть и такие народы, которые в значительной своей массе остаются незатронутыми этой проповедью, не знают спасительные истины учения евангельского и пребывают во тьме неверия и неведения. И наш священный долг как наследников святых апостолов — проповедовать для этих народов. |
| Для решения поставленной задачи полезно взглянуть на значимые события эпохи, а поскольку во времена преподобного Сергия Русская Церковь была частью Константинопольского Патриархата, есть основания обратить свой взор к Византии. Наиболее ярким церковным явлением той поры стали исихастские споры, оказавшие влияние как на католический Запад, так и на православный Восток, в орбиту которого входила Русь. Затянувшаяся агония Восточной Римской Империи, упадок духовной жизни, усиливающееся влияние католицизма множили число латиномудрствующих, особенностью которых, помимо всего прочего, являлось совершенное непонимание святоотеческих традиций. Своеобразной положительной реакцией на эти события стал исихазм , который не был для Православия чем-то принципиально новым, но в силу ряда причин особенности этого аскетического учения потребовали богословского обоснования. В результате ожесточенных споров между сторонниками святителя Григория Паламы и последователями Варлаама Калабрийского было сформулировано возвышенное учение о Нетварных Божественных Энергиях, через причастность которым только и возможно приблизиться к их Источнику – Богу, благодатно познать Его. Почему-то исихазм, независимо от положительного или отрицательного отношения к нему, до сих пор воспринимают как « особую школу и технику… ядром которой является непрестанное творение в уме молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», а целью — уподобление Христу… обожение» . Но кроме вышеприведенного объяснения данного термина имеются еще по меньшей мере три значения, которые раскрывают иные грани указанного понятия. Это и «отшельническое монашество анахоретов-молчальников», и «обосновывавшее исихастскую практику догматическое учение св. Григория Паламы и его последователей», и связанное с ним «начатое Паламой церковное движение (паламизм)», и, наконец, «явление в религиозной жизни России XIV—XVI bb.» . Емкость и многогранность исихазма позволяет воспринимать его как древнее общехристианское аскетическое учение, имеющее в своем основании евангельское и апостольское учение:«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21); «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48); «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (см.: Мф. 5, 3-12); «Когда молишься, войди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф. 6, 6); «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6, 17); «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1Фес. 5, 16-18). |
| На границе Ветхого и Нового завета мы видим пример великого подвижничества в посте Крестителя Господня Иоанна ( Мк.1:6 ) и 84-летней пророчицы Анны ( Лк.2:36-37 ). В Новом Завете пост освящен самим Главой Церкви, Господом Иисусом Христом – личным примером строгого 40-дневного пощения в пустыне перед выходом на общественное служение и заповедью о посте ученикам ( Мф.6:16,18 ); в словах Спасителя раскрывается значение поста как орудия борьбы с дьявольскими искушениями: «сей же род [бесовский] изгоняется молитвою и постом» ( Мф.17:21 ). Постились и ученики Христа – апостолы и научали этому народ, о чем есть свидетельства Древней Церкви: «когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» ( Деян.13:2-3 ). Утверждая «естественность» поста в период, когда крестьянам итак есть было нечего, мы забываем, что постов-то в годовом круге четыре. Т.е. есть им должно было быть нечего и июне-июле (Петров пост), и в августе (на Успенский), и в Рождественский (Филиппов) пост с ноября по Рождество. Конечно, Великий, как и однодневные посты в среду и пятницу, – наиболее древнее церковное установление: его зачатки можно обнаружить еще в I в. (см. «Толковый типикон» М. Скабаллановича ). Слова Спасителя «когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» ( Мф.9:15 ), возможно, были поняты апостолами как основание для пасхального поста, которым они ежегодно освящали день смерти Господней. Интересно, что даже в III в. Пасха была крестной, т.е. сводилась к посту (само это слово означало «пост»). До 40 дней Великий пост удлинился лишь в III в. (и то не везде; первоначально в Палестине, в Иерусалимской церкви) под влиянием практики оглашения – из желания постом и молитвою содействовать подготовке оглашенных к таинству Крещения. Памятники II в. говорят об обычае христиан поститься вместе с оглашенными (крещающих, в первую очередь, но по возможности и других – «Учение 12 апостолов»). Уже в начале IV в. св. четыредесятница распространилась повсюду. |
| Ценность показаний этих «хорографов святой земли» можно видеть из того, что их показания относятся ко времени не ранее XIII века и встречаются только у латинян, почему сами по себе и «не имеют никакого исторического значения». Мнение о том, что это была так называемая «гора блаженств» (совр. Курн или Карн Гаттин) следует считать только «правдоподобным», но отнюдь не достоверным (из слов Корнелия Лапида не ясно, имеет ли в виду он именно эту гору). Сами евангелисты не называют горы по имени, хотя и ставят слово «гора» с артиклем. Может быть, артикль означает только то, что гора находилась на том месте, где Спаситель увидел народ. Мнение, что это была «известная гора», Мейер считает произвольным и не соответствующим аналогиям Мф.14:23, 15:29 . Взойдя на гору, Господь сел. Согласно Августину, это обстоятельство относилось к «достоинству учителя» (ad dignitatem magistri). У евреев проповедники обычно проповедовали сидя. Сам Христос не всегда проповедовал сидя (см. Ин.7:37 ), а христианские проповедники проповедовали стоя только в исключительных случаях, когда произносили возвышенные, более пророческие, чем учительные, речи ( Деян.2:14, 13:16 ). Какой-нибудь камень, лежащий на поверхности, мог послужить простой и удобной кафедрой для Спасителя. Цан указывает, что Спаситель сел потому, что хотел произнести длинную речь. «Приступили к Нему ученики Его». «Приступили» ( προσλθον) – любимое слово Матфея, встречается у него 52 раза, у Марка – 6, у Луки – 10, и только один раз – у Иоанна ( Ин.12:21 ). Выражение указывает не на то, что только ученики приблизились, а что они только выделились из толпы и подошли к Спасителю ближе, чем другие. Понимать здесь 12 учеников можно только на основании указания Луки ( Лк.6:13 сл.), из слов же Матфея этого прямо не видно, потому что ранее он сказал только о 4 учениках ( Мф.4:18, 21 ), а призвание самого Матфея, по его показанию, было уже после Нагорной проповеди ( Мф.9:9 ). Вопрос довольно удовлетворительно разрешается тем, что здесь следует, во всяком случае, иметь в виду вообще учеников Христа, которые успели примкнуть к Нему во время Его ранней деятельности в Галилее. |
| «Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (ст. 16). Если в данном случае под храмом Божиим понимаются люди, значит, и под идолами понимаются не идолы в точном смысле слова, то есть какие-либо изваяния, которым поклонялись эллины, но то, что идолом становится и что заставляет человека преклоняться перед собой, вопреки его вере и любви к Богу. Речь идет о каких-либо страстях, пороках или же каких-либо принципах, происходящих не из христианского Богооткровения, но имеющих посторонний источник. Некоторые отцы сравнивают, например, блудную страсть с идолом Венеры, страсть гнева — с идолом Марса, и так далее. «Какая совместность храма Божия с идолами?» Гораздо важнее понять положительную сторону этого изречения: собственно христиане являются храмом Божиим. Не стены, не камни, из которых составлены те или иные здания, предназначенные для совершения молитвы, иногда весьма прекрасные и благолепно украшенные, а именно люди составляют храм. Церковь Православная, Церковь Христова состоит не из строений, а из людей. Каждый из нас является одним из камней, созидающих этот храм Божий. Но не только так можно понимать эти слова, в них можно еще увидеть и тот смысл, что в каждом из нас, как в храме Божием, должен пребывать Бог. Как в Ветхом Завете, когда евреи исходили из Египта, Господь пребывал среди их стана ночью в виде огненного столпа, а днем — в виде облачного, так и сейчас Господь пребывает среди нас. Он сказал святым апостолам перед Вознесением Своим: «Се, Аз с вами есмь до скончания века» (см. Мф 28:20), и слова Его не должны казаться нам некой аллегорией. Если они вышли из Его уст и переданы нам в Божественном Евангелии, значит, это есть безусловная истина, не нуждающаяся в том, чтобы ее перетолковывали и приспосабливали к нашему немощному и ограниченному разуму. Господь сказал, что Он будет с нами во все дни до скончания века, и Он действительно пребывает среди нас, если только мы собрались и живем во имя Его, о чем также говорит Сам Спаситель: «Где двое или трое собрались во имя Мое, там и Я посреди них» (см. Мф 18:20). Если же мы этого не понимаем, мы тем самым показываем, что не имеем живого, подлинного богообщения. |
| Мк.14:13 . И посылает двух из учеников Своих и говорит им: пойдите в город; и встретится вам человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним Мк.14:14 . и куда он войдет, скажите хозяину дома того: Учитель говорит: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? Мк.14:15 . И он покажет вам горницу большую, устланную, готовую: там приготовьте нам. Мк.14:16 . И пошли ученики Его, и пришли в город, и нашли, как сказал им; и приготовили пасху. (См. Мф.26:17–19 ). «Когда заколали пасхального агнца». Это евангелист Марк прибавляет для того, чтобы точнее обозначить для своих читателей, христиан из язычников, в какой именно день ученики приступили ко Христу. Одно выражение, «день опресночный» ( Мф.26:17 ), было недостаточно точно, потому что дни опресночные продолжались целую неделю (см. Исх.12 ). Хотя, собственно говоря, опресночный первый день или Пасха начиналась только с вечера 14-го нисана, однако в просторечии и утро того дня, очевидно, уже называлось днем пасхальным или опресночным. «И встретится вам человек, несущий кувшин...» Евангелист Марк, как и ранее ( Мк.11:2 и сл.), изображает здесь Христа как Владыку всего, обладающего даром прозрения. «И он покажет вам горницу...» т.е. комнату, находящуюся наверху ( νγαιον), комнату, устланную коврами и снабженную диванами, на которых возлежали во время трапезы. «Готовую», т.е. имеющую стол, и сосуды для приготовления пищи и для омовения, и подушки для сидения. Очень вероятно, что дом этот принадлежал самому Марку и его матери, Марии, и что Марк принадлежал уже в то время к числу учеников Христа и присутствовал при совершении пасхи со Христом и апостолами (ср. стих 19). Мк.14:17 . Когда настал вечер, Он приходит с двенадцатью. Мк.14:18 . И, когда они возлежали и ели, Иисус сказал: истинно говорю вам, один из вас, ядущий со Мною, предаст Меня. Мк.14:19 . Они опечалились и стали говорить Ему, один за другим: не я ли? и другой: не я ли? Мк.14:20 . Он же сказал им в ответ: один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо. |
| Можно ли сказать что-то по этому поводу, основываясь на Священном Писании? Кстати, сами астрологи иногда вспоминают евангельских волхвов с востока, увидевших звезду новорожденного Царя и пришедших поклониться Ему. Только вот звезда эта была не совсем обычная – движение ее по небосводу совершалось отличным от бездушных светил способом: И вот, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец ( Мф.2:9 ). Какая еще звезда могла бы так передвигаться (сначала явить себя на востоке, а затем двигаться от Иерусалима к Вифлеему) и стать над местом, где родился Христос? По словам Святых Отцов (таких как Иоанн Златоуст и Феофилакт Болгарский ), это было особое знамение Ангелов об исполнении древних пророчеств – Рождении Спасителя мира Иисуса Христа. Подобно тому, как огненный столп предшествовал ветхозаветному Израилю на пути к Обетованной Земле, так и теперь чудесная звезда предшествует представителям язычества на их пути ко Спасителю. Святитель Иоанн Златоуст , а за ним блаженный Феофилакт Болгарский в Толковании на святого Матфея Евангелиста говорят, что это было явление божественной и ангельской силы, приведшей восточных магов ко Христу, тем самым символически упразднившей магию. Как известно из предания, волхвы – Валтасар, Гаспар и Мельхиор – стали со временем христианами. Именно об этом поется в тропаре Рождества Христова: В нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу Правды , то есть служившие звездам посредством этой чудной звезды научились служить Христу, Солнцу Правды. Но не только это можно извлечь из Писания касательно отношений людей и небесных тел. В Евангелии мы читаем о том, как после Преображения на горе Фавор к Спасителю подошел отец одержимого нечистой силой юноши с просьбой о помощи, поскольку ученики Христа не смогли его сына исцелить (см.: Мф.17:14–18 ). Причем в данном случае одержимость имела одну особенность – бес овладевал мальчиком в новолуние, так что он падал на землю, скрежетал зубами, испускал пену, бросался в огонь и в воду с каждым новым появлением Луны. Почему же подобные вещи происходили именно в новолуние? Согласно святоотеческому толкованию, демон пытался скрыть свои действия, так чтобы люди думали, будто виной страданий юноши была Луна – сотворенное Богом небесное тело (вспомним, что в повествовании о творении мира Библия особо замечает светило малое – Луну – см.: Быт.1:16 ). Исцеляя юношу, Господь запрещает мучить отрока не Луне, а демону, показывая, кто есть подлинный виновник человеческих мук и страданий. Нечистая сила старается и в наши дни использовать тот же самый прием – влиять на жизнь человека, по-видимому, соотнося случающиеся с ним события с расположением небесных тел. |
| Об этом событии упоминает один из паломников, посетивший Иеру салим в 333 году. В его “Хождении” — самом древнем паломническом описании Святой земли, упоминается о месте развалин храма Соломонова. Как отмечал этот путник из Бордо (ныне — южн. Франция), он видел там “угол весьма высокой башни, на которую Господь взошел, и сказал Ему искушавший Его: если Ты Сын Божий, бросься вниз. И отвечал ему Господь: не искушай Господа Бога Твоего и Ему одному служи” 1 . По древним сказаниям, на юго-восточной части храмового двора лежал огромный камень, приготовленный для строительства, но по какой-то причине не вошедший в стену и в течение веков остававшийся “неключимым изгнанником из числа избранных”. Именно этот камень, говорит предание, имел в виду Спаситель в своих словах о камне, пренебреженном зиждущими (см. Мк 12:10). Католические писатели добавляли, что этот краеугольный камень имел в виду Спаситель и в обращении к апостолу Петру: Ты Петр, и на сем камне созижду церковь Мою (см. Мф 16:18). В местных арабских сказаниях есть также упоминание о каком-то забытом камне, вопиявшем к небу о мщении пренебрегшим им зиждителям 2 . И наконец, с этим храмом связаны самые страшные моменты в земной жизни Спасителя, когда здесь завеса церковная раздралась с верхнего края до нижнего, когда совершилось искупление мира (Лк 23 : 45). Ученики и последователи Господа также имели прямое отношение к ветхозаветному храму. Об этом говорится в книге Деяний апостольских , где сообщается о том, что Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый (Деян 3:1); со ступеней храма апостол Павел обратился к народу с речью (Деян 21 : 40). Разрушение иерусалимского храма (70 г. по Р. Х.); Стена Плача Пророчество Спасителя о разрушении храма (Мф 24:2; Лк 21 : 6; Мк 13:2) сбылось вскоре после Его крестной смерти: в ходе Иудейской войны (66–73 г.) Иерусалим был разорен войсками римского императора Тита Флавия (41–81 гг.); храм Соломона в 70 г. также был разрушен, и к настоящему времени от него сохранилась только часть наружной ограды, то есть Стена Плача. |
|
|
