| а) накануне среды и пятницы, то есть во вторник и четверг каждой недели; во все четыре многодневных поста; накануне праздничных дней и в самые дни таких праздников, как Воздвижение Креста Господня (14 сентября), Усекновение главы святого Иоанна Крестителя (29 августа), поскольку веселье и пиршество, сопутствующие брачному торжеству, не сообразуются с покаянием и воздержанием, которое налагает пост 127 . В святую Четыредесятницу при особых обстоятельствах допускается лишь помолвка, и то лишь на Благовещение (когда оно не совпадает со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье; б) На Сырной седмице; в) На Светлой седмице (в дни между Пасхальным воскресеньем и Фоминым воскресеньем), в день Святой Троицы, в период между Рождеством и Крещением, равно как и накануне всех Господских праздников. Глава 23. О таинстве елеосвящения Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). Священник : Елеосвящение есть богоустановленное таинство, в котором больной христианин, помазуясь освященным елеем, получает, по молитвам священников, исцеление от болезней телесных и прощение грехов. Все таинства, о которых шла речь до этого, имеют три признака: 1) богоустановленность; 2) благодатность; 3) связь с видимым веществом. Равным образом и таинство елеосвящения установлено Богом (см.: Мк.6:12–13 ; Лк.9:6 ) и сообщает благодать через видимое вещество, а именно освященное масло (елей). Основываясь на заповеди Господа Иисуса Христа, Церковь преподает это таинство больным, в особенности тем из них, кто не нашел исцеления у врачей. Хотя врачебное искусство имеет благословение Божие, ибо и врача создал Бог (см.: Сир.38:12 ), всё же доныне существуют болезни, от которых не найдено лекарств: проказа, рак, туберкулез, эпилепсия, слепота, немота, полная глухота и многие другие. Но невозможное у людей возможно у Бога (см.: Мф.19:26 ; Лк.1:37 ), и мы видим, что Господь Иисус Христос, проходя по городам и селениям, исцелял всякую болезнь и всякую немощь в людях ( Мф.4:23–25 ; ср.: Мф.8:1–4; 9:27–35 ). Однако исцеления эти совершались лишь там, где болящие верили в Его исцеляющую силу (см.: Мк.9:23 ). |
| Ср. Исх 14.21. 3 И далее: Паситесь, мирные народы! Вас не разбудит чести клич. К чему стадам дары свободы? Их должно резать или стричь. Наследство их из рода в роды Ярмо с гремушками да бич. Эпиграф взят из Библии: «Изыде сеятель сеяти семена своя» (Лк 8.5). 4 Ср. Ин 8.32–34. 5 Баталов Э. Я. В мире утопии, М., 1989. 6 Ср. Ис Нав 24.11. 7 См. 1 Цар 8. 8 В синодальном переводе — белокур. См.: 1 Цар 16. 12. 9 См. 3 Цар 21. 10 Имеется в виду статья отца Александра: К проблематике «осевого времени». — Журнал «Народы Азии и Африки», 1990, 1. 11 Корниль Карл (1854—1920), немецкий протестантсткий библеист. 12 См.: Мф 9. 13. 13 См.: Ис 7.14 — первое мессианское пророчество пророка Исайи. 14 Стихи из пророков цитируются автором в собственном переводе. 15 Речь идет о рассказе Севера Гансовского «День гнева». 16 Второй пророк, о котором отец Александр собирался рассказывать, был, несомненно, великий пророк–мистик Иезекииль, который проповедовал своему народу в вавилонском изгнании. К сожалению, эта запись не сохранилась. 17 Перевод С. Аверинцева. 18 Ср. Притч 1. 7. 19 Песнь Песней о. Александр цитирует в переводе И. Дьяконова. 20 Еф 5. 31–32. 21 «К воспоминаниям же домашним причитаю и воспоминания о священной истории, которую в доме родительском, хотя и ребенком, я очень любопытствовал знать. Была у меня тогда книга, священная история, с прекрасными картинками, под названием: «Сто четыре священные истории Ветхого и Нового завета», и по ней я и читать учился. И теперь она у меня здесь на полке лежит, как драгоценную память сохраняю». Ф. М. Достоевский. Братья Карамазовы, Кн. VI, ПСС, т.14, М., 1976, с. 264. 22 В синодальном переводе: «Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова?» (Иов 1. 8). 23 В синодальном переводе: «Кожу за кожу», см. Иов 2. 4. 24 См.: Булгаков Ф. И.Иов, Прометей и Фауст. — «Исторический вестник», 1884, 9. 25 Из стихотворения А. С. Пушкина «Брожу ли я средь улиц шум ных». 26 Книгу Иова о. Александр цитирует в переводе С. С. Аверинцева. 27 Книгу Экклезиаста о. Александр цитирует в переводе И. Дьяконова. 28 |
| —344— щий и держащий грехи, как Бог, по Своей воле, хотя бы и чрез людей совершалось это, – впрочем духоносцы совершают это двояко: допуская к крещению достойных и воспрещая недостойным или же наказуя грешников и прощая раскаявшихся 20, 22–23. 268. Грехи отцов наводит Бог на детей и на детей детей до третьего и четвертого рода ( Исх.34:5–7 ) не в том смысле, что подвергает потомков наказанию за грехи предков, а в том, что долготерпит грехи нечестивых родов до третьего и четвертого рода и не наказует за них 9, 2–3. Гумно – Церковь Божия 4, 35. б. Д Давать не предполагает непременно превосходство дающего пред принимающим 5, 22. Давид – царь: богодухновенный писатель псалмов 6, 1. 418; 6, 42; 8, 13; 15, 2. 314; 15, 4, – вкушение им хлебов предложения служит прообразом веры язычников и остатка израильтян 6, 68. 94, – Давидом в Писании часто называется Христос 7, 8. Даниил пророк, божественный, упоминается 8, 28. д. 297. Дары Св. Духа см. Дух Святой. Дафан упоминается 7, 30. 192; 20, 22–23. 267. Двоедушие в вере 9, 40. Демоны. Всякий дух между демонами в Писании является как бы детищем диавола – сатаны, согласно Мф.12:26 . Между ними есть один преимуществующий и верховный, о ком говорит пророк Иезекииль ( Иез.28:12–13 ). Некоторые из древних прекрасно утверждали, что тот сатана, считающийся предстоятелем всех других демонов, связан силою Божиею (согласно Мф.12:29 ; 2Пет.2:4 ; Иуд.6 .) и ввержен в самый тартар для наказания за свою дерзость против Бога, – после же него явился некто другой, однообразный со своим отцом по мерзостям, нынешний князь века сего ( Ин.12:31; 14:30; 16:11 ; Мф.9:34; 12:24 ; Еф.6:12 др.),– о нём именно Спаситель и говорит, что он «человекоубийца был от начала» и «потому что он лжец есть как отец его» ( Ин.8:44 ). Но принять такое объяснение затруднительно в виду того, что со времени пришествия Спасителя владычество диавола начало падать и злые нечистые духи стали отсылаться в бездну ( Лк.8:31 ; Мк.1:24 ; Мф.8:29 ). О том, что пришедший Спаситель имел сокрушить их, они без сомнения знали и сами из великой молвы о Нём |
| κολλυβιστν ‘меновщиков’. В Храме можно было расплачиваться только монетами Тира, потому что из всех доступных видов денег тирский шекель был наиболее близким эквивалентом древнееврейскому шекелю (сиклю). Соответственно, требовались услуги менял, чтобы обеспечить размен обычных римских и греческих денег в тирские. περιστερς ‘голубей’. См. Лк 2:24; Лев 5:7,11; 12:6,8; 14:22; 15:14,29. 16. Эта подробность только в Мк. В Мишне говорится, что никто не должен всходить на Храмовую гору с посохом, в дорожных сандалиях, с сумой или ступать на нее запыленными ногами; запрещено проходить по ней с целью сократить путь в какое-либо другое место. Не исключено, что Иисус потребовал соблюдать уже известное правило, которым к тому времени привыкли пренебрегать. 17. Первая цитата — из Ис 56:7. Несмотря на то, что и у Матфея, и у Луки слова πσιν τος θνεσιν ‘для всех народов’ опущены, они здесь важны: поскольку торговля происходила скорее всего во Дворе язычников, она препятствовала молитве язычников, пришедших поклониться Богу Израиля. Вторая часть стиха напоминает о Иер 7:11. Λστς значит ‘разбойник’ или ‘пират’ скорее, чем просто ‘вор’ (соответствующее еврейское слово у Иеремии также означает разбойника и убийцу). Вопрос о том, которое из двух временных отнесений данного эпизода — у Марка или у Иоанна (2:13–22), следует признать верным хронологически, всегда вызывал разногласия. Можно предполагать, что расположение эпизода в Ин скорее объясняется его богословским смыслом. Маловероятно, что было два очищения Храма в разное время 40 . 64. О вере, молитве и прощении (11:20–26) 23. ες τν θλασσαν ‘в море’. С вершины Масличной горы видно Мертвое море. 25. στκετε ‘стоите’. О молитве стоя см. 3 Цар 8:14,22; Неем 9:4; Пс 133:1; Иер 18:20; Мф 6:5; Лк 18:11,13. 65. О власти Иисуса Христа (11:27–33) (Мф 21:23–27; Лк 20:1–8) 27. ο ρχιερες κα ο γραμματες κα ο πρεσβτεροι ‘первосвященники, и книжники, и старейшины’. Тот факт, что представлены все три группы членов Синедриона, показывает важность, которую они придают своей миссии. |
| о первом чуде в 2:11 и ещё Мф 11:21=Лк 10:13. Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит — сила совершать чудеса сохранилась у Апостолов и их учеников, см. 1 Кор 12:9–10 о дарах Духа; делами, которые больше сих, Иоанн, по-видимому, называет обращение и собрание в Церкви великого множества людей, не видевших и уверовавших (17:20; 20:29), однако проповедь Апостолов способна добиться успеха только в продолжающейся силе Слова и в действии Святого Духа (15:26–27). Потому что Я к Отцу Моему иду — смерть и прославление Иисуса, Который получает от Отца всякую власть на небе и на земле (Мф 28:18), открывает путь для миссии Церкви. Дела, которые предстоит совершить ученикам, больше сих, потому что служение Иисуса отныне приходит к завершению. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю — выражение во имя Мое означает призывание имени Иисуса, см. 15:16; 16:23. Сила молитвенного призывания не магически-механическая: дерзновение в молитве, о котором говорится в 1 Ин 5:14 (когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили 1 Ин 5:15), предполагает, что ученики любят Христа и исполняют Его заповеди. Да прославится Отец в Сыне — Отец прославляется в делах не только Самого Сына, но и Его учеников; как и Сыну, им надлежит искать не своей славы, а славы Отца (5:41; 7:18; 8:50,54). Если любите Меня — любовь к Сыну обуславливает обетования в ст. 15–21. Соблюдите Мои заповеди — см. ст. 21, 23 и 1 Ин 5:3, а также 1-е послание Климента Римского 49:1 (Кто имеет любовь во Христе, тот должен соблюдать заповеди Христовы). В Евангелии от Иоанна любовь никогда не означает только эмоциональное переживание, она выражается в послушании, как и любовь Сына к Отцу (15:10). По-видимому, оригинальный текст отражают рукописи с изъявительной формой thr»sete ‘соблюдёте’, а не с императивом thr»sate ‘соблюдайте’. Даст вам другого Утешителя — выражение можно, хотя и не обязательно, понять так, что Иисус также является Утешителем и, поскольку служение Духа в Евангелии тут предстаёт как продолжение земного служения Христа, такое понимание наиболее вероятно. |
| Книга Осии дала обильный материал авторам новозаветных книг. Матфей сравнивал возвращение младенца Иисуса из Египта с возвращением Израиля (11:1). Иисус Христос , истинный Сын (и истинный Израиль) стал у Матфея прототипом народа Израиля ( Мф. 2:15 ). Текст из Осии 6:6 Иисус использовал, чтобы заставить своих оппонентов задуматься об истинном смысле исполнения воли Божьей ( Мф.9:13, 12:7 ). Павел нашел в Осии (1:10, 2:1а и 2:25) прекрасное описание возрожденных взаимоотношений Израиля с Богом и применил ее к вопросу принятия язычников в церковь ( Рим.9:25 ). Павел также увидел, как воскресение Иисуса отвечает на вопросы, заданные Осией (13:14). Кажется, что Иисус ссылался или, возможно, цитировал отчаянные слова Израиля в своем обращении к матерям во время крестного пути ( Лк.23:30 и Ос.10:8 ). Многократные намеки на воскресение Иисуса на третий день также связаны с книгой Осии ( Ос.6:2 , см. Мф. 16:21 ; Лк. 9:22, 24:7,46 ; 1Кор.15:4 ). Кроме цитат есть еще много тематических связей между книгой Осии и Новым Заветом. Павел продолжает развивать образ брака церкви и Христа ( Еф.5:23:32 ). Новый Иерусалим, церковь – это невеста Христа, в соответствии с книгой Откровение (21:2,9, ср. 19:711). Божья любовь к Израилю находит многие параллели в Новом Завете, который описывает любовь Бога к церкви и миру. Боговедение в Новом Завете приходит через Иисуса Христа. Божье сострадание, его новый завет через Христа, покаяние и возрождение – другие важные темы книги Осии, получившие развитие в Новом Завете. 951 Подробнее об историческом контексте служения Осии и других пророков см. в главе о книге Амоса. 953 Возможно, что этот отрывок описывает нападение Узы на Вениамина, которое произошло раньше (F.I. Anderson and D.N. Freedman, Hosea [New York: Doubleday, 1980], p. 34). 955 Человек с таким же именем упомянут и у Иеремии. Там же сказано, что он отец Азарии. Азария был одним из руководителей Иудеи после падения Иерусалима. Он не прислушался к проповеди Иеремии и увел спасшихся иудеев в Египет ( Иер. 43:1; 43:1–2 ). |
| Мф.18:15–17 ; Лк.17:34 ). 14 Св. Прав. Церковь , в своем учении о состоянии человеческих душ в загробной жизни тех из сынов человеческих, которые умерли в грехах своих, содержит следующие догматического начала положения: «все грешники, после смерти своей и частного суда над ними, равно отходят в ад. место печали и скорбей»; однако «для тех из них, которые, до разлучения с настоящею жизнию, покаялись, только не успели принести плодов, достойных покаяния, остается еще возможность получить облегчение в страданиях, и даже вовсе освобождаться от уз ада. Такое облегчение и освобождение могут получать грешники не по собственным каким-либо заслугам или чрез раскаяние (ибо после смерти и частного суда нет места ни для покаяния, ни для заслуг), но только, по бесконечной благости Божией, чрез молитвы Церкви и благотворения, совершаемые живыми за умерших, а особенно силой бескровной жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого христианина и его присных, вообще же за всех повседневно приносит кафолическая и апостольская Церковь » (Прав. Исп. в. ч. 1 отв. на 64 и. на 65 вопр.; посл. вост. патр. о прав. в. 18 чл. См. Прав. Догм. Бог . Преосв. Макар т. II изд. 1857 г. 449...463). Сии положения Прав. Христ. Церкви основываются и утверждаются на следующих догматических истинах Божественного Откровения: во-первых, на догмате воплощения Сына Божия, как Спасителя мира, имеющего «ключи ада и смерти», «Первосвященника, вшедшего в самое небо, да явится, как говорит Апостол, лицу Божию о нас... единою в кончину веков в отметание греха жертвою своею» ( Евр.9:24 …26), ибо Он вчера, днесь Той же и во веки» ( Евр.13:8 ); во-вторых, на догмате заступающей веры и благочестия пред Богом одних верующих и благочестно живущих за других, сохранивших в себе начала веры и нравственности ( Мф.9:2 : Мк.2:5 ; Лк.5:20 ), и в-третьих, на догмате того благословения Божия, которое принадлежит, по слову Спасителя, молитве людей, возносимой о имени Его, и их всякому делу благочестия, творимому во имя Его ( Ин.16:23–24–26–27 ; Мф.7:7 ..11; 10:40–42; Мк.9:41 ; Лк.11:5 …13; 16:9; 18:1). |
| Примечания: 1 Пс.110:10 . 2 Панкиния «πντες πο κοινου» — «все вместе», «сообща» — работа, в которой участвуют все насельники монастыря или скита. (Далее примечания греческих издателей даются без указаний.) 3 См. Апок.12:12 . 4 См. Нав. 6:23 . 5 См. Ис.3:6 . 6 Прозвище «Маккавей» (по всей вероятности значение этого слова — «поражающий врагов») было дано вождю Иудейского восстания (166 г. До Р.Х.) Иуде и его преемникам. Восстание было направлено против Антиоха IV Епифана, предводителя династии Селевкидов. Маккавеи отличались самоотверженной борьбой за отеческую веру и политическую независимость Израиля (см. Книги Маккавейские). 7 «Мученики последних времен будут выше первых мучеников» Св. Кирилл Иерусалимский . Слова огласительные, 15 огласительное слово. М. 1855 С261. 8 Любочестие (греч. «φιλτιμο»). В современном русском языке эквивалента этому слову нет. Не буквально его можно перевести как «великодушие», «расположенность к жертвенности», «презрение материальным ради какого-то духовного или нравственного идеала». Это слово часто встречается в речи Старца Паисия, который подчеркивает значение любочестия в духовной жизни. — Прим. пер. 9 Слово «κοσμικς» у Старца Паисия и вообще в греческом языке обычно значит «человек, не принадлежащий к Церкви или принадлежащий к ней лишь номинально». В настоящем тексте это слово, как правило, переводится «человек мирской» или «человек мира сего» — тогда как слову «мирянин» соответствует греческое «λακς», которое обозначает сознательного христианина, живущего в миру. — Прим. пер. 10 «Канонаршит», то есть подсказывает, что надо делать. От слова «канонарх» — чтец, возглашающий во время богослужения то, что предстоит петь хору. 11 Ταγκαλκι — тангалашка — такое прозвище Старец дал диаволу. 12 Мф.16:24 . 13 См. 2Мак.1:19–22 . 14 См. Апок.22:11 . 15 См. Рим.1:24–32 . 16 Произнесено в ноябре 1988 г. 17 «Χαμς» — «бог» потомков Моава, старшего сына Лота (см. 3Цар.11:7 ), «χαμς» — (новогреч.) — пропажа, погибель, урон. — Прим. пер. 18 Ср. Лк.19:26 . |
| Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 1-43. Ср. Ис 22, 22. 1-44. Лк 13, 32; в этом же смысле можно понимать Мф 26, 61; ср.: Ос 6, 2, а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. 1-f. Npomubhuk (арам.) 1-45. В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк 11, 16) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 1-46. Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5. 1-47. Деян 1, 8; ср.Ис 43, 10; 44, 8. 1-48. Деян 1, 3. 1-49. Ис 11, 6-9; Мих 4, 1-7. 2-1. Мишна. Санхедрин 1, 6. В Галилее верующих было более 500 человек (1 Кор 15, 6). 2-2. Термин " назаряне " не следует смешивать со словом " назорей " (евр. назир), которое обозначало члена древней Ветхозаветной общины, хранившей традиции пастушеской жизни (Числ. 6, 2). 2-3. Деян 3, 11; 5, 12; ср. Ин 10, 23. Притвор, или портик, Соломонов был расположен вдоль восточной стены Храма. 2-4. Мы имеем в виду апокрифы, которые известны уже со II в. (см. M. R. James. ANT, p. 19ff.), а также свидетельства о Деве Марии, которые имеются в раннехристианской литературе (у св. Игнатия Антиохийского, св. Юстина и др.). Историческое значение этих апокрифов минимально, но они ценны как свидетельства почитания Девы Марии в первые века. А нем же говорит безыскусная надпись в назаретской церкви II в. ( Хайре Мариа, Радуйся, Мария). Немалый свет на понимание роли Девы Марии в I в. проливают сами евангельские рассказы у Мф и Лк. См. G. Graystone. The Mother of Jesus in the Scriptures. NCC, pp. 838-843. 2-5. Мк 3, 21; Ин 7, 3-5. " Братья Господни " были не родными, а либо двоюродными, либо сводными братьями Христа (см.: А. Мень. " Сын Человеческий " ). 2-6. Деян 1, 14; 1 Кор 15, 7; Евангелие от евреев, цитируемое бл. Иеронимом (О знаменитых мужах, 2), сообщает, что Христос явился Иакову в Иерусалиме. 2-7. Мф 27, 3-10 и Деян 1, 17-19 дают две версии гибели Иуды. Версия Деян кажется более условной, поэтому историки считают достовернее сообщение Мф. |
| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
|
|
