Глава одиннадцатая 1 Ср.: Лк 24, 21. 2 Мал 4, 5—6; Мишна, Эдуйот, I, 5; VIII,7; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 8, 49. 3 Мф 17, 10—13; Мк 9, 11—13; ср.Мф 11, 14. 4 Мф 22, 1—14. 5 Лк 13, 23—28. 6 Мф 11, 21—24; Лк 10, 13—15. Содом и Тир в данном контексте означают предел нечестия. 7 См.гл.7, прим.10. 8 Лк 13, 31—33. Согласно некоторым толкованиям, три дня, о которых говорил Христос, — апокалиптический символ срока испытаний. Ср.Дан 7, 25, где сказано о трех этапах этого срока. 9 Мф 8, 19—20; Лк 9, 57—58. 10 Ин 7, 1—10. 11 Лк 13, 6—9. 12 Лк 9, 51—56. Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова «Вы не знаете, какого вы духа» и далее — отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 13 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7—8. Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге–Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8, 42—55). 14 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 15 Выражение «Я есмь» (по–гречески γω εμ, по–еврейски «ани–ху» ) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова «Сущий» (напр., Ис 48, 12; 43, 10). О том, что имя Ани–ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен–Элай (II b.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94—95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6, 35; 8, 12; 10, 7, 9, 11, 14; 11, 25; 14, 6; 5, 1, 5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.III, p.533ff). 16 Ин 9, 1—41. 17 Ин 10, 11 сл. 18 Ин 10, 22 сл. 19 Лк 13, 34—35.   Глава двенадцатая 1 Ин 10, 40—42. 2 Лк 10, 1—16. Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение «вписаны на небесах» происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и «небесный Иерусалим» имеет свою «книгу жизни» (ср.Откр 13, 8), где вписаны имена верных (см.: Иер 22, 30; Мал 3, 16; Пс 86, 6).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

Когда она ответила “Нет”, Он сказал ей: “Ступай; и Я не осуждаю тебя”». Этот эпизод, который, как и другие, упоминаемые в “Постановлениях”, мог быть взят из апокрифического Евангелия от Петра, похож на историю, включённую в Евангелие от Иоанна, хотя и не полностью совпадает с ней. Возможно, этот элемент раннего церковного предания первоначально существовал в нескольких вариантах, но не приобрёл канонического статуса, поскольку противоречил обычной в то время практике строгих наказаний за прелюбодеяние. Войти в четвёртое Евангелие этот отрывок мог через посредство лекционария, в котором он мог иллюстрировать 7:24 (Не судите по наружности, но судите судом праведным). По форме и стилю он чрезвычайно похож на синоптиков, в особенности на Евангелие от Луки, и вполне соответствует Евангельскому образу Иисуса. Отрывок начинается с последнего события предыдущего эпизода — ухода Иисуса в Вифанию после дня, проведённого в Иерусалиме, и Его возвращения в город на следующее утро (Мк 11:11–12;19–20; Лк 21:37). Язык ст. 2 А утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их очень напоминает Луку: слово Фrqroj ‘рассвет’ встречается в НЗ только в Лк 24:1 и Деян 5:21; глагол parag…nesqai ‘приходить’ встречается в Лк 8 раз и в Деян — 20, у Иоанна — ещё только один раз, в ос­тальных частях НЗ — 7 раз; laTj ‘народ’ встречается в Лк 37 раз, в Деян 48, у Иоанна — ещё 2 раза, в остальных частях НЗ — 56 раз (из них 22 в Евр и Откр). Наконец, только у Луки особо упоминается, что Иисус учил сидя (Лк 4:20; 5:3); в Ин 7:37; 10:23 Он обращается к народу стоя. Женщину, взятую в прелюбодеянии — для осуждения за прелюбодеяние требовалось наличие свидетелей (Втор 22:22). Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями — см. Лев 20:10; Втор 22:22–24. В Мишне устанавливается различие между обручённой, которую надлежало побивать камнями, и замужней женщиной, которую приговаривали с удавливанию (Санхед­рин 7:4; 11:1). Можно предположить, что женщина, приведённая к Иисусу, была обручённой, а не замужней, но скорее норма, отражённая в Мишне, представляет собой нововведение конца I или II в. Ты что скажешь? — полное местоимение sЪ тут подразумевает контрастивное выделение слова Ты: Иисусу предлагается противопоставить Своё мнение Божественному откровению, полученному через Моисея. Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его — такое значение глагола ‘искушать’ характерно для синоптических Евангелий (Мк 10:2); у Иоанна (6:6) оно используется иначе (Иисус испытывает Филиппа); похожие ситуации см. в Мк 3:2; Лк 6:7. По-видимому, речь идёт об искушении того же рода, что и с динарием кесаря (Мк 12:13–17; Мф 22:15–22; Лк 20:20–26). Иисус был обязан произнести приговор, и в соответствии с законом — смертный приговор, что означало бы посягательство на власть римского наместника, который один имел право выносить такие приговоры (18:31). Таким образом, Он должен был вступить в конфликт или с Моисеевым законом, или с римской властью.

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

250 Так мы передаем греческое migades (“разночинцы”). 251 Букв. “в руке Которого дыхание всего существующего”. Ср. Дан. 5:23. 252 Букв. “в блаженной нищете”. 253 Ср. Мф. 5:18. 254 Ср. 1 Кор. 9:2. 255 Речь идет о таинстве Евхаристии (Причащения). 256 Ср. Мф. 23:26—27. 257 Ср. Ин. 13(слав. “и тотчас по хлебе вниде в онь сатана”). 258 Ср. 1 Тим. 4:2. 259 Т.е. в храм. 260 Ср. Мф. 10:26; 1 Кор. 4:5. 261 Здесь игра слов: кто возлюбил Христа (christon) и отринул золото (chryson). 262 Симония, т.е. взимание денег за рукоположение в священный сан, являлась одним из наиболее распространенных пороков высшего духовенства разных эпох. Ср. 29-е Апостольское правило: “Если епископ или пресвитер или диакон получит это достоинство при помощи денег, да будет извержен и он, и тот, кто его поставил, и да будет отсечен от общения, как Симон-волхв (был отлучен) Петром”. 263 Церковные каноны (8-е правило Ефесского Собора, 9-е правило Антиохийского собора и др.) запрещают епископу одной епархии вмешиваться в дела других епархий. 264 Епископ, священник или диакон, употребивший “влияние мирских начальников” для получения священного сана, по церковным канонам, должнн быть извержен из сана (см. 30-е Апостольское правило, 3-е правило Никейского собора). 265 Т.е. Евхаристию. 266 Ср. 1 Ин. 2:15. 267 Ср. Мф. 16:25. 268 Это аллюзия на молитву, читаемую во время Литургии священником: “Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемлемый и раздаваемый, Христе Боже наш...” 269 Ср. Мф. 8:20. 270 Переводя так, мы следуем чтению Дионисия Загорейского. 271 Византийская юридическая практика предусматривала тюремное заключение за неуплату долгов. 272 Т.е. седьмого тысячелетия “от сотворения мира”, по византийскому календарю. Согласно этому летоисчислению, Христос родился в 5508 г., а время жизни преп. Симеона приходилось на 6457—6530 гг., т.е. середину седьмого тысячелетия. 273 Ср. Мф. 18:10; Лк. 9:48. 274 Т.е. этого смиренного человека, который велик перед Богом. Ср. Лк. 1:52. 275 Ср. Мф. 23:26. 276 Букв. “вы украшаете внешний облик”. В этом тексте облик (agalma — изображение, статуя) противопоставляется образу (eikon — образ, икона).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

Сл. 38, 11, 24–25; SC 358, 126=1.527. 1261 Сл. 39, 20, 12–15; SC 358, 196=1.544. 1262 1 Кор. 13:12. 1263 Сл. 7, 17, 13–21; SC 405, 222=1.170. О созерцании света как цели существования души говорит Плотин в Энн.5,3,17. 1264 PG 37, 749=2.196. 1265 PG 37, 1511–1512=2.271. 1266 PG 37, 939=2.229. 1267 Ср. Суд. 13:22. 1268 Ср. Лк. 5:8. 1269 Мф. 8:8. 1270 Ср. Кол. 3:5. 1271 Ср. Фил. 3:21. 1272 Лк. 19:9. 1273 Сл. 20, 4, 8–25; SC 270, 62–64=1.299–300. В последней фразе можно услышать намек на возможность для христианина использовать материальное богатство и светскую ученость в добрых целях. 1274 О молитве 16, 1. 1275 Ср. Quasten. Patrology II,67. 1276 Ср. Meyendorff. Palamas and Spirituality, 23. Иисусова молитва получит распространение в египетском монашестве после V века. 1277 Текст см. в PG 36, 700–733. См. также Gerhards. Gregoriosanaphora. 1278 О Григории не сохранилось сведений как о реформаторе литургической практики или авторе литургических текстов. 1279 PG 37, 1349=2.80. 1280 PG 37, 1281–1282=2.112. 1281 PG 37, 1417=2.105. 1282 PG 37, 1407–1408=2.105–106. 1283 PG 37, 1408=2.111. 1284 PG 37, 1553=2.260. 1285 См. " молитва утренняя " " , " молитва вечерняя " " и " " молитва на следующее утро " " в PG 37, 1284–1286=2.106. 1286 См. PG 37, 1279–1280=2.107, и др. 1287 См. PG 37, 518–522=2.107–108. 1288 PG 37, 1325–1327=2.97. 1289 У Григория можно также встретить молитвенные обращения к умершим святым, родственникам и друзьям. Имеется упоминание и о молитве Деве Марии (см. Сл. 24, 11, 1–3; SC 284, 60=1.351), показывающее, что ко времени Григория Богослова молитва Пресвятой Богородице вошла в практику Восточной Церкви. 1290 Ориген считал, что Сын " " ниже " " Отца (см. Против Цельса 8, 15) и что Святой Дух ниже Сына (см. О началах, введение, 4). 1291 PG 37, 1016–1017=2.66. 1292 Против ересей 4, 20, 7. 1293 Ин. 1:18. 1294 Ириней Лионский. Против ересей 4, 6, 6. 1295 Ср. Феофил Антиохийский. К Автолику 1.2. 1296 Ср. Григорий Нисский. Толкование Блаженств 6 (ed. Callahan, 141). 1297

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=724...

Ин. 6:63. 226 Пс. 118:13. 227 Лк. 3:2. 228 Лк. 1:70,72. 229 Иона 1:1. В оригинальном библейском тексте: бысть слово Господне ко Ионе [сыну] Амафиину. 230 Ис. 2:1. 231 Исх. 3:6. 232 Быт. 2:7. 233 1 Кор. 15:45. 234 Быт. 1:26. 235 Ср. Пс. 13:3, Притч. 23:32. 236 «τ ζν εκεθεν» — буквально: «живущее отсюда», то есть почерпающее жизненную силу от души. 237 1 Кор. 15:45. 238 1 Кор. 2:16. 239 1 Кор. 6:17. 240 Григорий Богослов, Слово 30, 21, PG 36,… (р. п.: Т. 1. С. 443). Ср. также Кирилл Александрийский, Homiliarum incertarum fragmenta, 6, Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis, Oxford, 1872 (репринт: Brussels, 1965), C. 462 (TLG). 241 В последних двух предложениях нам пришлось сильно изменить порядок слов по причине несогласованности оригинального текста, где эти два предложения являются одним и притом весьма сложным по конструкции. 242 Точное исповедание веры, 8, op. cit., 8, 289–293 (р. п.: С. 27 (99)). 243 Иак. 1:17. 244 Иоил. 3:1. 245 1 Кор. 12:8. 246 1 Кор. 2:10. 247 1 Ин. 2:27; 3:24; 4:13. 248 Василий Великий, О Святом Духе, 24, 55, PG 32,172В (р. п.: Ч. III. С. 318). 249 Т. е. Сам Дух. 250 Его же, Против Евномия, 5, PG 29, 772 С (р. п.: Ч. III. С. 229). 251 1 Кор. 12:4–6. 252 2 Кор. 6:16. 253 См. Иез. 37:27. 254 Василий Великий, О Святом Духе, 19, 48, PG 32,156D (р. п.: Ч. III. С. 306). 255 Гал. 5:22. 256 Против Евномия, 5, PG 29, 772 С (р. п.: Ч. IIΙ. С. 229). 257 Рим. 3:19. 258 Деян. 1:4. 259 Деян. 1:5. 260 Ин. 14:16. 261 Ин. 14:26. 262 Ин. 15:26. 263 Ин. 16:7. 264 Там же. 265 Очевидно, здесь имеется в виду ниспослание Духа от Отца на Христа при Его крещении. 266 Ин. 13:14. 267 Ин. 14:26. 268 Ин. 15:26. 269 Ин. 16:8. 270 Ин. 16:14. 271 Ин. 16:13. 272 Там же. 273 Там же. 274 Ин. 12:49. 275 Ин. 16:15. 276 Ин. 16:14. 277 Ин. 14:16. 278 Ин. 14:26. 279 Мф.15:24; Лк. 4:43; Ин. 17:3 и др. 280 Ис. 9:6. 281 Молитва «Царю Небесный». 282 В оригинале стоит множественное число: «των χαρτων». 283 1 Кор. 12:9, 30. 284 1 Кор. 12:10. 285 Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалласию, Пролог, PG 90, 264В (р. п.: Творения преподобного Максима Исповедника, Книга 11, перевод С. Л. Епифановича, А. И. Сидорова, М. («Мартис»), 1993, С. 16). Св. Григорий здесь значительно переиначивает данное место из преп. Максима, которое в оригинале выглядит так: «Святой Дух Божий … обычно ведет [человеческий] разум к сожительству [с Собой] и делает божественным изваянием сущей по подобию [Божию] красоты, ничего из естественно присущих божеству [свойств] по благодати не лишенным». 286

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=691...

Др. известным аргументом сторонников гипотезы принадлежности Крестителя к секте кумранитов является указание на то, что все евангелисты описывают суть служения Иоанна в пустыне словами пророчества Ис 40. 3: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему», т. е. именно Иоанн является приуготовителем этого «пути Господу» (Мк 1. 2-3 (ср.: Исх 23. 20; Мал 3. 1); Мф 3. 1-3; Лк 3. 3-6 (ср.: Лк 7. 27); Ин 1. 23 (самоидентификация Иоанна как «гласа вопиющего в пустыне»)). Точно так же местонахождение К. о. в пустыне и центральная идея ее богословия описываются в «Уставе общины» словами Ис 40. 3 (1QS 8. 12-16). Кумраниты понимали этот стих как призыв, обращенный «Голосом» к избранным,- «отделиться от местопребывания людей кривды, дабы уйти в пустыню» с определенной целью (1QS 8. 13-14) - «проложить там дорогу Господу» (ср.: 4QS MS E 1. 3, 4), т. е. «путь» для последнего действия Господа в пустыне (ср.: Лк 3. 7-9; Мф 3. 7-10; Charlesworth. 1997). На определенное сходство Крестителя с кумранитами должен также указывать аскетический образ их жизни, к-рый, напр., проявлялся в обычае одеваться и в особенностях пищи (Мк 1. 6; Мф 11. 18; Лк 7. 33). Креститель ел саранчу и мед: во-первых, данные особенности жизни Иоанна частично соотносятся со свидетельством CD 12. 11-15, где упомянута саранча (описан ритуально чистый способ приготовления) и может подразумевать мед, очищенный от пчелиных личинок ( Charleswort. 1999. P. 367-368; описание дискуссии о пище Крестителя см. в: Kelhoffer. 2005: автор приходит к выводу, что при имеющихся данных вопрос не получает однозначного решения); во-вторых, эти особенности могут быть объяснены его решением не принимать к.-л. вещи и пищу от других, как это предписывалось правилами чистоты у кумранитов и ессеев вообще (ср.: 1QS 5. 16-17; Ios. Flav. De bell. II 143; Charlesworth. 1999. P. 366-367). Аскетизм Иоанна (ср.: Лк 1. 15) нек-рые исследователи связывают с тем, что он прошел начальные ступени инициации в К. о., но покинул ее, лишь частично приняв обеты. Так, согласно гипотезе Чарлзуорта ( Charlesworth. 1999; Idem. 2006), Креститель, привлеченный идеями кумранитов, мог «пройти ранние стадии инициации» (ср.: 1QS 6, 21) и «принял обеты безбрачия и абсолютного отделения от других» ( Charlesworth. 1999. P. 361), но отказался произнести проклятия против «людей Белиала» во время ритуала обновления Завета (1QS 2. 4-10, 11-18), т. к. и сам был из священнического рода ( Charlesworth. 1999. P. 363-364).

http://pravenc.ru/text/Кумранская ...

Как видно из приведенных текстов, действия по принципу «око за око, зуб за зуб» не были актом индивидуальной мести или самосуда, напротив, древний обычай родовой мести был введен в рамки закона. Христос же дает новый нравственный закон: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» ( Мф.5:38–39 ). Лит. Ашукины, Жуков, Михельсон, Шанский От Адама ОТ АДАМА: АДАМ; ОТ СОТВОРЕНИЯ МИРА Оборот указывает на изначальное, со времен глубокой древности бытование чего-либо. Иронически — о рассказчике, который излагает события с излишней обстоятельностью, с долгой предысторией. Адам, сотворенный Богом из «праха земного», стал родоначальником человечества. «От одной крови», от Адама, произошел «весь род человеческий» ( Деян.17:26 ). Соответственно библейские списки родословий открываются Адамом (см. 1Пар.1:1 ); к Адаму возводится земное родословие Иисуса Христа: «…сын Иосифов Адамов, Божий» ( Лк.3:23–38 ). Время жизни Адама рассматривается в качестве исходной точки, с которой порою соотносятся те или иные явления или события: «О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама…» ( Иуд.14 ); «…смерть царствовала от Адама до Моисея…» ( Рим.5:14 ). От лукавого ОТ ЛУКАВОГО Образное определение всего, что содержит в себе неискренность, двусмысленность, тайную расчетливость, хитроумие; оценка многословных, бессодержательных речей, маскирующих двуличие, корыстный расчет или некомпетентность говорящего, «мудрствующего лукаво». «Лукавый» в прямом значении — извилистый, изогнутый, кривой (от «лука» — изгиб, кривизна). Лукавство, как определение негативного проявления человеческой натуры, нередко фигурирует в тексте Б . Общее отношение к нему выразил Псалмопевец: «Блажен человек… в чьем духе нет лукавства!» ( Пс.31:2 ). Осуждается в Б . лукавое сердце (см. Иер.17:9 ; Евр.3:12 ), замыслы (см. Пс.34:20, 118:150 ), но чаще всего язык (см. Пс.35:4, 119:2–3, 140:4 ; Иов.15:5 ; 1Пет.3:10 ; Откр.14:5 ). Рядом с лукавством упоминаются коварство (см. Притч.8:8, 11:3 ), порок (см. 1Кор.5:8 ), зло (см. Притч.16:27 ). Вместе с тем, лукавство есть сущность дьявола, злого духа, который в силу этого иногда именуется «лукавым». От него предостерегает апостол Иоанн: «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» ( 1Ин.5:18 ). В Господней молитве говорится: «…и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого» ( Мф.6:13 == Лк.11:4 ). От сотворения мира

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

Уже самое миротворение соединено в Библии с «добро», – в частности для человека «дыхание жизни» и «душа живая» заключала в себе и блаженство бессмертной жизни в раю. В Новом Завете достаточно указать на связь блага и блаженства с вечной жизнью Царства Небесного в блаженствах, начинающихся нищенством духа и приобретением его в Царстве Небесном, продолжающихся зрением Бога, наследием земли и сыновством Божиим, и оканчивающихся великою наградою на небесах (т. е. вечною и блаженною жизнью в Царстве Небесном (Ср. Лк.14:15 Тит.2:13 Откр.19:9 , – 20:6. А как благ и блажен один только Бог, то Он же один и имеет истинное бессмертие и вечную жизнь 1Тим.6:16 . Ср. Мф.16:16 , – 22:32 Лк.20:38 Деян.14:15 Рим.9:26 Откр.1:18 , – 4:9 др. 2) Вера: сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и Коего послал Ты Иисуса Христа Ин.17:3 ср. Лк.10:28 и преимущественно у Ин.3:15–16, 36 , – 4:36, – 5:24–40, – 6:40–47, – 20:31 Рим.1:17, – 2:7 Гал.3:11 Евр.10:38 , – 1Тим.1:16 , – 4:8. 3) Спаситель – Богочеловек Сам есть Жизнь и, как и Бог Отец, имеет жизнь в Себе Самом Ин.1:4 , – 5:26, – 1Ин.1:2 , – 5:20, – вместо райского древа жизни воды из скалы и манны, питавших людей внешне и телесно, Спаситель есть вода и хлеб и виноградная лоза – живые, питающие духовно, в жизнь вечную, и претворяющие человека в новочеловека по Богочеловеку Ин.4:14 , – 6:27 дал. 10:10–28, – 11:25, – 14:6–19, – 17:2, – 1Ин.4:9 , – 5:11–16 Деян.3:15 Рим.5:10–17, 18–21 , – Кол.3:3–4 , – 2Кор.13:4 , – 2Тим.1:1–10 Евр.7:10–25 др. 4) Спасение: вечная жизнь есть конечная цель спасения человека Ин.6:40–44, 55 Рим.6:22–23 , – 1Тим.1:2 , – 3:7, – 6:12–19 др. 5) Церковь – Тело Богочеловека – Спасителя ведет своих членов от земной жизни в Царство Небесное – к жизни вечной: см. отдел о Церкви. Вечная жизнь, вместе с другими основными понятиями, составляет главное содержание евангельского и всего вообще новозаветного учения. Мф.7:14 , – 18:8–9, – 19:17 Деян.2:28 , – 5:20, – 11:18, – 13:46–48, – Фил.2:16 , – 1Петр.3:7 , 2Петр.1:3 , – 1Ин.1:2 , – 2:25, – 3–14 др.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада).

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

14)  Еврейское слово “Тора” в широком смысле означает устное наставление, которое преподает учитель ученику или отец сыну (Притч.1:1–8, 4:1–4). Содержанием этого учения являются заповеди практической мудрости, обнимающие отношения человека с Богом. Письменная Тора, или Тора в узком смысле, указывает на Пятикнижие Моисея с акцентом на ту часть, которая связана с регламентацией жизни. Тора в узком смысле совершенно правильно переведена новозаветными авторами как “Закон”. 15)  Ср. речение, приписываемое Гамалиилу Старшему, учителю апостола Павла: “Найди себе учителя — и избежишь сомнений”. Мишна. Трактат Авот. 1:16. 16)  В единственном случае (Мф.23:10, если не считать вариант Мф.23:8 по Ms.) Христос называет Себя καθηγητς, что вполне синонимично διδσκαλος, означающему “учитель”, или «наставник”. 17)  См. речь ритора Тертулла, в которой он называет апостола Павла “главарем Назорейской секты (αρεσις) перед Феликсом, префектом Палестины (Деян.24:5). Сам Павел сообщает что христианское учение евреи считают ересью (αρεσις. Деян.24:14). Светоний отождествляет христиан, изгнанных из Рима, с иудеями (Жизнь Клавдия. 5.25); Эпиктет то путает христиан с иудеями, то называет их Галилеянами (Арриановы беседы. 2.9.19; 4.7.6); Тацит, чье свидетельство более пространно, сообщает, что название “христиане” дала последователям Христа толпа: vulgus Christianos apellabat (Анналы. 15.44). Ср. Феофил Антиохийский . Послание к Автолику. 1.11. 18)  См. притчу о сеятеле у Мк.4:3–20 и параллели. 19)  Мк.1:4; Лк.3:3; ср. Деян.10:27, 13:24. 20)  Мк10:17; ср. Мф.19:16; Лк.18:18. 21)  Упоминания о прозелитах мы находим в Деян.2:10, 6:5, 13:43. См. также Иосиф Флавий. Иудейские древности. 20.17. После восстания Бар-Кохбы император Адриан объявил обрезание государственным преступлением, равным по тяжести убийству. Впоследствии этот закон, который был серьезным препятствием для открытого прозелитизма, был смягчен. См. Е.М. Smallwood. The Jews under Roman Rule. Leiden: E.J. Brill, 1976. C. 429. 22)  Подавляющая часть наших источников восходит к V в. н. э. и позднее. См. Вавилонский Талмуд. Киддушин 70b, Евамот 57a. Отметим, что некоторые поздние источники приравнивают прозелитов к иудеям по крови. См. Н.М. Bialik. The Book of Legends. С. 349–354.

http://azbyka.ru/katehizacija/istorija-k...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010