| 70 Точный характер поста здесь не оговаривается: евангелист не считал этот вопрос принципиальным, а потому предпочёл не углубляться в детали. 72 Большинство исследователей согласны, что в Мк 2:19–20 слово «жених» (νυμφος) имеет мессианский смысл. См. релевантную дискуссию в Taylor 210–211. Pesch 1, 173 полагает, что мессианская идея более связана со свадьбой как символом мессианского времени избавления. См. Также: Schmithals 1, 176–177; Montague 38. 75 Из литературы по Мк. 2:23–28 можно выделить, в частности: Е. Délébêque, «Les épis égrenés dans les Synoptiques,» REG (Paris) 88 (1975) 133–142; B. Jay, «Jésus et le sabbat,» ETR 50 (1975) 65–68; W. Thissen, Erzählung der Befreiung (1976) 70–73; A. J. Hultgren, Jesus and His Adversaries ((Minneapolis, 1979) 111–114; L. Schottroff – W. Stegemann, Der Gott der kleinen Leute (Munich, 1979) 58–70; J. Dewey, Markan Public Debate (1980) 94–99; F. Neirynck, Evangelica. Collected Essays, ed. F. Van Segbroeck (Leuven, 1982) 637–680. 77 Похожий комментарий на Исх 31:14 был высказан р. Симеоном бен Манассией: «Суббота дана вам, а не вы субботе» (см. Billerbeck 2, 5). Однако р. Симеон жил в конце II века н. э., и на него, видимо, повлияло новозаветное речение. Ср. Swete 49; Taylor 218–219; Pesch 1, 184–185; Schmithals 1, 186–189. 78 Показательно наблюдение Lohmeyer 66: «Этим словом (κιος) подразумевается, что заповедь о субботе обретает свою ценность и значимость, главным образом, через Сына Человеческого. Он может санкционировать её или отвергнуть её». Cp. A. J. Hultgren, Jesus and His Adversaries (1979) 111–114; J. Dewey, Markan Public Debate (1980) 98–99; M. D. Hooker, The Son of Man in Mark (London, 1967) 99–102. C. F. Evans, The Beginning of the Gospel (1968) 65. 79 Типично замечание Виктора Антиохийского: «Фарисеи говорят: «не должно» (οκ ξεστιν ). И говорят это Тому, Кто имеет всякую власть и даёт её своему народу. А неведомо им, что закон не имеет власти над законодателем» (292). Ср. Damalas 2.865–866; R. Martin, Mark (1972) 132. Achtemeier 54 также замечает: «Однако в данном контексте стихи указывают на значимость Иисуса. Он как Сын Человеческий (подобно Богу!) есть Господин Субботы. Рассказ ясно свидетельствует о высокой христологии Марка». |
| 220 Виктор 262 комментирует это так: «Понятно, почему Иисус глубоко вздохнул, когда говорил (с фарисеями). В этот момент Он думал о том, что пришёл совершить, то есть умереть за них, пойдя через крайние страдания, а их заботило то, что заботило их самих». Cp. Damalas 3.63–64. 221 Из литературы по Мк 8:14–21 можно выделить, в частности: A. Negoita & C. Daniel, «L’énigme du levain,» NovT 9 (1967) 306–314; D. J. Hawkin, «The Incomprehension of the Disciples in the Markan Redaction,» JBL 91 (1972) 491–500; F. McCombie, «Jesus and the Leaven of Salvation,» New Blackfriars 59 (1978) 450–462; J . С. Meagher, Clumsy Construction (1979) 74–81; N. A. Beck, «Reclaiming a Biblical Text,» CBQ (1981) 49–56. 222 N. A. Beck, «Reclaiming a Biblical Text,» 51–56 пытается доказать, что в данном случае в центре внимания не находится духовная слепота учеников. Однако его анализ и доводы неубедительны. 225 Если верна гипотеза A. Negoita & C. Daniel, «L’énigme du levain,» 310–314 относительно слова ζμη в Мк. 8:15 , то духовная слепота учеников выглядит ещё большей. Слепота и жестокосердие учеников, однако, не таковы, чтобы оправдать мнение W. Kelber, Mark ’s Story of Jesus (1979) 42, что во всём разделе Мк 4:35–8:21 основные противники Иисуса – ученики. 226 См. C. Focant, «L’incomprehension des disciples dans le deuxième Évangile,» RB 82 (1975) 167–169. Обвинения в адрес учеников серьёзны, но Т. Weeden, Mark: Traditions in Conflict ( 1971) 50–51 заходит слишком далеко, когда пишет, что «Марк усердно осуществляет вендетту по отношению к ученикам» и «хочет полностью дискредитировать их». См. также W. Wrede, The Messianic Secret (1971) 106, который подчёркивает: «Если кому-либо хоть на секунду пришло в голову, что Марк плохо относится к ученикам, вскоре он должен будет от этой мысли отказаться. Евангелист не делает никакого бесчестия ученикам». 227 Характерна логия из Оксиринхского папируса 1 (строки 18–22; Hennecke–Schneemelcher, New Testament Apocrypha,Vol. 1, 106–107): «Душа Моя болит за сынов человеческих, потому что они слепы в сердце своём и не видят...». Ср. также замечание Иоанна Златоуста : «Итак, что ж ученики? Они ещё пресмыкаются долу и, хотя Христос всячески старался запечатлеть в их памяти это чудо, и вопросом, и ответом, и тем, что сделал их раздаятелями (хлеба), и что короба остались, – но они всё ещё оставались несовершенными» (Толкование на Евангелш отп Матфея, беседа 53, PG 58.526). |
| В некоторых случаях, однако, βλλω передаётся не посредством врщи или мтати, а посредством других глаголов. Так, в повествовании об исцелении гугнивого сказано: н въложи (βαλε) прьстъ въ оуши его ( Мк.7:33 ; СО); в эпизоде возвращения Иудой серебра имеем: нсть достоино въложити (βαλεν) его въ корван ( Мф.27:6 ; СО). В притче об иссохшей лозе повествуется, что её собирают н въ огнь вълагатъ (βλλουσι; Ин.15:6 ; О). Ср., далее: въньзи (βλε) ножъ свои въ ножъниц ( Ин.18:11 ; О); в Саввиной книге, однако, имеем вариант: възврпти. Ср. также глагольное употребление с опорным словом тьмьница: въсади (βαλεν) н въ тьмьниц ( Мф.18:30 ; СО); не оубо б въсажденъ (βεβλημνος) въ тьмьниц иоанъ ( Ин.3:24 ; О); аналогично см.: Лк.23:19,25 ; Лк.12:58 ; Мф.5:25 . Если опорное слово – одръ, то эквивалентом βλλω может быть лежати: ослабенъ жилами на одр лежащь (βεβλημνον; Мф.9:2 ; ЗМАСО). Применительно к именованиям сыпучих веществ на месте βλλω встречаются переводы (соль; Мф.5:13 , Лк.14:35 ) и (гноем; Лк.13:8 ). Если же имеются в виду жидкости (вода, вино, миро), то βλλω переводится как вълити или възлити: въли (βλλει) вод въ ( Ин.13:5 ; СО), възливьши (βαλοσα) си лмиро се на тло мое ( Мф.26:12 ; СО). На дальнейшее откажемся от выписок и скажем суммарно, что приставочные глаголы с корнем βλλω имеют ряд разнообразных соответствий: прошибатис (о траве), стзлтнс (о споре); снитис (на брань), сълагати (в сердце), приложити (о притче), одти (об одежде), обложити (об осаде крепости), оклеветали (в притче о домоправителе), изгонти (бесов или —659— торгующих из храма), извести (из виноградника), истъкити (глаз), износити (из сокровищницы), исходити (афедроном) и другие. Приведённый обширный материал показывает, что переводчики далеко не всегда опирались на греч. текст: иначе мы постоянно имели бы в качестве соответствия βλλω смысловые эквиваленты врщи или мтати. Если по сочетаемости греческой речи возможно «вбрасывать» воду в умывальник, а для славянина нужно её «вливать», то переводчики, собственно говоря, действовали именно по законам славянской речи и, как бы не обращая внимания на оригинал, предпочитали «вливание» «вбрасыванию». Иначе говоря, в славянском языке ключевое слово вода требует после себя глагола вълити, ключевое слов соль – ключевое слово ножь – вънзити и т. д. (см. выше). Явление выбора зависимого слова с опорой на ключевое слово того языка, на который осуществляется перевод (т. е. независимо от языка оригинала), – это и есть феномен идиоматичности (самобытности языка). |
| Или же ты работаешь идолу гордости и тщеславия, и этот идол владеет твоим сердцем, как те идолы: и вот Господь не склоняется к мольбам идолопоклонствующего сердца. Ты оставил Источника живых вод, Господа, а ископал себе кладенцы сокрушенные (см. Иер. 2, 13); ну, и пей из этих кладенцев – воду мертвую, темную, как темна вода во облацех воздушных (Пс. 17, 12). Вместо древа жизни – хлеб жизни; вместо плодов древа познания добра и зла – тот же животворящий хлеб жизни. Тогда сказано: не прикасайтесь, да не умрете (Быт. 3, 3), ныне сказано: вкусите, и живи будете (см. Ин. 6, 51, 58). Тогда поверили Ева и Адам обольстителю и умерли; ныне напротив мы веруем словам Господа жизни: сие есть Тело Мое, сия есть Кровь Моя (Мф. 26, 26, 28; Мк. 14, 22–24) и оживотворяемся; чем пали, тем и восстали; пали неверием Богу, непослушанием, восстали послушанием веры. Там мы согласились с диаволом против Бога и соединились с ним – лжецом – на смерть себе; ныне мы всем сердцем соглашаемся с Самою Истиною – Богом Спасителем и истинствующим сердцем соединяемся с Ним на жизнь себе, на покой и радость. Оле, страшнаго таинства! Оле, благоутробия Божия! Како Божественных Тела и Крови брение причащаюся и нетленен сотворяюся (канон ко причащ., песнь 8)! Ты мечтаешь, что молишься, а ты давно оставил молитву: так называемая тобою молитва – это одни суетные звуки без значения для твоего сердца. Слова говоришь, а сердцем не сочувствуешь им; ты обманываешь Бога и себя. Молясь, непременно нужно внимать своему сердцу и Словам молитв, чувствовать их истину и силу. Теперь мы стоим и падаем (в вере и добродетели), но надеемся такого времени и такого состояния, в котором мы уже не возможем пасть, придем в состояние совершенной безопасности от падения, как Ангелы, которые теперь непреклонны ко злу, и навсегда утвердимся в святости. Борись со грехом и надейся, что придет наконец время совершенной победы над грехом и над смертью, его порождением. Последний враг испразднится – смерть (Кор. 15, 26). Ныне и праведник седмижды падает (Притч. |
| Ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь (Лк. 2, 11); Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь (7, 13). Тогда Господь сказал: с кем сравню людей рода сего? и кому они подобны? (7, 31) После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти (10, 1). Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства (11, 39). В рассказе о Преображении Иисуса на горе св. Лука избегает слова «преобразился» (metemorfw/qh ¬ metamorfw/), к которому мы привыкли по Мф. 17, 2 и Мк. 9, 2. В греческой мифологии было много случаев «преображений» богов. Лука подбирает другие слова: Kai e)ge/neto e)n t%=proseu/xesqai au)to/n to ei)=doj tou=prosw/pou au)tou=e(/teron. И# бы1сть, е3гда2 мoлz1шecz, buдehie лица2 e3rw2 и4но: «И когда молился, вид лица Его изменился»; ЕК: «И когда Он молился, сделался вид лица Его иным» (Лк. 9, 29). 98. Автор, обстоятельства и время написания Лк. и Деян. Традиционно евангелиста и дееписателя Луку отождествляют с «врачом возлюбленным» (Кол. 4, 14), который сопутствовал апостолу Павлу во многих его миссионерских путешествиях (см. также Флм. 23; 2 Тим. 4, 10). Так, если опираться на отрывки Деян., где говорится «мы», Лука вместе с Павлом прошли из Троады в Филиппы, где и находились между 50-м и 58-м годами. Затем Лука вновь присоединился к Павлу в Милете, откуда сопровождал его в Кесарию, а затем в Рим. Родившийся в Антиохии, Лука получил языческое, эллинское воспитание и образование, связанное не только с хорошей риторической школой, но кроме всего прочего и с медициной. Имея за плечами такую интеллигентную биографию, он с большим литературным вкусом пользуется тем греческим языком, который был тогда в ходу («койне»; см. § 15. 2). Священное Предание видит в одном из эммаусских путников (Лк. 24, 13 слл.) самого Луку, хотя Евангелие называет по имени только одного из них, Клеопу (ст. 18). Возможно, в данном случае Лука скромно умолчал о своем имени, хотя не исключено, что будучи язычником из Антиохии, Лука уверовал впоследствии. Как считал еп. Кассиан, для отождествления Луки «с не названным по имени спутником Клеопы на дороге в Эммаус мы не имеем оснований» . |
| Конечно, и Двенадцать не уклонялись в дальнейшем от управления или «служения» хозяйственным нуждам, и семь не избегали молитвы и служения слова. Истории, в которых Лука рассказывает нам о Стефане и Филиппе, посвящены не пище и не деньгам, но их служению слова! 8–10 Стефан, один из семи, совершая чудеса и знамения, возбудил враждебность в среде неверующих «еллинистов» из синагоги Либертинцев и других. Киликия упоминается здесь как одна из провинций, выходцами из которой эта синагога пополняла ряды своих членов. Поскольку противники Стефана не могли противостоять мудрости и Духу, с помощью которых он говорил, то подговорили против него лжесвидетелей. Те извратили сказанное Стефаном, представив его проповедь в такой форме, что ее можно было принять за хульные слова на Моисея и на Бога. 13,14 Показания этих лжесвидетелей были подобны тем, что прозвучали на суде над Иисусом ( Мк. 14:58 ). Обвинения строились на отношении к Храму и закону. 7:1 Подтверждение того, что Лука приводит лишь суть проповедей, а не все их содержание полностью, см.: коммент. к 2:14. Ответ Стефана на вопрос Так ли это? не является односложным «да» или «нет». Проблема отношения христианства к закону и Храму была сложной, и Стефан мудро отвечает на поставленный вопрос, обозревая всю ветхозаветную историю. Его ответ по существу состоит в том, что иудаизм (как отношения между Богом и Его народом) предшествовал Храму, закону и даже земле израильской; все эти словесные конструкции характеризовали иудаизм скорее как религиозную систему, а не раскрывали его суть. Павел в Послании к Галатам (которые сталкивались с иудействующими учителями, помещавшими в центр своей проповеди закон Моисеев) прибегнет к той же стратегии и начнет с Авраама ( Гал. 3:15–19 ). Не дало ли всходов зерно, упавшее в душу Савла, когда он, гонитель, слышал речь Стефана? 2–19 Первая основная часть речи Стефана посвящена истории Израиля до Моисея, главным образом истории Авраама и Иосифа. В отношении Авраама важно отметить, что иудейская религия построена на основании Божьего призвания и обетовании. Последние начали исполняться уже при жизни Иосифа, хотя его братья этого не сознавали, завидовали ему и предали его иноплеменникам (так же поступили с Иисусом и современники Стефана). |
| Следствием такого доверия становится, согласно ст. 56,57, пребывание друг в друге. Пребывание Иисуса в верующих означает, что Он отождествляет Себя с ними, а их пребывание в Нем означает, что они продолжают полагаться на Него. Дискуссия завершается еще одним сопоставлением манны и небесного хлеба. Ст. 58 фактически повторяет ст. 49. Вплоть до окончания дискуссии Иоанн воздерживается от каких–либо указаний на место ее проведения. Поскольку дискуссия возникла на почве чуда насыщения, невозможно сказать, какая ее часть предшествовала приходу в синагогу. Иоанн не находит нужным это объяснять, но не исключено, что вся дискуссия проходила в синагоге. Некоторые синагогальные службы предусматривали подобные обсуждения. 6:60– 71 Отношение учеников к учению и делам Иисуса Ропот многих учеников (60,61) говорит о том, что слово «ученик» употреблено здесь в расширительном смысле, то есть подразумеваются случайные последователи Иисуса. Они не были истинными верующими, так как считали невозможным принять Его учение (60). Они даже не могли представить, что кто–то способен это слушать. Иисус знал их истинное отношение и продолжал наставлять. Он понимал, что речи о плоти привели народ в замешательство. Высказывание о восхождении Сына Человеческого в ст. 62 дает понять, что способ, которым Сын Человеческий взойдет на небо, вызовет еще большее удивление, ибо этому будут предшествовать Его страдания и смерть. Утверждение, что плоть не пользует ни мало, нацелено на переключение их мыслей из материальной сферы в духовную. Здесь это утверждение относительно. В самом начале Иоанн провозгласил, что Слово стало плотью (1:14). Иисус не преуменьшает значение Своей земной жизни, а указывает на необходимость понимания духовного смысла учения. Ст. 64 – еще один пример проникновения Иисуса в человеческие мысли. Он знал, что в некоторых из них вера отсутствует. В ст. 65 снова подчеркивается инициатива Отца. Различие между отношением Двенадцати и тех, кто отошел от Иисуса, выявлено в ст. 66–71. Первые, представителем которых был Симон Петр, подтвердили свою укрепляющуюся веру. Частое упоминание вечной жизни в учении Иисуса подтолкнуло их именно к такому определению Его учения (см.: 68). Их вера строилась на убежденности, что Иисус был кем–то особенным, что получило выражение в имени Сын Бога живого. Существуют и другие варианты прочтения этого имени, но предпочтение следует отдать приведенному здесь ввиду его необычного характера. (В Мк. 1:24 и Лк. 4:34 бесами используется другой вариант имени Иисуса.) Это признание Петра не заходит так далеко, как его же признание в Мф. 16:16 . Ясно, что «мы» в признании Петра требует уточнения, поскольку есть ст. 64 с указанием на предателя. О последствиях, вызванных сообщением, что среди них есть диавол, ничего не сказано. Описывая события много лет спустя, Иоанн просто отождествляет его с Иудой. 7:1–8:59 Иисус на Празднике кущей |
| Иисус Христос и апостолы. Рельеф саркофага Стилихона. Кон. IV в. (базилика Сант-Амброджо, Милан) Иисус Христос и апостолы. Рельеф саркофага Стилихона. Кон. IV в. (базилика Сант-Амброджо, Милан) Начало организации Церкви совершалось во время пути Христа на страдание и смерть. Этот путь вел к утверждению Царства, а Церковь есть Царство в его земном аспекте. Слова Христа «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк 17. 21) - слова о Церкви. И в иерусалимских беседах Он говорит о жертвенном подвиге Пастыря-Сына за стадо Его овец, к-рое мыслится Им как единое стадо единого пастыря (Ин 10. 1-18). Поучения ученикам, сказанные в присутствии народа, должны были показать народу значение учеников как пастырей стада Церкви. Умножая число Своих последователей в начале пути, И. Х. двум собеседникам из трех прямо говорит о Царстве Божием как о цели их служения (Лк 9. 60-62). Полное самоотречение, к которому, на собственном примере, Он призывает первого собеседника, в контексте неизбежно предполагает стремление к Царству (Лк 9. 58). Благовестие семидесяти в предварении Второго пришествия Христова есть также благовестие Царства (Лк 10. 9-11). В поучении, к-рым Господь сопровождает их посланничество, указание на Царство покрывает собой все содержание их проповеди (см. разделы «Эсхатология», «Этика», «Спасение» в ст. Евангелие ; статьи Царство Божие , День Господень , Эсхатология ; об особенностях эсхатологии Евангелия от Иоанна см. ст. Иоанн Богослов , раздел «Евангелие»). В дни перед главным иудейским праздником - Пасхой состоялось одно из важнейших событий на пути И. Х. на страсти - Вход Господень в Иерусалим (Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-11; Лк 19. 29-40; Ин 12. 12-19). Непосредственно перед этим в Иерихоне И. Х. исповедует Сыном Давидовым слепой (Лк 18. 35-43; Вартимей - Мк 10. 46-52; двое слепых - Мф 20. 29-34). Господь со Своими учениками приближается к Иерусалиму , к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы . В Вифании Он воскрешает прав. Лазаря (Ин 11. 1-44); Мария (по Ин 11. 2 - сестра Лазаря) помазывает Ему ноги миром, что символически прообразует Его смерть и погребение (Ин 12. 3-8; ср.: Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9), в Виффагии Он поручает 2 из учеников привести Ему ослика, на к-рого никто никогда не садился (символ миролюбия и кротости мессианского царя). На нем Христос торжественно въезжает в город (что понимается как осуществление ветхозаветных пророчеств Быт 49. 10-11; Зах 9. 9-10), принимает приветствия народной толпы, постилающей на Его пути одежды и ветви деревьев и обращающейся к Нему с возгласами как к мессианскому Царю: «Осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Мф 21. 9; ср.: Мк 11. 9; Лк 19. 38; Ин 12. 13; Пс 117. 26). Христос предсказывает разрушение Иерусалима (Лк 19. 41-44) и властно изгоняет из храма менял и торговцев жертвенными животными (Мф 21. 12-13; Мк 11. 15-17; Лк 19. 45-46). |
| Прор. Малахия. Икона. XVI в. (ЦАК МДА) Прор. Малахия. Икона. XVI в. (ЦАК МДА) Память М. под 3 янв. закрепилась в слав. традиции ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 344). В совр. календаре РПЦ память М. отмечается 3 янв., при этом указан год его жизни: 400 до Р. Х. (ПЦК. 2015. С. 14, 362); в совр. русской богослужебной традиции посвященный его памяти в визант. стишных Синаксарях стих представлен в качестве тропаря после 3-й песни канона на утрени в следующем варианте: «Отступил еси привременного суетства/и приложился еси, всебогатие, присно пребывающим,/и, бегая от человек, Ангелом единокровник, Богомудре, был еси» (Минея (МП). Янв. Т. 5. Ч. 1. С. 94). В совр. богослужении РПЦ пророчества Мал 3. 1-3, 5-7, 17-18; 4. 4-6 читаются на паремиях на вечерне в праздники Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 авг.) и 1-го и 2-го Обретения честной главы Иоанна Предтечи (24 февр.). В копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) память М. указана под 30 месоре (23 авг.) с кратким сказанием, посвященным содержанию его пророчеств (PO. T. 17. Fasc. 3. P. 765-766). Память М. представлена под 26 калоц (3 янв.) в арм. Синаксаре Тер-Исраэла (XIII в.) и содержит сказание - краткое изложение сказания из «Жизни пророков», отмечая, что он происходил из г. Софа из колена Завулонова (PO. Т. 18. Fasc. 1. P. 175 В зап. традиции почитание М. не зафиксировано ни в одном из древних Мартирологов, память М. встречается в «Перечне святых» (ок. 1370) Петра Наталиса ( Petr. Natal. CatSS. IV 82), где содержится краткий пересказ текста о нем из «Жизни пророков». В XVI в. кард. Цезарь Бароний внес почитание М. в составленный им Римский Мартиролог под 14 янв. (MartRom. Comment. P. 21. N 3; ActaSS. Ian. T. 1. P. 931-932). Обзор комментариев на Книгу прор. Малахии В эпоху формирования раннехрист. письменности уже в творениях авторов I-II вв. (священномученики Климент Римский, Иустин Философ, Ипполит Римский и др.) представлены различные цитаты или обращения к тексту Книги прор. Малахии (см. также роспись ок. 560 цитат из Книги прор. Малахии в раннехрист. литературе: Biblia patristica. 1975. Vol. 1. P. 178-179; 1977. Vol. 2. P. 176-177; 1980. Vol. 3. P. 149-150; 1987. Vol. 4. P. 137-138; 1991. Vol. 5. P. 201; 1995. Vol. 6. P. 95; 2000. Vol. 7. P. 58-59). Частое использование пророчеств М. в евангельских контекстах, прежде всего в словах Самого Господа (Мф 3. 3; 11. 10, 14; 17. 10-12; Мк 9. 11-13; Лк 1. 17 и др.), определило основной вектор христ. прочтения мн. пророческих образов этой книги. Представленные в Книге прор. Малахии как последнего пророка ВЗ такие темы, как нравственные требования к священникам и к народу, преходящий характер евр. жертвоприношений, мессианские ожидания, стали квинтэссенцией ветхозаветного провозвестия малых пророков, их истолкование приобрело особую значимость в процессе формирования христ. учения. |
| 55 Мф 3,7-9 . Здесь игра слов “банайя” и “абнайя” — сыновья и камни. 56 Мф 3,6 . 57 Мф 3,8,10 . 58 Флавий И. Арх. XVIII,5,2. 59 Лк 3,10 сл. 60 См. славянскую версию “Иудейской войны” Флавия, II,2. Присутствие ессея на Совете было вполне возможным. Некоторые из них жили в городах и пользовались влиянием. Ирод покровительствовал им. Одного из ессеев, Менахема, он даже сделал главой раввинского Совета (Флавий И. Арх. XV,10,5; Мишна, Хагига, II,2). 61 Название Бетавара (Вифавара, ср. Суд. 7:24 ) означает “Место переправы”, а Бетания (Вифания), как этот поселок назван в древнейших рукописях Ин, означает “Место корабля” (или лодки) – Ин. 1:28 . Не смешивать с Вифанией (Бетани), которая находилась около Иерусалима: название ее, по-видимому, означает “Дом бедняка”. 62 См.: Ин. 18:15 . Очевидно, Креститель выделял Андрея и Иоанна из числа своих учеников; см.: Ин. 1:38 . 63 См.: Втор. 18:15 . Об этом пункте иудейской эсхатологии см.: Трубецкой С. Учение о Логосе в его истории. М., 1906, с.282–284. 64 Флавий И. Арх. XVIII,5,2. 65 Ин 1,19 сл.; Лк. 3:16-17 ; Мф. 3:11-12 . 66 Мф 8,14-15 . Согласно Лк, мать Иоанна была родственницей Девы Марии, из чего можно было бы предположить, что Предтеча знал Христа с детства. Но этому противоречат слова пророка: “я не знал Его” ( Ин. 1:31 ). По-видимому, родители Иоанна умерли рано и, возмужав в пустыне, он не был знаком с Сыном Марии. Во всяком случае, слова “я не знал его” показывают, что пророк, если даже и слышал об Иисусе, в Его мессианскую тайну посвящен не был. 67 Ин 1,32-34 . 68 Мк 1,12-13 ; Лк. 4:1-13 ; ср. Мф. 4:1-11 . 69 1Ин. 1:29 сл. Из общего контекста Ин явствует, что это свидетельство Предтечи было произнесено перед уходом Иисуса в Галилею и, следовательно, уже после пребывания Его в пустыне. Фактически IV Евангелие начинает рассказ с событий, происходивших после крещения Христова и Его искушения от дьявола. 70 2Ин. 1:35 сл. 71 Мф 3,2 ; ср. Мф. 4:17 ; Ин. 3:26 . 72 Мф 14,23 ; Мк. 1:35 ; Лк. 5:16 . 73 Мк 4,38 ; Ин. 4:6 . 74 2Кор. |
|
|
