| Свт. Афанасий III Пателларий (1597 — 5.04.1654) — Лубенский чудотворец (память 2 мая), Патриарх Константинопольский (1634 — 1652). В 1652 г. он навсегда покинул Константинополь и искал защиты " от обиды нечестивых агарян... от бусурманской обиды и многих налогов... " у русского царя Алексея Михайловича, " волею своею оставив свой патриаршеский престол... И ты, праведный государь... меня иностранца призрел... " Скончался свт. Афанасий в Мгарском Преображенском монастыре близ г. Лубны (совр. Полтавская обл.) и был погребен по восточному обычаю сидящим на троне. 56 Иванский — муж сестры Глафиры Орестовны, Наталии Орестовны. Старец Амвросий видел, что он пытается обмануть Глафиру при покупке ее наследственной части имения Алехино, и заботился о том, чтобы этого не произошло. 57 Путешествие по Святой Земле в 1835 году Авраама Норова. Ч. 1 – 2. СПб., 1844. 58 Ин. 11, 49. 59 Примеч. авт. (зачеркнуто). 60 Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. 61 Пс. 142, 8. 62 Мф. 10, 37. 63 Пс. 90. 64 Наталья Орестовна Иванская – замужняя сестра Глафиры Орестовны 65 Мф. 10, 36. 66 Кольми паче (церк.-слав.) – тем более. 67 Пс. 33, 2. 68 Пс. 102, 1. 69 См. Мф. 11, 12: От дний же Иоанна Крестителя доселе Царство Небесное нудится, и нуждницы восхищают е... 70 Мухояр – старинная азиатская ткань (Даль В. И. Толковый словарь . Т. II. С. 363). 71 Пс. 39. 1 72 Поверить – проверить, чтобы убедиться на деле в верности. (См. Даль В. И. Толковый словарь... Т. III. С. 151.) 73 Презорство (церк.-слав.) – презирание, пренебрегание, непослушание, строптивость. 74 Первая настоятельница Шамординского монастыря схим. София (Астафьева-Болотова) († 24.01.1888). 75 Ср. Мк. 6, 56: ...которые прикасались к Нему, исцелялись. 76 См. Деян. 5, 15: ...выносили больных на улицы... дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них. ...И исцелялись все. 77 Игумения Евфросиния (Розова), управляла монастырем с 1888 по 14.04.1904 г. 78 На этом рукопись обрывается. comments Комментарии 1 |
| 54 2-м стихом Евангелия Петра прямо исключается даже всякое предположение такой связи, потому что там ясно говорится, что, заканчивая суд, Пилат «встал»; предполагается, следовательно, что в последний момент суда Пилат (а не Иисус) сидел на судилище. Относительно этого момента автор Евангелия Петра совершенно согласен с Евангелием Иоанна. 56 Das Evangelium des Petrus, Ss. 43, 68; cp. Geschichte des New Kanons, S. 536. – Первым и самым горячим защитником противоположного мнения, что св. Иустин знал Евангелие Петра, что большинство евангельских цитат заимствовано им из этого именно Евангелия, был Креднер (см. его «Beiträge zur Einleitung in die biblischen Schriften», Bd. I, Halle, 1832, SS. 92–267); ему следовали особенно Швеглер, Целлер, Гильгенфельд. Краткий очерк споров по этому вопросу см. у W. Bousset, Die Evangeliencitate Iustins d. Märtyrers, Göttingen, 1891. 57 Разумеем именно Гарнака, мнение которого о зависимости Иустина от Евангелия Петра изложено нами выше. Гильгенфельд же с некоторым даже торжеством заявляет теперь в своём журнале: «Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie» (1893, Ηef. 4, S. 447), как он ещё 42 года назад доказывал, что Иустин пользовался каким-либо неканоническим Евангелием, – и притом, по всей вероятности, Евангелием Петра! Источником рассматриваемого легендарного известия св. Иустина Гильгенфельд считал, однако, и ранее не Евангелие Петра, а Акты Пилата (Über die Evangelien Iastins, Halle, 1850, S. 241). 58 Нельзя же, в самом деле, считать серьёзно примечательными чертами сходства такие, например, черты: подобно Евангелию Петра (стих 2) Иустин (Apolog. I. 40; Dial. с. Tryph. 103) называет Ирода Антипу царём; но ср. Мф.14:9 ; Мк.6:14, 22–26; или употребляет в одном месте (Dial. 97) выражение: λαχμν βλλοντες (Евангелие Петра стих 12); ср. Ин.19:24 : λχωμεν; или говорит о бывшем собрании против Христа «Ирода, царя иудейского, иудеев и Пилата с воинами» (Apol. I, 40; Евангелие Петра, стих 1); ср. Деян.4:27 . Зависимость Иустина от последнего места ясно доказывается особенно тем, что и у него, как у Дееписателя, цитируется при этом одно и то же место Пс.2:1–2 . Небольшое значение имеют и другие, указываемые Тарпаном на стр. 38–39, сродные черты. Ср. также А. Lois, L’Evangile et L’Apocalypse de Pierre, p. 60–61. |
| Библия также признаёт множественность ипостасей Бога. Хотя доктрина Троицы не присутствует в Ветхом Завете так явно, как в Новом Завете, в нём тем не менее есть места, где о лицах Троицы говорится по отдельности. Иногда даже описывается общение между лицами Троицы (см. Пс. 109:1 ). Отец есть Бог. Во всём Писании указывается, что Бог есть Отец. Иисус наставляет Своих учеников молиться: «Отче наш, сущий на небесах» ( Мф. 6:9 ). Бог – не только «Отец ваш небесный» ( Мф. 6:32 ), но также «Отец духов» ( Евр. 12:9 ). Как Бог, Он принимает поклонение. Иисус сказал женщине из Самарии: «но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» ( Ин. 4:23 ). Бог не только много раз упоминается в качестве «Отца нашего» ( Рим. 1:7 ), но именуется и просто «Отец» ( Ин. 5:45; 6:27 ). Он также может быть назван «Бог и Отец» ( 2Кор. 1:3 ). Павел провозглашает, что «у нас один Бог Отец» ( 1Кор. 8:6 ). Кроме того, Бог упоминается в качестве «Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» ( Рим. 15:6 ). Действительно, об Отце и Сыне, обозначенных именно этими терминами, зачастую говорится в одном и том же стихе ( Мф. 11:27 ; 1Ин. 2:22 ). Сын есть Бог. Вопрос о божественности Христа рассматривается ниже, в разделе о критических нападках на доктрину Троицы, а также, более подробно, в статье Христос: божественная сущность. В качестве общих замечаний необходимо высказать следующее: Иисус провозглашал Себя Богом Яхве. Имя YHWH, иногда переводимое как «Иегова», – это особое имя Бога, раскрытое Моисею согласно Исх. 3:14 , где Бог сказал: «Я есмь Сущий». Согласно Ин. 8:58 , Иисус указывал: «прежде нежели был Авраам, Я есмь». Это утверждение подразумевает не только существование до Авраама, но и равенство с «Я есмь» из Исх. 3:14 . Присутствовавшие Иудеи ясно поняли этот смысл Его слов и схватили каменья, чтобы убить Его за богохульство (см. Мк. 14:62 ; Ин. 8:58; 10:31–33; 18:5–6 ). Иисус также сказал, что Он – «Первый и Последний» ( Отк. 2:8 ). |
| В ст. 34 подчеркивается важность учения о притчах (см.: ст. 10–17), а в ст. 35 Матфей приводит другую формулу–цитату, заимствованную из Пс. 77:2 , чтобы показать, что метод, использованный Иисусом, предвозвещен еще в Ветхом Завете. 13:44–52 Другие притчи. Притчи о сокровище и жемчужине составляют одно целое и иллюстрируют полною посвященность, которой требует Царство Небесное. Нет жертвы, которую можно было бы считать слишком большой, и никакое препятствие на пути не должно помешать достижению этой цели. Однако речь не идет о том, что следует просто «отбросить» все, но о радостном исполнении задуманного. Есть нечто такое в вести о Царстве Небесном, что заставляет предпринимать крайне необычные действия для его достижения. Притча о неводе тесно связана с притчей о пшенице и плевелах, в ней используется тот же язык (ср. ст. 49,50 со ст. 40–42). В ст. 51 сказано, что, как и обещал Иисус (И), ученики поняли смысл притч (ср.: ст. 13,14,15,19,23 о важности «разумения»). В данном случае, они поняли весть о Небесном Царстве и, подобно книжникам (законоучителям), учившим Израиль, смогут научить других путям Божьим. Притча о хозяине дома призывает их выполнить эту свою миссию. Истины, которые они должны были донести до других, включали весть о новых сокровищах учения Иисуса и старых истинах, которые могли преподать книжники–иудеи. Для Иисуса это «новое» учение уходит корнями в «сокровенное от создания мира» (35), освещая вечные истины Божьи. 13:53 – 16:20 Новые отклики на общественное служение Иисуса Повествование Матфея достигает своей кульминации, когда Петр признает Иисуса как Мессию и Сына Божьего. К этому ключевому моменту ведут несколько слабо связанных между собой историй, которые продолжают иллюстрировать разную реакцию людей на служение Иисуса. Здесь говорится и об укреплении оппозиции книжников, фарисеев и саддукеев, и о продолжающейся демонстрации чудодейственной силы Иисуса, что позволило, по крайней мере, некоторым предвосхитить великое исповедание Петра (14:33). 13:53–58 Отсутствие веры в Назарете (см.: Мк. 6:1–6 ; ср.: Лк. 4:16–30 ). Как сказано в 4:13, Иисус обосновался в Капернауме, и Его служение стало известным в прибрежной области. Возвращение Иисуса в родные места – отдаленное горное селение Назарет – вызвало среди его земляков предсказуемую реакцию. Как и члены Его собственной семьи (12:46–50), все жители Назарета не воспринимали Его всерьез. В ст. 57 подводится общий итог притч, который можно передать следующим образом: «Нет пророка в своем отечестве». |
| И. К.). Ибо змея, в каких бы затруднительных обстоятельствах ни находилась и каким бы ударам ни подвергалась, сохраняет голову свою невредимою. А также ухитряется совлечь с себя ветхость, проползая сквозь какое-либо тесное отверстие и там слагая свою старую кожу. Посему Господу угодно, чтобы и мы на тесном пути и в злострадании совлекались ветхого человека и облекались в человека нового, обновляемого по образу Его (Кол 3:10)» 54 . А прохождение сквозь “тесные врата и узкий путь” (см. Мф 7:13; Лк 13:24) самоограничения — это аскеза, то есть временное сужение свободы для конечного достижения подлинной свободы — свободы от греха. По слову Спасителя, от дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф 11:12). Господь указывает нам также и направление приложения усилий: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк 17:21), а средствами достижения цели служат “молитва и пост” (см. Мф 17:21; Мк 9:29), то есть направление нашего ума к Богу, “прилепление умом к Богу” и ограничение потребностей и проявлений нашей животной души. Когда человек молитвенно обращается к Богу, начинает сниматься покрывало, лежащее у него на сердце (2 Кор 3:16). Благодать Божия открывает душевное око человека, прежде ослепленное диаволом 55 . По свидетельству преподобного Петра, “начало просвещения души и признак ее здоровья (— это) видеть свои грехи, как песок морской” 56 . Такое видение приводит человека к покаянию ( буквально “перемене ума”. Эта перемена заключается в том, что сознание с помощью благодати вновь отвоевывает у подсознания свою территорию (в аскетической литературе этот процесс часто называется “схождением ума в сердце” 57 ), человек начинает вспоминать и осознавать свои забытые грехи, а осознав, изживает их из себя. Греховный навык, заключенный в тайниках сердца, “истончается и разжижается” 58 , и благодать Божия слой за слоем совлекает грех, эти кожаные ризы, эту мертвую змеиную кожу, покрывающую человеческий ум. И по мере того как наша совесть очищается от мертвых дел (Евр 9:14), ее голос становится все яснее, так как силы души постепенно приходят в свое естественное состояние. |
| И тем не менее Святой Евхаристии принадлежит центральное положение – и не только в Таинствах, но и во всём Богослужении Православной Церкви. Все Таинства объединяются Святой Евхаристией – или являются условием, подготовкой (Крещение, Миропомазание, Покаяние) к Святому Причащению, или соединяются с ним (Брак, Елеосвящение, Священство, освящение Мира). Весь Богослужебный круг неотделим от Святой Евхаристии – к ней направляется и от неё исходит. Преподобный Макарий Египетский (4 в.) говорит так: «Если и всё церковное правило будет выполнено, но таинственной Евхаристии иереем не совершено, и приобщения Тела Христова не было, то по церковному уставу священнодействие не довершено и служение Таинства недостаточно» (3:438). Более того, святые отцы Церкви смотрят на Святую Евхаристию как на верный критерий правой – спасительной веры. «Наше же учение, – говорит выразитель Священного Предания Востока и Запада святой Ириней, епископ Лионский († 202), – согласно с Евхаристией, и Евхаристия в свою очередь подтверждает учение» (2:365). Святая Евхаристия – единственное Таинство, об установлении которого Господь наш Иисус Христос говорил заранее, к которому готовил Своих Учеников (см.: Ин.6:22–58 ), которое Сам установил, Сам первый совершил на Тайной Вечере ( Мф.26:20–30 ; Мк.14 :17–26; Лк.22:14–20 ; 1Кор.11:23–25 ) и которое до сих пор Сам совершает, будучи Приносящим и Приносимым. «Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемлемый и Радаваемый, Христе Боже наш», – свидетельствует священнослужитель в тайной молитве при пеции «Иже Херувимы...» (8:127). Это единственное Таинство, которое священнослужитель совершает не только для других, но одновременно и для себя – он предстоит Святой Трапезе и является первым причастником Святых Даров. И место совершения Святой Евхаристии указывается одно – «храм святый». «Кроме посвящённого храма нигдеже творится, и не подобает под великим грехом» («Известие учительное») (8:474). Уже отсюда можно видеть, что «священство – по-преимуществу евхаристическое служение. |
| Под безымянным учеником, неоднократно упоминаемым в Евангелии от Иоанна (Ин 1. 35-40; 13. 23; 18. 15; 19. 26-27, 35; 20. 2; 21. 7, 20-21, 24), следует понимать самого евангелиста. О том, что «другой ученик», он же «ученик, которого любил Иисус», есть не кто иной, как сам Иоанн, свидетельствуют как внутренние данные 4-го Евангелия, так и многовековая церковная традиция, и совр. наука не нашла убедительных доводов, чтобы опровергнуть эту атрибуцию (об этом см.: Иларион (Алфеев). 2016. С. 166-189). Свт. Иоанн Златоуст видит в «другом ученике» того недостающего свидетеля, с чьих слов история отречения П. стала известной ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 83. 2//PG. 59. Col. 449). Ап. Матфей сообщает: «Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько» (Мф 26. 69-75). Первое отречение, согласно Матфею, происходит во дворе первосвященника, куда П. пришел и, «войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец» (Мф 26. 58). Т. о., он находился внутри дворцового комплекса, но вне помещения, где происходил суд над Иисусом. Второе отречение происходит на выходе за ворота. При описании 3-го отречения упоминаются «стоявшие там»: это означает, что если П. отошел, то недалеко. В рассказе ап. Марка события описываются в той же последовательности, однако упоминаются 2 двора, но только одна служанка. В 1-й раз она обращается к П., во 2-й - к находившимся рядом (Мк 14. 66-72). О том, что П. «сидел со служителями, и грелся у огня», ап. Матфей упоминал ранее (Мф 14. 54). Ап. Марк говорит, что это происходило «на дворе внизу»,- выражение может указывать на то, что заседание синедриона проходило на одном из верхних этажей здания, а П. был во внутреннем дворе. Под передним двором следует понимать внешний двор здания, где тоже находились люди. П. узнали по галилейскому акценту: распознать галилеянина жители Иерусалима могли без особого труда. Главное отличие повествования Марка от версии Матфея заключается в том, что у Марка петух поет дважды; следов., между 1-м и 2-м отречениями проходит некоторое время. |
| 57. Чем завершилась земная жизнь Христа? Она завершилась Его победой над смертью. Сила Божия, заключенная в Нем (Деян. 3.15), и сила человека, свободного от греха (Деян. 2.2) восторжествовали над распадом и смертью. Смерть, согласно Библии, есть результат сил, действующих в мире вопреки воле Творца. Побеждая смерть, Христос свидетельствует: — о конечном торжестве Бога; — о будущем уничтожении смерти; — о непобедимости света и правды (Ин. 12.31; 1 Кор. 15.3–28; 11–17). 58. Почему говорится, что Христос воскрес «по Писаниям»? Пророки говорили, что с наступлением мессианского Царства зло и смерть будут сокрушены (Ис. 11.1–9; 27.1). Воскресение Христа положило начало этой победе. 59. Что означает «вознесение и пребывание одесную Отца»? Во дни земной жизни Христос был связан границами пространства и времени. Победив смерть, Он как Богочеловек получил «всякую власть на небе и на земле» (Мф. 28.18). Отныне Он пребывает и действует во всем мире и в человечестве (Мф. 28.20). Поэтому можно говорить, что Он «там», где Отец, т. е. имеет вездесущность Бога. 60. Что такое Последний Суд? Согласно Библии, всякое столкновение человеческой неправды с правдой Божией есть «суд» над миром (Ин. 12.31).. Но Последний Суд, очистив мир от зла, станет рубежом между старым миром и новым этапом бытия, который есть Царство Божие. Мир готовится к Последнему Суду постепенно (см. притчу Мк. 4.25–29). Но поскольку Суд Божий настигает каждого в решающий момент его жизни, все должны быть готовы к «встрече Господа» (притчи Мф. 24.42–51). Примечание: Понятие ,,муки вечной» (Мф. 25.46) нельзя связывать с бесконечностью во времени. Это состояние последнего и крайнего богопротивления в Откр. 20.14 названо «смертью второй», т. е. окончательной. По мнению многих богословов, это означает отказ от жизни, от бытия, которое дарует Бог, и уход в небытие, в ничто. Тема 10 ДУХ БОЖИЙ. ЦЕРКОВЬ. 61. Что такое Дух Божий? 1) В Ветхом Завете Бог явлен как .Сокровенный и Неисповедимый Отец: в Новом Завете — как Сын–Слово, творящее и открывающееся людям и явленное в лице Христа (эта ипостась или Лик Божий именуется еще премудростью), а так же как Дух, Дух в библейской фразеологии означает силу, могущество, животворящую мощь. Он действует в природе (уже созданной: Пс. 32.6; 103.30) и в человечестве (через покров: Иез. 11.24). Мы преклоняемся перед Ним и славим Его как Господа (Бога), ибо дух не просто свойство Бога, а — Он Сам. Дух Божий именуют «третьей ипостасью Божества». Отсюда понятие о Триедином Божестве, или Святой Троице. Все три ипостаси принадлежат одной Божественной природе (сущности). |
| 57. Чем завершилась земная жизнь Христа? Она завершилась Его победой над смертью. Сила Божия, заключенная в Нем ( Деян. 3:15 ), и сила человека, свободного от греха ( Деян. 2:2 ) восторжествовали над распадом и смертью. Смерть, согласно Библии, есть результат сил, действующих в мире вопреки воле Творца. Побеждая смерть, Христос свидетельствует: - о конечном торжестве Бога; - о будущем уничтожении смерти; - о непобедимости света и правды ( Ин. 12:31 ; 1 Кор. 15.3-28; 11-17 ). 58. Почему говорится, что Христос воскрес “по Писаниям”? Пророки говорили, что с наступлением мессианского Царства зло и смерть будут сокрушены ( Ис. 11:1-9; 27.1 ). Воскресение Христа положило начало этой победе. 59. Что означает “вознесение и пребывание одесную Отца”? Во дни земной жизни Христос был связан границами пространства и времени. Победив смерть, Он как Богочеловек получил “всякую власть на небе и на земле” ( Мф. 28:18 ). Отныне Он пребывает и действует во всем мире и в человечестве ( Мф. 28:20 ). Поэтому можно говорить, что Он “там”, где Отец, т. е. имеет вездесущность Бога. 60. Что такое Последний Суд? Согласно Библии, всякое столкновение человеческой неправды с правдой Божией есть “суд” над миром ( Ин. 12:31 ). Но Последний Суд, очистив мир от зла, станет рубежом между старым миром и новым этапом бытия, который есть Царство Божие. Мир готовится к Последнему Суду постепенно (см. притчу Мк. 4.25-29 ). Но поскольку Суд Божий настигает каждого в решающий момент его жизни, все должны быть готовы к “встрече Господа” (притчи Мф. 24.42-51 ). Примечание: Понятие „муки вечной” ( Мф. 25:46 ) нельзя связывать с бесконечностью во времени. Это состояние последнего и крайнего богопротивления в Откр. 20.14 названо “смертью второй”, т. е. окончательной. По мнению многих богословов, это означает отказ от жизни, от бытия, которое дарует Бог, и уход в небытие, в ничто. Тема 10. Дух Божий. Церковь 61. Что такое Дух Божий? 1) В Ветхом Завете Бог явлен как Сокровенный и Неисповедимый Отец: в Новом Завете – как Сын-Слово, творящее и открывающееся людям и явленное в лице Христа (эта ипостась или Лик Божий именуется еще премудростью), а так же как Дух, Дух в библейской фразеологии означает силу, могущество, животворящую мощь. Он действует в природе (уже созданной: Пс. 32.6; 103.30 ) и в человечестве (через покров: Иез. 11.24 ). Мы преклоняемся перед Ним и славим Его как Господа (Бога), ибо дух не просто свойство Бога, а – Он Сам. Дух Божий именуют “третьей ипостасью Божества”. Отсюда понятие о Триедином Божестве, или Святой Троице. Все три ипостаси принадлежат одной Божественной природе (сущности). |
| М. ( Haskins. 1993. P. 58-97), тем не менее считается, что автор умолчал о М. М. сознательно, чтобы исключить широко распространенные ассоциации с ее образом в гностической традиции ( Cerrato J. A. Hippolytus between East and West: The Commentaries and the Provenance of the Corpus. Oxf., 2002. P. 89, 196-198). В этом трактате оказались заложены идеи, определившие дальнейшее развитие традиции интерпретации образа М. М. в древней Церкви. Христос посылает Марфу и Марию, «апостолов от апостолов» (apostoli ex apostolis) или «апостолов к апостолам» («apostoli ad apostolos»), на проповедь о Его воскресении. Св. Ипполит первым проводит типологическое соотнесение гробницы Спасителя с райским садом. Кроме того, в лице свидетельниц Воскресения праматерь Ева в мистическом смысле сама становится апостолом (Eva apostolus fit), обретая прощение за свое прежнее неповиновение. Сестры в поисках тела Спасителя символизировали синагогу, которая после возвеличивания Церкви замолчала ( Hipp. In Cant. 24-25//CSCO. Vol. 264. P. 44-49). Можно предположить, что в этом тексте впервые подразумевается отождествление М. М. с Марией, сестрой Лазаря, получившее широкое распространение в позднем средневековье и в процессе формирования ее почитания на Западе. Такое сопоставление открыло путь и к дальнейшим параллелям, поскольку кроме рассказа о Марии, помазавшей Спасителя миром (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; Ин 12. 2-8), в Евангелии от Луки содержится рассказ о безымянной грешнице, помазавшей миром Его ноги (Лк 7. 36-50). Климент Александрийский объединяет все рассказы о помазании Христа миром в один, не называя участниц по имени ( Clem. Alex. Paed. II 1). Блж. Августин отождествляет Марию, сестру Лазаря, с безымянной грешницей (см., напр.: Aug. In Ioan. 49. 3. 4). В то же время Ориген полагал, что умащения Спасителя миром Марией и безымянной грешницей - это 2 разных события с 2 персонажами ( Orig. Cant. Cantic. 1. 4; 2. 2). Такое же понимание этих событий характерно и для свт. Иоанна Златоуста ( Ioan. Chrysost. |
|
|
