| 432 См.: Ис. 1:11. 433 См.: Ис. 1:12. 434 Ср.: Лев. 6:28; 11:32—33; 15:2, 4 Цар. 21:13; Мк. 7:8. 435 In lege. В Септуагинте: ν τφ νμφ. « ν является наиболее часто используемым предлогом в документах, переведенных с еврейского или арамейского, в оригинальном греческом тексте он встречается гораздо реже. Причины этого явления: а) большая частотность предлога Э в еврейском и арамейском, б) переводчики семитских документов обычно представляли Л при помощи ν, в) отсутствие или редкое употребление в семитских языках пред логов, которые могли бы в качестве своего эквивалента иметь в греческом δι, εις, κατ, περ, πρς и π». См.: Martin R. A. Syntactical evidence of Semitic sources in Greek documents. 1974. P. 5. Ср.: Idem. Syntax criticism of Johannine Literature, the Catholic Epistles, and the Gospel passion accounts//Studies in Bible and early Christianity. Vol. 18.1989. P. 165—166. 436 См.: Пс. 1:2. 437 Ср.: Ис. 1:16—17; Втор. 10:18. 438 Diligere quaestiones. См.: Втор. 19:18. В этой связи интересно сопоставление с Tert. De an., 2,7: «infinitas enim quaestiones apostolus prohibet (ведь бесконечные прения запрещает апостол)». 439 Ср.: Втор. 22:13—19,26—29. 440 Ср.: Втор. 19:16—19; Исх. 23:1. 441 См.: Ис. 58:7. 442 См.: Пс. 34 33:14—15. 443 См.: Пс. 4:5. 444 Ср.: Пс. 1:1. 445 См.: Пс. 133 132:1. 446 См.: Пс. 1:2. О предложно-падежной конструкции в Законе см. выше. 447 Ср.: Пс. 118 117:9. 448 См.: Пс. 1:3. 449 Ср.: Пс. 24 23:4—5. 450 См.: Пс. 33 32:18—19. 451 См.: Пс. 34 33:20. 452 См.: Пс. 115 116:15. 453 Т. е. еретики. 454 Каракатицы как живые существа, лишенные чешуи, считались некошерной пищей, ср.: Лев. 11:10—12; Втор. 14:10. 455 Другое понимание: «распыляют (т. е. обращают в ничто) старание каждого отдельного , когда оно уже почти увенчалось успехом». 456 Ср. подобные красочные сравнения у Климента Александрийского: «...источающих яд и ложь лицемеров, что строят козни справедливости, Он назвал как-то змеиным отродьем. Но если кто из этих змей добровольно раскается, последовав за Его словом, то станет человеком Божьим. |
| 21:2—6. 1077 Ср.: Исх. 16:5. 1078 Отметим, что, согласно 66-му Апостольскому правилу, постящиеся (речь идет о соблюдающих строгий пост) в субботу или в воскресенье клирики лишаются сана, а миряне подвергаются отлучению. Ср.: 55-е правило Трулльского Собора и 18-е правило Гангрского Поместного Собора. Единственное исключение из этого правила — строгий пост в Великую субботу. 1079 Конъектура Кройманна. В рукописи употреблено прошедшее время глагола. 1080 Ср.: Tert. Adv. Marc., IV, 11, 6. 1081 Ср.: Лк. 6:7. 1082 Кройманн предлагает такую реконструкцию: «что другой Христом нигде не был проповедован». 1083 Конъектура Кроймана. В рукописи: «Он». 1084 См.: Исх. 20:10. 1085 См.: Исх. 12:16. 1086 Ср.: Лк. 6:5. 1087 Ср.: Ис. Нов. 6:3—4. 1088 Ср.: Ис. 1:14. 1089 Ср.: Ис. 29:13. 1090 Ср.: Ис. 58:13; 56:2. 1091 См.: Мф. 5:17. 1092 По мнению Кройманна, здесь пропуск: «соскоблив это речение». 1093 Ср.: Быт. 2:3. 1094 В Библии не говорится, что воскрешение ребенка произошло в субботу. Напротив, там сказано, что день, в который его мать отправилась к пророку к горе Кармил, не был субботним (4 Цар. 4:23, 25). 1095 Ср.: 4 Цар. 4:32—37. 1096 Ср.: Ис. 35:3. 1097 Ср.: Лк. 6:12. 1098 См.: Ис. 40:9. 1099 См: Мк. 1:22; Мф. 7:29; ср.: Лк. 4:32. 1100 См.: Ис. 52:6. 1101 См.: Наум 1:15; ср.: Ис. 52:7. 1102 См.: Пс. 22 21:3. 1103 См.: Пс. 3:5. 1104 Ср.: Лк. 6:13—16. 1105 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Почему же он избрал двенадцать апостолов, а не какое-нибудь другое количество, чтобы и на этом основании я не мог истолковать его как моего Христа, предсказанного не только словами пророков, но и знаками деяний?» 1106 Ср.: Числ. 33:9. 1107 Ср.: Исх. 28:17—21. 1108 В Библии не сказано, что камни были положены в Ковчег Завета. Ср.: Ис. Нов. 4:4—9. 1109 См.: Ис. 43:19. 1110 Ср.: Быт. 17:5. 1111 Ср.: Быт. 17:15. 1112 Т. е. Осии, ср.: Числ. 13:17. 1113 Ср.: Ис. 8:14. 1114 Ср.: Лк. 6:17—19. 1115 См.: Пс. 87 86:4—5. 1116 См.: Ис. 49:12. 1117 См.: Ис. 49:18. 1118 См.: Ис. 49:21. 1119 «Извращенность», очевидно, в том, что Христос неотделим от традиции пророков. |
| 776 Например, в Швейцарии нет никаких церковных провинций, и все диоцезы являются изъятыми. См. O. Stoffel, в: МК, кан. 431/5. 777 См. также CD 41 и 24, а также n. 42 первой части МР Ecclesiae sanctae (в: AAS 58, 1966, сс. 774_775). 778 Но так было еще в подготовительных проектах, см. Schema Pop. Dei, каноны 185, 187 и 199; Schema CIC/1980, кан. 308; Schema CIC/1982, кан. 443 и комментарий P. Kramer, Kirchenrecht II, op. cit., сс. 133_134. 779 См. Communicationes 12 (1980), сс. 246_254; 14 (1982), сс. 187_188; 17 (1985), сс. 97_98; 18 (1986), с. 103 и комментарий O. Stoffel, в: МК, кан. 433/1. 780 Например, в Италии понятие церковного региона, используемое в CEI в ст. 47, не только не вполне отвечает кодексному понятию, но имеются 4 церковных региона (Венето, Ломбардия, Лигурия и Лаций), которые совпадают с церковной провинцией. См. G. Ghirlanda, Regione ecclesiastica, в: NDDC, сс. 897_898, здесь с. 898. 781 Об этом см. J. Listl, Plenarkonzil und Bischofskonferenz, в: HdbKathKR, сс. 304_324, здесь с. 306. 782 В отношении провинциального собора такого одобрения обычно не требуется. См. каноны 401 § 1 и 439 § 2. 784 В этом отношении см. прежде всего G. Feliciani, Le Conferenze Episcopali, Bologna 1974; F.J. Urrutia, Conferentiae Episcoporum et munus docendi, в: Periodica 76 (1987), сс. 573_667; Natura e futuro delle conferenze episcopali. Atti del Colloquio di Salamanca (3_8 января 1988), под редакцией H. Legrand-J. Manzanares-A. Garcia-Y-Garcia, Bologna 1988. 785 См. W. Aymans, Wesenverstandnis und Zustandigkeiten der Bischofkonferenz im CIC von 1983, в: AfkKR 152 (1983), сс. 46_61, здесь сс. 46_48. 786 Такое мнение подробно аргументировано в: P. Kramer, Kirchenrecht II, op. cit., сс. 130_147; по данному вопросу см. также параграф Gesamtkirche und Teilkirchen, в: J. Ratzinger, Wesen und Auftrag der Theologie. Versuche zu ihrer Ortsbestimmung im Disput der Gegenwart, Einsiedeln-Freiburg 1993, сс. 74_78. 787 Такое одобрение, напротив, требуется каноном 242 § 1 для представления, например, Ratio institutionis sacerdotalis или каноном 1246 § 2 для отмены или переноса предписанного праздника. |
| истории в известной мере воспроизводились при объективно точном воспоминании очевидцев – свидетелей и слушателей Господа, то, вопреки теории Эвальда, не могло быть, и не было никаких трудностей в образовании материи Ев. рассказов, современном самим событиям Ев. истории, полном, связном, соответственно возвышенном и верном. Следовательно, канонические Евангелия от Матфея, Марка и Луки могли возникнуть и беспрепятственно возникли при исключительном господстве апостольского воспоминания и устного предания, – без всяких трудностей, из устных рассказов, составленных или двенадцатью апостолами, или, по преданию от них, их учениками и сотрудниками. 47 Запрещению Спасителя – не говорить о Его делах – чудесах, и о нем, как Сыне Божьем, многие комментаторы указывают различные цели. Если Господь запрещал исцеленным говорить в народе о Нем (Мф. 8:4; Мк. 1:44; Лк. 5:14 ; Мф. 9:30, 12:16; Мк. 3:12, 5:43, 7:36, 8:26, 90 ; Мф. 16:20, 17:9), то при этом, говорят, Он имел в виду избежать волнений народа, мечтавшего о политическом Мессии (Златоуст). Сл.: Klostermann: Markusevangelium Gött. 1867. Meyer: Kommentar. üb. d. n. T. Gött. 1867. Lange: Theol-hom. Bibelwerk, – d. Ev. nach. Matth. 1857. S.109. 233 и др. Господь желал, говорят они, привести народ к совершенному познанию истинного Мессии, а потому не желал, чтоб о Нем знали, как о великом Чудотворце и Целителе телесных болезней, – эго было бы слишком ограниченное понятие о Его лице. Lange. S. 233. Klosmermann, S. 119–120,162. Господь запрещал злым духам потому, что их свидетельство соединялось всегда с великим насилием и мучением для больного – бесноватого. Klosmermann, – S: 68. Господь запрещал и Своим Ученикам говорить о Нем, как о Сыне Божьем потому, что и они тогда имели понятие о Нем еще далеко неполное и неточное, какое было непригодно для проповеди в народе. Он намерен был возвести их к высшему познанию о Себе и это тем более так, что иногда сами Апостолы не понимали того, что видели и слышали ( Мк. 9:9 ). Klostermann, S: 176–177, 187. Cp. Ewald. Jahrb. 1848; S: 118. 54 См. d. Geschiehte d. N. T. Canons bis auf Hieronymus, J. Kirchhofer’a. Zurich. 1844. S. 84–85 и 35–43. Подобные цитаты находятся даже и у еретиков (у Маркиона – из Евангелия от Луки. Ibid.). 55 Это из многих – например: Н. Ewald’ d. ersten Evangelien. Gött. 1850. S. 42 u s. w. 122 u s. w., – по соответственному шрифту. 60 Это хорошо известно было еще Аристотелю. См. Учение Аристотеля «о душе» Ф. Зеленогорского. СПб 1871. Стр. 8З–58. 61 Здесь речь идет о понимании Ев. истории апостолами до сошествия на них Св. Духа в день Пятидесятницы. Очевидно, Эвальд совершенно несправедливо опускает из виду этот исторический факт и воспроизведение содержания Ев. истории объясняет при помощи только естественных способностей Евангелистов. Но такое невнимание Эвальда нисколько не благоприятствует его стремлению, несправедливость игнорирования такого события, как сошествие Св. Духа на апостолов, обличается сама собой при тщательном разборе его теории. |
| 208 См., однако, комментарий Зигабена 58: Иисус «мог исцелить глухого и другими методами; однако Он предпочёл действовать подобным об разом, чтобы мы знали, что абсолютно каждая часть Его святого тела наполнена божественной силой». Ср. Виктор 339. 212 Как отмечает Taylor 357, здесь «повествователь намеревается рассказать об одном из величайших чудес Иисуса». Ср. также Schweizer 157: «Впервые рассказ о чуде показывает безграничную божественную силу Иисуса». 213 Из литературы по Мк 8:1–10 можно выделить, в частности: E. S. English, «A Neglected Miracle,» BSac 126 (1969) 300–305; J. M. van Cangh, «La multiplication des pains dans l’Evangile de Marc,» LÉvangile selon Marc, ed. M. Sabbe, (Gembloux, 1974) 309–346; D. A. Koch, Die Bedeutung der Wundererzählungen (Berlin, 1975) 104–109; R. M. Fowler, Loaves and Fishes (1981) 5–57, 91–148; S. Masuda, «The Good News of the Miracle of the Bread,» NTS 28 (1982) 191–219. 214 Экзегетические вопросы относительно сходства между двумя перикопами, Мк 6:35–44 и 8:1–10, выходят за рамки нашего исследования. Отметим лишь, что сходство (Schmithals 1, 363–365) не отменяет «существенных различий» (Montague 95) и автономности повествования в Мк 8:1–10 . См. обстоятельную дискуссию в R. Fowler, Loaves and Fishes (1981) 5–89 . 215 Виктор Антиохийский 341 даёт здесь интересный христологический комментарий: «Сколь велико было действие силы! Благодарение было предложено Богу, словно исходящее от человека. Энергия в данном случае проявилась как исходящая от Бога». 216 Montague 95 справедливо отмечает, что «евхаристическая тональность отрывка ещё сильнее, чем ранее». Ср. S. Masuda, «The Good News,» 201–203, 210–214. 217 Из литературы по Мк. 8:11–13 можно выделить, в частности: О. Linton, «The Demand for a Sign from Heaven,» ST19 (1965) 112–129; D. Merli, «Il segno di Giona,» BO 14 (1972) 61–77; T. Snoy, «Les miracles dans LÉvangile de Marc,» RTL 3 (1972) 449–466; D. A. Koch, Die Bedeutung der Wundererzählungen (1975) 155–159. 219 Относительно смысла понятия σημεον и его взаимоотношения с понятием δναμις («сила, чудо») у Мк см. TDNT 7,234–236; Gnilka 1, 306–307. Интересные наблюдения о смысле слова σημεον в Мк 8:11–13 см. в О. Linton, «The Demand for a Sign,» 112–129; T. Snoy, «Les miracles,» 456–464; W. Kelber, The Kingdom in Mark (1974) 61, 63. |
| Мы узнаем, что Иисус не раз бывал гостем в домах фарисеев ( Лк. 7:36; 11,37; 14,1 ) и часто вел с ними беседы о вере ( Мф. 22:34-45 ; Мк. 12:28-34 ; Лк. 11:37 ), что было бы невозможно в случае непримиримой конфронтации. Из зелотов, примкнувших к ученикам Христа, назван только Симон (один из Двенадцати), а о последователях ессейства и саддукеях, которые бы пошли за Ним, не говорится ни слова. Зато мы знаем, что фарисеем был Никодим и, быть может, Иосиф Аримафейский, а Деяния прямо упоминают о христианах из фарисеев (15,5). Когда ап. Павел прибыл в 58 году в Иерусалим, ему сказали: “Видишь, брат, какое множество уверовавших среди иудеев, и все они – ревнители закона” ( Деян. 21:20 ). По-видимому, речь шла также об обращенных фарисеях. В отличие от саддукейской иерархии, глава фарисеев Гамалиил рекомендовал относиться терпимо к новому учению ( Деян. 5:34 сл.). Это произошло в 30 или 31 году. Сложилась легенда, что Гамалиил стал позднее христианином. Сам ап. Павел в прошлом принадлежал к фарисеям, и они же встали на защиту апостола, когда зелоты поклялись убить его ( Деян. 23:6-10 ). Все это объясняется тем, что “по характеру благочестия первые христиане были близки с фарисеями” ( Кассиан, еп. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с.140). Из Евангелий, Флавия и Талмуда вытекает, что председателем Синедриона был первосвященник и что в нем господствовали саддукеи ( Мф. 26:57 ; Мк. 14:53 ; Лк. 22:66 ; Ин. 18:13-14 ; Флавий . Против Апиона, II,23; ср. Деян. 5:17 ). Следовательно, в истории Страстей речь идет не о том Синедрионе, который возглавлялся Гамалиилом (коллегий с этим названием было в Иудее много — см.: Флавий . Арх. XIV,5,4). Талмуд говорит и о таком Синедрионе, руководство которым принадлежало богословам. Во дни земной жизни Христа главами его были Гиллель, его сын Симон (иногда отождествляемый с праведным Симеоном Евангелия) и его внук Гамалиил (Хагига, II,2). Последний являлся “наси” (“князем”) Синедриона в 30 году. Но если бы именно он вынес смертный приговор Христу, ап. Павел не стал бы в тоне уважения говорить о Гамалииле как о своем учителе ( Деян. 22:3 ). |
| 61,1–11). 42:1–4 Отрок. Точнее: «Слуга» (см. ком. к 20,3). Слугой Исаия называет Христа, однако в известном смысле это слово применимо и к верным сынам Израиля до Его пришествия (41,8 и ком.), к апостолам ( Деян. 26,23 ) и к Его Церкви ( 1Пет. 2,21.22 ). 42 Я держу. См. ком. к 41,10. избранный. См. ком. к 14,1.2. благоволит. Божественный Слуга источает благодать, ибо Он есть Возлюбленный Сын Божий (56,7; 58,5; 60,10; 61,2; 62,4; Мф. 3,17 ; Мк.1,11 ; Лк. 9,35 ). дух Мой. Дух Божий сообщает чудесному Слуге мудрость и могущество. возвестит народам суд. Господь утвердит на земле Свое царство правды (см. ком. к 1,21). В первых четырех стихах рассматриваемой главы слово «суд» повторяете трижды, что свидетельствует об особой значимости этого понятия. 42 не переломит. Будет сострадателен и заботлив к людям слабым, надломленным. льна курящегося. Речь идет о людях, почти утративших веру и надежду. суд по истине. См. ком. к 1,21; ср. 2,2–4. Слуге суждено исполнить Божественную волю и, превзойдя Моисея ( Втор. 18,15–18 ; Деян. 3,21–36 ), утвердить на земле новый завет, знаменующий окончательное исполнение закона (ст. 6; 2Кор. 3,3 ; Евр. 8,7–13 ). 42 будут уповать острова. Не только народ израильский, но все народы. 42:5–9 Служение Слуги несет свет Божественной истины и евреям, и язычникам. 42 Господь Бог. Господь есть Бог всякой твари, Которому подвластны все народы. сотворивший небеса... землю. См. ком. к 4,5. дыхание... дух. Творец всего сущего ( Пс. 103,30 ; Деян. 17,24.25 ) посылает людям Своего Сына, дабы Он возродил их для новой жизни. 42 в завет для народа. Иисус Христос скрепит узы нового завета Своими страданиями и крестной смертью за грехи всего мира (53,4–6; Иер. 31,34 ; Евр. 8,6–13; 9,15 ) и Своею Кровью очистит людские души, даруя им знание о Боге закон, который отныне будет начертан Духом Божиим в их сердцах ( Иер. 31,33 ; 2Кор. 3,3 ). Таинственные узы завета, который свяжет Израиль с Богом (49,6–8), пророки именуют «новым заветом» ( Иер. 31,31 ), «заветом мира» (54,10), «вечным заветом» (55,3) или просто «заветом», как в данном стихе. |
| Мы узнаем, что Иисус не раз бывал гостем в домах фарисеев (Лк. 7, 36; 11, 37; 14, 1) и часто вел с ними беседы о вере (Мф. 22, 34–45; Мк. 12, 28—34; Лк. 11, 37), что было бы невозможно в случае непримиримой конфронтации. Из зелотов, примкнувших к ученикам Христа, назван только Симон (один из Двенадцати), а о последователях ессейства и саддукеях, которые бы пошли за Ним, не говорится ни слова. Зато мы знаем, что фарисеем был Никодим и, быть может, Иосиф Аримафейский, а Деяния прямо упоминают о христианах из фарисеев (15, 5). Когда ап. Павел прибыл в 58 году в Иерусалим, ему сказали: «Видишь, брат, какое множество уверовавших среди иудеев, и все они — ревнители закона» (Деян. 21, 20). По–видимому, речь шла также об обращенных фарисеях. В отличие от саддукейской иерархии, глава фарисеев Гамалиил рекомендовал относиться терпимо к новому учению (Деян. 5, 34 сл.). Это произошло в 30 или 31 году. Сложилась легенда, что Гамалиил стал позднее христианином. Сам ап. Павел в прошлом принадлежал к фарисеям, и они же встали на защиту апостола, когда зелоты поклялись убить его (Деян. 23, 6—10). Все это объясняется тем, что «по характеру благочестия первые христиане были близки с фарисеями» (еп. Кассиан. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 140). Из Евангелий, Флавия и Талмуда вытекает, что председателем Синедриона был первосвященник и что в нем господствовали саддукеи (Мф. 26, 57; Мк. 14, 53; Лк. 22, 66; Ин. 18, 13–14; Флавий. Против Апиона, II, 23; ср. Деян. 5, 17). Следовательно, в истории Страстей речь идет не о том Синедрионе, который возглавлялся Гамалиилом (коллегий с этим названием было в Иудее много — см.: Флавий. Арх. XIV, 5, 4). Талмуд говорит и о таком Синедрионе, руководство которым принадлежало богословам. Во дни земной жизни Христа главами его были Гиллель, его сын Симон (иногда отождествляемый с праведным Симеоном Евангелия) и его внук Гамалиил (Хагига, II, 2). Последний являлся «наси» («князем») Синедриона в 30 году. Но если бы именно он вынес смертный приговор Христу, ап. Павел не стал бы в тоне уважения говорить о Гамалииле как о своем учителе (Деян. 22, 3). |
| 52 неторопливо. Т.е. не как во время исхода из Египта (ср. Исх. 12,11 ; Втор. 16,3 ). впереди вас... стражем позади. Эти слова являются напоминанием об исходе из Египта, когда Господь в образе облачного и пламенного столпа пребывал со Своим народом на протяжении всего пути (42,16; 49,10; 58,8; Исх. 13,21.22; 14,19.20 ). Присутствие Божие направляет людей к полноте и великолепию вечного Царства (4,5.6; 42,16; 49,10; 58,8; ср. Исх. 13,21.22; 14,19.20 ). 5253,12 Рассматриваемые стихи представляют собой четвертую песнь о Слуге (42,1–4; 49,1–7; 50,4–11; 52,13 53,12). Из книг НЗ однозначно следует, что страдающий Слуга Божий, о Котором говорит Исаия, есть никто иной, как Сам Иисус Христос ( Мф. 8,17; 26,63.67; 27,14 ; Мк. 9,12; 14,60; 15,4.5 ; Лк. 22,37; 23,33; 24,27.46 ; Ин. 1,29; 12,38 ; Деян. 3,13; 8,32.33 ; Рим. 4,25; 5,19; 10,16; 15,21 ; 1Кор. 5,7; 15,3 ; Евр. 9,28 ; 1Пет. 1,11; 2,22–25 ; Откр. 5,6.12; 13,8 ). Ст. 52,13 53,12 являются чаще всего цитируемым в НЗ ветхозаветным фрагментом. В них Исаия повествует о жертве страдания, которую принес Христос, даровав всем верующим в Него надежду на будущую жизнь. 52:13–15 Господь защищает и прославляет Своего Слугу. 52 раб Мой. Букв.: «Слуга Мой» (см. ком. к 41,8; 42,1). будет благоуспешен. Ср. Иер. 23,5 . возвысится... возвеличится. Из древнееврейского текста ясно, что речь идет соответственно о воскресении, вознесении и славном пришествии Божиего Слуги. возвысится. Возвысится над смертью (53,8–10). Глава 53 53:1–3 В этих стихах говорится о страданиях Божиего Слуги. 53 кто... кому? Этот риторический вопрос подразумевает отрицательный ответ ( Ин. 12,38 ; Рим. 10,16 ), ибо язычники, за небольшим исключением (52,15), так и остались в неверии. слышанному от нас. Эти слова звучат как бы из уст избранного остатка верных Израиля (см. 52,15). открылась. Господь открыл Себя людям в Иисусе Христе. 53 отпрыск. В привычной системе религиозных и общественных ценностей иудеев не было места для Иисуса Христа, и всю Свою земную жизнь Он оставался чуждым народу Израиля, подобно дикому побегу на древе ветхозаветной веры. |
| При этом в ВЗ и в текстах эпохи Второго храма распространена тема «страдающего праведника». Однако ни в одном тексте до НЗ не подразумевается, что «страдающий праведник» - это и есть М. Т. о., центральный для христианства образ М. как обреченного на смерть праведника не является продолжением иудейской мессианской традиции. Христос (Мессия) как Сын Человеческий Среди мессианских титулов НЗ словосочетание «Сын Человеческий» вызывает наибольшее число дискуссий в науке. В корпусе НЗ (за исключением Деян 7. 56 и Евр 2. 6 (цитата из Пс 8. 6), а также Откр 1. 13 и 14. 14) это выражение встречается лишь в Евангелиях, в устах Самого Иисуса (Мф 8. 20; 9. 6; 10. 23; Мк 2. 10; 2. 28; 14. 41; 14. 61 и др.), причем везде, за исключением Ин 5. 27, оно употребляется с определенным артиклем (видимо, этот титул был знаком и понятен читателям). За пределами НЗ выражение «Сын Человеческий» употребляется, прежде всего, в Дан 7, 1 Енох 37-71 и 3 Езд 13. В Дан 7, как было показано выше, этот образ не имеет однозначных мессианских коннотаций, др. два текста, вероятно, были созданы под влиянием НЗ. Остается спорным вопрос о том, тождествен ли в НЗ образ Сына Человеческого образу М. или же Сын Человеческий - это другой эсхатологический образ, отличный от образа М. (подробнее см. статью Сын Человеческий ). М. в иудаизме Мессианские движения в иудаизме I-II вв. Самозванцы, привлекавшие к себе последователей и, возможно, претендовавшие на мессианский титул, упоминаются в Книге Деяний: Февда и Иуда Галилеянин (Деян 5. 36-37), безымянный «египтянин» (Деян 21. 38); о них сообщает также Иосиф Флавий. Иуда Галилеянин (после 6 г. по Р. Х.) был, по свидетельству Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. 18. 23), основателем движения зилотов. Февда провозгласил себя пророком и пытался во главе толпы последователей разделить воды Иордана и перейти его посуху, как некогда Иисус Навин (около 45 г. по Р. Х.; Ios. Flav. Antiq. 20. 97-98). Иосиф Флавий пишет также ( Ios. Flav. Antiq. 20. 169-171; Idem. De bell. 2. 261-262) о егип. лжепророке, собравшем вокруг себя многотысячную толпу, чтобы захватить Иерусалим, стены к-рого должны были пасть перед ним, как некогда стены Иерихона перед Иисусом Навином (между 52 и 58 гг. по Р. Х.). |
|
|
