| В тот день, говорит Господь, Я сделаю вождей иудейских, как жаровню с огнем, среди дров, и, как горящий факел, среди снопов, и будут они поядать, по правую и по левую сторону, все окрестные народы. То есть, не только сами руководители иудейские уверуют, но и других будут обращать к истинной вере 265 . А Иерусалим, т. е. Церковь Бога живого, будет стоять на своем месте в Иерусалиме ( Зах. 12:6 ), который навсегда останется внешним центром истинного богопочтения, как город, в котором совершилась тайна Божественного искупления мира 266 . И спасет Иегова шатры Иуды прежде, чтоб величие дому Давидова и величие жителей Иерусалима не превышало величия Иуды (12:7): другими словами, не без особенного устроения Божия, иудеи рассеяния обратятся ко Христу прежде, чем обратятся к Нему– родственный Ему дом Давидов и, вообще, жители Иерусалима, чтобы таким образом не было никакого повода к превозношению одних христиан пред другими, как членов духовного царства мира и любви, в котором, кто хочет быть большим, тот должен быть всем слугой (см. Мк. 9:35 ; Лк. 22:26 ) 267 . В тот день Иегова будет охранять жителей Иерусалима; и слабый из них в тот день будет, как Давид; дом же Давидов будет подобен Богу, будет как Ангел Иеговы пред ними (12:8). Когда, т. е., и жители иерусалимские примут, наконец, христианство наравне с иудеями рассеяния; тогда Иерусалим будет видеть только знаки Божественного благоволения к себе, без опасности уже быть когда-нибудь отверженным, – так как меньший из христиан будет по вере не ниже Давида (сравн. Мф. 11:11 ), потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы сами ветхозаветные праведники не без нас достигли совершенства, – так как мы взираем на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо, предлежащей Ему, радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия, чтобы предстать ныне за нас пред лицом Божиим ( Евр. 11:40; 12:2; 9:24 ) 268 . " А дом Давидов яко Бог, то есть, как толкует это место св. Ефрем Сирин , потомки Давидовы, вспомоществуемые Богом, уподобятся Богу, изведшему иудеев из Египта; якоже Ангел Господень, который пред ними поразил хананеев. |
| чл. 17). Вопрос. Откуда видно, что сие таинство установил Сам Господь наш Иисус Христос? Ответ. Из Евангельского повествования об установлении сего таинства. «Взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается, сие творите в Мое воспоминание; также и чашу после вечери – говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» ( Лк.22:19–20 . См.также Мф.26:26–27 , Мк.14:22–24 ). Вопрос. Иисус Христос не дал ли обетования о таинстве Евхаристии прежде установления его? Ответ. Он дал очень ясное обетование о сем таинстве, которое находится в 6 главе Евангелия ап. Иоанна. Вопрос. Что достойно примечания в первой части сей главы? Ответ. Чудо, которое сотворил Иисус Христос, напитав пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами. Действительно, ничто иное не могло так приготовить Его слушателей к обетованию о Нетленной Пище, которую Он подает в таинстве Евхаристии всем верным своим последователям. Вопрос. Иудеи, до пришествия Иисуса Христа, не верили ли, что Мессия даст им, как некогда Моисей, хлеб с небес? Ответ. Они верили, что как Моисей дал им манну с неба, так одним из признаков Мессии будет, что Он принесет хлеб с неба (ст. 30–31). В этом утверждали их пророчественные слова пр. Осии: «они будут изобиловать хлебом, процветут как виноградная лоза: слава их будет, как вино Ливана» (14:8). Вопрос. Иисус Христос не сделал ли указаний на это верование иудеев? Ответ. Он указал на него в следующих словах: «истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес» (ст. 32). Вопрос. Какой это хлеб, сошедший с небес, о котором говорит Иисус Христос? Ответ. Он сказал, что этот хлеб – Он Сам: «Я есмь хлеб жизни» (ст. 35). Вопрос. Что следовало за этими замечательными словами? Ответ. Продолжительное и трогательное наставление Господа слушателям о необходимости верить Его слову, что показывает что Господь имел в виду преподать Своим слушателям некоторое особенно важное учение, которому, как Он знал это, они с большим трудом поверят. |
| Параллельный рассказ синоптиков (до Мф.17:23 ; Мк.9:32 ; Лк.9:45 ) был прерван вставкой у Матфея ( Мф.17:24–27 ) рассказа об уплате подати, которого нет у других евангелистов. В выражении русского перевода «в то время» следует подразумевать правильное греческое чтение – ν κεν τ ρ, которое, впрочем, если переводить его буквально, значит «в тот час». Это чтение подтверждается некоторыми греческими кодексами и переводами, но в некоторых (между прочим, Сиросинайский, Кьюр., армян.) это слово заменено μρα , день. Последнее считается позднейшей поправкой. ρα, впрочем, нельзя и здесь принимать за точное обозначение времени, как и вообще у Матфея. Но что выражение это поставлено у евангелиста не только для обозначения связи, видно из указанного выше параллельного места Марка, который говорит, что Спаситель, когда пришел в Капернаум и был в доме, Сам спросил учеников, о чем они рассуждали на дороге. Таким образом, это последнее и фактически могло совершиться «в тот час». Судя по тому, что споры учеников, кто из них больше, происходили не один раз и всякий раз вызывали обличения Спасителя (см. Мф.20:20 сл.; Мк.10:35 сл.; Лк.22:24 сл.; Ин.13:5 сл.), нужно думать, что мысль о земных преимуществах в связи с предполагаемым земным господством такого Лица, Каким был Спаситель, укоренилась в умах учеников, они лелеяли ее, не желали с нею расстаться и при подходящих обстоятельствах выражали ее в присутствии Самого Спасителя, не сдерживаясь и почти не обращая внимания на Его обличения. Может быть, этим объясняется, что Спаситель раскрывал ученикам неправильность подобных мнений не только на словах (как у Лк.14:7–11 ), но иногда и при помощи сильных пластических образов, которые должны были неизгладимо напечатлевать в сознании учеников и всех людей мысль о необходимости в Царстве Небесном не господства, а служения и смирения. Ближайшие причины настоящего спора учеников о том, кто из них больше в Царстве Небесном, впрочем, недостаточно ясны, и определить их довольно трудно. Обращая внимание на ρα (час), думали, что причиной вопроса была зависть к Петру со стороны других учеников по поводу того, что Христос предпочтительно пред другими повелел ему уплатить чудесно подать и за Себя, и за него. Что все ученики займут высокое положение в основываемом Царстве – это для них казалось несомненным. Но кто из них и будет ли кто в нем самый главный, самый больший? Они рассуждали об этом в мирском смысле: кто займет высшее положение при Мессии в Его Царстве? Здесь непрямое, но весьма важное подтверждение факта, что сами апостолы признавали Спасителя за Мессию-Царя, хотя и в земном еще смысле, иначе вопрос, предложенный ими, не имел бы смысла. |
| – «Не отвязывает ли» и пр.: обыденные житейские заботы о хозяйстве не запрещаются же законом о субботе, и все делают не думая, что этим нарушается закон. Если же попечение о животном не составляет нарушения закона: неужели нарушается он попечением о человеке; добрым делом или благодеянием, оказанным ему? Это неразумно, и было бы противно закону о любви к ближнему – не оказать ему благодеяния в субботу, когда он нуждается в нем, особенно когда человек болен и нуждается в пособии. – «Дочь Авраамову» (ср. прим. к Мф.1:1 ): значит, она была природная иудеянка, и начальник синагоги, на котором лежала обязанность, между прочим, заботиться о благосостоянии причислявшихся к той или другой синагоге, должен был бы радоваться такому благодеянию Спасителя, а он негодует! – Сатана или князь бесовский (см. прим. к Мф.12:24–25 ) «связал»: образное выражение скорченности женщины; как связанный не может распрямиться и действовать свободно, так и женщина скорченная болезнью. Она не была в строгом смысле бесноватая, обуреваемая злым духом, но болезнь ее происходила от действия духа нечистого. Господь попустил сатане наслать эту болезнь на женщину, подобно как попустил ему то же сделать с Иовом праведным ( Иов.1:12, 2:6–7 ), – «Противившиеся ему»: т. е. начальник синагоги и мыслившие с ним одинаково, стыдились, ибо сознавали справедливость Его слов, хотя по обычной своей гордости и не сознавались в том перед другими. – «А весь народ радовался»: так люди простые бывают иногда более восприимчивы к истине и слушаются голоса ее. Лк.13:18–19 . Объяснение притчи о зерне горчичном см. в прим. к Мф.13:31–32 . Мк.4:30–32 . Лк.13:20–21 . Объяснение притчи о закваске см. в прим. к Мф.13:33 . Лк.13:22 . «По городам и селениям»: в Галилее, где многое из того, Что выше описано, происходило, как видно из более точных указаний параллельных мест в Евангелиях от Матфея и Марка. – «Направляя путь к Иерусалиму»: через Перею, или так называемой за-Иорданской стороной, как видно также из параллельных мест других Евангелий и из того, что дорогой в Иерусалим на последнюю Пасху Господь проходил через Иерихон ( Лк.18:35–19:1 ), а этот город лежал на пути из Галилеи в Иерусалим за-Иорданской стороной (ср. |
| (14:7–11) Отрывок представляет собой притчу, имеющую вид житейского наставления, ср. Притч 25:6–7, однако ее истинный смысл, который разъясняется в ст. 11, — унижение и возвышение людей Богом, ср. предостережение от честолюбия (22:24–27; Мк 10:35–45) и обличение фарисеев за их гордыню (11:43; 20:45–47). Иеремиас предполагает, что Иисусу могло быть известно изречение, приписываемое Гиллелю: “Мое возвышение есть мое унижение, а мое унижение есть мое возвышение”. Однако то, что для учителей закона было частью житейской мудрости (хотя и религиозно одухотворенной), в устах Иисуса являет откровение о Суде Божием над людьми. Размещение гостей на праздничной трапезе зависело от их общественного положения, причем наиболее важные гости прибывали позже других. Предостережения против любви к почету встречаются в Сир 3:17–18, а также в раввинистической литературе и у языческих писателей (Теофраст, Характеры 21:2; Лукиан, 9). Почетное место ( prwtoklis…a) на иудейской трапезе находилось либо во главе стола, либо на середине среднего возвышения, на котором возлежали гости. За словом стоит арамейское mistutha, которое могло означать ‘свадьбу’ или ‘пир’. Тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою — dTxa ‘честь’, как предполагал Иеремиас, соответствует арам. sibhha, которое могло означать ‘хвала, слава, честь’ либо ‘выгода, доход’. Публичный позор первой альтернативы противопоставляется столь же публичному почету второй. Вывод, который содержится в ст. 11, опровергает плоско-житейскую трактовку притчи, которая состояла бы в том, что почестей надо добиваться не бесцеремонным, а более тонким и дипломатичным способом — в действительности любая попытка человека своими силами достигнуть почестей обречена на неудачу. То же изречение без изменений повторяется в 18:14, ср. еще Мф 23:12. Притча о званых на вечерю (14:12–24) Притча о званых на вечерю (ст. 15–24) предваряется поучением о смирении, которое относится к особому материалу Луки. В содержании его следует видеть не только поучение о бескорыстии, но и откровение о тайне Божиего призвания, когда на мессианский пир приглашаются люди, не могущие воздать, то есть нищие, увечные, хромые, слепые, в глазах мира — последние и никчемные. Слова Иисуса находятся в резком противоречии с учением секты кумранитов, которые запрещали доступ в свою общину людям с физическими недостатками, и с общепринятым в античном мире принципом взаимности, который считался опорой справедливого и устойчивого миропорядка. Воздастся тебе в воскресение праведных — учение о воскресении праведников было высказано в ветхозаветной Церкви сравнительно поздно (2 Мак 7:9; ср. Лк 20:35) и, не будучи прямо освящено авторитетом Моисея, оспаривалось саддукеями; о всеобщем воскресении см. Ин 5:29; Деян 24:15; Лк 10:12; Рим 2:5; 2 Кор 5:10; 2 Тим 4:1. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Соль I. В Книге Иисуса, сына Сирахова, С. причисляется к продуктам, крайне необходимым для жизни человека ( Сир. 39:32 ; ср. Иов. 6:6 ). С древнейших времен С. в больших количествах добывали на Мертвом (⇒ Соленом) море. С. была главным предметом внутр. торговли в Палестине. В конце времен, когда исходящий от жертвенника святилища поток живой воды сделает «здоровыми» даже воды Мертвого моря, все же останутся болота и лужи, где можно добывать С. ( Иез. 47:11 ). II. 1) в ВЗ С. отнесена к сфере божественного; все, что посыпано С., не портится и не пропадает. Т.о., с ней связано представление о силе, поддерживающей, охраняющей и продлевающей жизнь. Новорожд. детей обтирали солью ( Иез. 16:4 ). ⇒ Елисей превратил нездоровую воду, которая, очевидно, была причиной бесплодия земли, в здоровую, добавив в нее С. ( 4Цар. 2:19–22 ). Без С. не обходилось ни одно жертвоприношение ( Лев. 2:13 ; Иез. 43:24 ). Это должно было показать, что такая «посоленая» жертва не только охраняет человека пред Богом, но и соединяет его с Ним. С. жертвы – это С. завета (завет С.: Числ. 18:19 ; 2Пар. 13:5 ). Вместе с тем она символизирует прочность и продолжительность ⇒ завета Божьего. В Библии отражено и распростран. на Ближнем Востоке представление о том, что съеденная вместе с к.-л. соль обладает силой, объединяющей людей. Это относилось к гостю, а также к чиновнику царя, который ест С. в цар. доме ( 1Езд. 4:14 ); 2) но С. – это также и символ разрушит. проклятия и гнева Божьего ( Втор. 29:23 ; Пс. 106:34 ; ср. Суд. 9:45 ). С. могла обозначать Божью животворящую милость и уничтожит. ⇒ суд. III. 1) в НЗ Иисус говорит об очистит. суде, где «всякий огнем осолится» ( Мк. 9:49 ); 2) в Мф. 5 подразумевается предохраняющая сила С. То, чего раввины ожидали от Торы, от Закона, Иисус признает за Своими учениками: их присутствие предохраняет мир от полного разложения и сдерживает готовый разразиться суд (см. Быт. 18:24 ). Сила С. заключена в слове Иисуса, которое живет среди Его учеников ( Мк. 9:50 ; Кол. 4:6 ); 3) может ли С. утратить свою силу (досл. «стать не соленой» Мк. 9 или «негодной» Мф. 5:13 ; Лк. 14:34 )? Все попытки объяснить это утверждение тем, что С., добываемая не промышл. способом, может оказаться непригодной в пищу из-за высокого содержания примесей, неубедительны. Вопрос Иисуса о несоленой С. – это вопрос-загадка об утрате принадлежности к Богу. То, что невозможно в природе, человек может сделать возможным, если утратит дар Иисуса и не ответит на Его призыв. Иисус говорит о ⇒ свободе каждого человека, которая предусматривает возможность отпадения, и поэтому добавляет к Своей загадке: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» ( Мф. 5:35 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| В некоторых случаях, однако, βλλω передаётся не посредством врщи или мтати, а посредством других глаголов. Так, в повествовании об исцелении гугнивого сказано: н въложи (βαλε) прьстъ въ оуши его ( Мк.7:33 ; СО); в эпизоде возвращения Иудой серебра имеем: нсть достоино въложити (βαλεν) его въ корван ( Мф.27:6 ; СО). В притче об иссохшей лозе повествуется, что её собирают н въ огнь вълагатъ (βλλουσι; Ин.15:6 ; О). Ср., далее: въньзи (βλε) ножъ свои въ ножъниц ( Ин.18:11 ; О); в Саввиной книге, однако, имеем вариант: възврпти. Ср. также глагольное употребление с опорным словом тьмьница: въсади (βαλεν) н въ тьмьниц ( Мф.18:30 ; СО); не оубо б въсажденъ (βεβλημνος) въ тьмьниц иоанъ ( Ин.3:24 ; О); аналогично см.: Лк.23:19,25 ; Лк.12:58 ; Мф.5:25 . Если опорное слово – одръ, то эквивалентом βλλω может быть лежати: ослабенъ жилами на одр лежащь (βεβλημνον; Мф.9:2 ; ЗМАСО). Применительно к именованиям сыпучих веществ на месте βλλω встречаются переводы изъсъіпати (соль; Мф.5:13 , Лк.14:35 ) и осъіпати (гноем; Лк.13:8 ). Если же имеются в виду жидкости (вода, вино, миро), то βλλω переводится как вълити или възлити: въли (βλλει) вод въ оумъівальниц ( Ин.13:5 ; СО), възливьши (βαλοσα) си лмиро се на тло мое ( Мф.26:12 ; СО). На дальнейшее откажемся от выписок и скажем суммарно, что приставочные глаголы с корнем βλλω имеют ряд разнообразных соответствий: прошибатис (о траве), стзлтнс (о споре); снитис (на брань), сълагати (в сердце), приложити (о притче), одти (об одежде), обложити (об осаде крепости), оклеветали (в притче о домоправителе), изгонти (бесов или —659— торгующих из храма), извести (из виноградника), истъкити (глаз), износити (из сокровищницы), исходити (афедроном) и другие. Приведённый обширный материал показывает, что переводчики далеко не всегда опирались на греч. текст: иначе мы постоянно имели бы в качестве соответствия βλλω смысловые эквиваленты врщи или мтати. Если по сочетаемости греческой речи возможно «вбрасывать» воду в умывальник, а для славянина нужно её «вливать», то переводчики, собственно говоря, действовали именно по законам славянской речи и, как бы не обращая внимания на оригинал, предпочитали «вливание» «вбрасыванию». Иначе говоря, в славянском языке ключевое слово вода требует после себя глагола вълити, ключевое слов соль – съіпати, ключевое слово ножь – вънзити и т. д. (см. выше). Явление выбора зависимого слова с опорой на ключевое слово того языка, на который осуществляется перевод (т. е. независимо от языка оригинала), – это и есть феномен идиоматичности (самобытности языка). |
| Мф.22:30 . ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. (Ср. Мк.12:25 ; Лк.20:35–36 ). Сравнение с Ангелами не дает права на заключение, что жизнь в будущем мире будет бестелесная. Существование тел у воскресших людей «необходимо предполагается в изречении Христа» (ср. 1Кор.15:40 ; Флп.2:10 ). Воскресшие будут иметь тела, но с ограничением – в невозможности и бесцельности вступления в брак. «Христос не отрицает, что на небе будут и мужчины, и женщины, а скорее предполагает существование женщин, но так, что своим полом для брака и рождения они не пользуются. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitaliä non nubent, neque nubentur» (Иероним). Мф.22:31 . А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Мф.22:32 . Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых. (Ср. Мк.12:26–27 ; Лк.20:37–38 ). В Ветхом Завете есть места, где содержится более ясное учение о воскресении, чем в приведенной Христом цитате из Исх.3:6 (см. Иов.19:25 ; Ис.26:19, 66:14 ; Иез.37:1–14 ; Дан.12:12 ; 2Мак.7:9, 12, 14 и др.). Почему же Спаситель не ссылается на эти более ясные места, а предпочитает не столь ясное Исх.3:6 ? Объясняя это, Иероним предполагал, что они (саддукеи) принимали только книги Моисея, отвергая пророчества. Следовательно, неразумно было заимствовать свидетельства из таких источников, авторитета которых саддукеи не признавали. Новейшие же экзегеты, однако, признают, что саддукеи не отвергали пророков, но только Пятикнижие считали каноническим в собственном смысле. Если так, то вполне ясно, почему Спаситель для доказательства воскресения обратился к Пятикнижию Моисея. Он выбрал цитату ( Исх.3:6 ), которая, конечно, саддукеям была хорошо известна, но которой они не понимали. Слова «Бог не есть Бог мертвых, но живых» не заимствованы из Исх.3:6 , а являются только толкованием слов закона Самим Спасителем. У Луки еврейская цитата передается в перифразе (своими словами), у Матфея и Марка приводится сам ее текст, но с незначительными отступлениями как от еврейского, так и от перевода Семидесяти. Смысл слов Христа вполне ясен. Если в законе Моисеевом сказано, что Бог называл Себя Богом прежде живших, но потом умерших людей, то это значит, что они и теперь живы, потому что истинный и живой Бог не может быть Богом мертвых и несуществующих лиц. Таким образом, истина загробного и продолжающегося бытия людей основывается на признании истины бытия Бога, как живого и вечного. Тот только отрицает бессмертие человека, кто отрицает бытие Бога. Против цитаты из закона (стих 24) Спаситель приводит другую цитату из закона же, и этим оружием опровергает Своих врагов. |
| 2) Вторая причина гораздо проще и, наверное, убедительней. Спаситель Сам открыл нам, что Ветхий Завет полон иносказаний. По пути в Еммаус Он говорил ученикам, что они должны бы знать из Писания, как придет к славе Помазанник Божий, и объяснил им «от Моисея» (то есть с самого начала, от Пятикнижия) все, что сказано о Нем (см. Лк. 24:25-27 ). Он прямо отождествил Себя с лицом, неоднократно упомянутым в Библии, и отнес к Себе многие тексты, в которых современные ученые такой связи не видят. По всей вероятности, делал Он это и тогда, когда предсказывал Свои Страсти. Он признавал, нет, Он утверждал, что именно о Нем говорится иносказательно в Писании. Мы не знаем (во всяком случае, я не знаю), какие именно эти места. Одно из них, по крайней мере, мы можем назвать точно. Когда эфиопский евнух встретил Филиппа ( Деян. 8:27-38 ), он читал главу 53 Исайи и не знал, о себе или о ком ином говорит в ней пророк. Филипп в ответ рассказал ему о Христе. Другими словами, он сказал, что Исайя говорит о Нем. Можно не сомневаться, что Филипп знал это точно. (Наши предки думали, что Исайя сознательно предвидел страдания Христа. Наши ученые скажут, что сознательно он имел в виду свой народ. По-моему, разница эта не имеет значения.) Кроме того, из слов на Кресте ( Мк. 15:34 ) можно вывести с уверенностью, что Христос отождествлял Себя со страдальцем из 21 псалма. В сцене, описанной у Марка (12:35-37), Он отождествляет Себя с «Господом моим» из псалма 109, показывая, что лишь тайна Воплощения придает смысл его первому стиху. Слова из 90 псалма об ангелах-хранителях в Евангелии от Матфея (4:6) Он тоже относит к Себе, и мы вправе не сомневаться, что так оно и было, ибо только Он один мог рассказать ученикам об искушении в пустыне. Относит Он к Себе и текст из 117 псалма (стих 22) о камне, отвергнутом строителями ( Мк. 12:10 ). В Деяниях (2:27) текст «ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс. 15:10 ) воспринимается как пророчество о Воскресении, и, должно быть, апостолы слышали это от Него. Все же первые христиане были ближе и к букве, и к духу Его слов, чем самые ученые (я не говорю — «самые святые») наши современники. А в сущности, в словах Его и нет никакой «буквы». Читая Евангелия, буквалист не сведет концы с концами и не построит системы. Только сеть широкая, как сердце, и тонкая, как милосердие, удержит Того, Чьим знаком была рыба. XII. Иносказания в псалмах |
| Иисус объявляет этот приговор не со злорадством победителя, а с сокрушенным сердцем и состраданием (37). Он надеялся на другую реакцию с их стороны (Благословен Грядущий во имя Господне, 21:9), как тогда, когда Он был введен в город своими галилейскими сподвижниками. Только если Иерусалим будет готов откликнуться на Его призыв, они смогут увидеть Его снова. Он не сказал, когда это произойдет, и произойдет ли вообще, как подчеркивается в оригинале греч. словом, которое переведено как «доколе». 24:1 – 25:46 Пятая беседа: суд Это последняя большая подборка изречений Иисуса представляет собой естественное развитие темы предыдущей главы, кульминационным моментом которой было предсказание о приближение суда над Иерусалимом. С этого и начинается тема данного раздела, причем в ст. 2 подчеркивается предсказание о полном разрушении храма. Речь Иисуса представляет собой ответ на вопрос учеников: скажи нам, когда это будет! В этом ответе у Мф. (но не у Мк. или Лк.) обозначена связь разрушения храма (которое имело место в 70 г., когда римляне подавили восстание евреев) со вторым событием: пришествием (греч. parousia) Христа и кончиной века. Главная трудность в истолковании гл. 24 состоит в том, что необходимо понять, какое из двух указанных событий имелось в виду в каждом конкретном случае (в гл. 25 становится ясно, что фокус постепенно смешается от разрушения храма к явлению Иисуса). Нижеследующий комментарий основывается на том, что до ст. 35 Иисус говорил (часто иносказательно, символическим языком) о разрушении храма, которое должно было произойти (что и имело место) пока еще не прейдет род сей (34). Утверждение о неизвестном дне же том и часе в ст. 36 представляет собой начало Его ответа на второй вопрос о Его пришествии (явлении, parousia – то же слово, что и в 37, и 39). Большинство комментаторов считают, что тема parousia начинается раньше, включая, по меньшей мере, 29–31. К сожалению, ограниченные рамки настоящего комментария не позволяют рассмотреть этот аргумент всесторонне (более подробное обсуждение соответствующих доводов см.: R. Т. France, Matthew, TNTC, IVP, 1985). |
|
|
