| Уже в древности эпикурейцы 66 сделали своим лозунгом фразу: Будем есть и пить, ибо завтра умрем ( Ис.22:13 ). В наши дни техника этого забытья, техника отвлечения людей от всего, что так или иначе может их взволновать на глубине, достигла неслыханных размеров. Современная цивилизация есть, в сущности, цивилизация гедонистическая 67 , от греческого слова «δον» – наслаждение. Так называлось в древности учение, заявлявшее, что поскольку ни на один из «проклятых вопросов» человек ответить все равно не может, то лучше и не пытаться на них отвечать, а искать сиюминутного счастья. Но такой подход к теме «жизнь – смерть» мы называем сегодня обывательским. Обыватель – прежде всего тот, кто не хочет, чтобы его беспокоили глубиной или высотой, кто сознательно или бессознательно ищет от жизни лишь забытья. А если иногда гложет его глубоко внутри какой- то червячок беспокойства и страха (ведь вот время бежит, и с годами и старостью приближается смерть!), то он инстинктивно стремится беспокойство это заглушить шумом жизни, суетой повседневщины. Надо прямо сказать, что в стремлении этом обыватель часто обращается и к религии. Есть обывательская религия, как есть обывательская наука и обывательская философия. Ведь если всерьез прочесть Евангелие, станет очевидно, что ничего успокоительного, утешительного, ничего из того, что нужно обывателю, в книге этой нет. Напротив, все в ней до бесконечности углубляет и заостряет те самые «проклятые вопросы». Углубляет и заостряет прежде всего тем, что ставит перед человеком невозможное, неслыханное требование: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершенен» (ср.: Мф.5:48 ). Уже одно это требование несовместимо, очевидно, с обывательской жаждой спокойствия, беззаботности, с обывательским идеалом маленькой, тихенькой «благополучной жизни». Евангелие, далее, говорит об узком пути самоотречения, жертвы, подвига: «Кто хочет спасти душу свою, погубит ее» (ср.: Мф.16:25 ; Мк.8:35 ; Лк.9:24 ). Оно говорит о том, что богатому и даже надеющемуся на богатство невозможно спастись (см.: Мк.10:23–24 ); оно зовет к такой высоте, к таким вершинам, на которых захватывает дух. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Миква в Масаде. 66–73 гг. [Микве; евр. - скопление [воды]; ср.: Быт 1. 10], в иудаизме - водный резервуар для омовения с целью очищения от ритуальной нечистоты. Согласно священническому кодексу (см. в ст. Пятикнижие ), погружение в воду было обязательным во всех случаях, когда иудей оказывался в состоянии ритуальной нечистоты (Лев 14. 9; 15. 5, 7; 16. 4, 24; Числ 19. 7-8 и др.), напр. в результате прикосновения к мертвому телу (Числ 19. 11-13) или к.-л. иному нечистому объекту (Лев 5. 2-3; 11. 24-35), вслед. нечистых телесных выделений (Лев 15). Некоторые типы сосудов очищали погружением в воду (Лев 11. 32), полосканием в ней (Лев 15. 12) или «проведением через воду» (Числ 31. 23). Миква в Кумране Миква в Кумране В поздний период Второго храма эти предписания понимали как указания на полное погружение в воду. Их достаточно много в письменных источниках того времени (ср.: Ios. Flav. Antiq. III 263; Мк 7. 3-4; Лк 11. 38). Согласно Дамасскому документу (см. в ст. Кумранская община ), вода, используемая для ритуальных омовений, должна быть чистой и ее должно быть достаточно для погружения (CD X 10-12; 4QDe 6 iv 21), но указаний об устройстве резервуара в тексте нет. Самый ранний источник, описывающий подобный резервуар, содержится в Мишне (редакция 1-й четв. III в. по Р. Х.), где он назван «Бет-Тевила» (дом погружения), или в более общем смысле - М. (об омовениях см.: Lawrence. 2006. P. 23-154). В иудаизме омовение предписывается при переходе в иудаизм, а женщинам - после родов. Однако постепенно, с отменой большинства галахических предписаний, касавшихся ритуальной чистоты (частично было связано с разрушением храма), обязательными остались лишь омовение невест перед свадьбой, замужних женщин после окончания ежемесячного менструального цикла и после родов, а также омовение как часть церемонии перехода в иудаизм. Омовение в М. практикуется различными общинами как средство духовного очищения, в частности в канун субботы , праздников и постов, особенно в Йом Киппур . Среди каббалистов и хасидов обязательно омовение в М. перед ежедневной молитвой «Шахарит». В М. также омывают посуду, изготовленную неевреями (ср.: Числ 31. 21-23). |
| Последователи Иисуса должны также с осторожностью относиться к заявлениям о том., что Он в пустыне или в потаенных комнатах. Его пришествие не будет тайным, Он предстанет взору каждого, подобно тому, как молния озаряет все небо. Таким образом, вполне очевидно, что в этой части Своей речи Иисус не говорил о parousia, как то истолковывают многие; ст. 27 ясно говорит, что этот период не относится к parousia. Точно так же, как появление грифов ( в русской синодальной Библии – «орлы») указывает на трупы, пришествие Сына Человеческого будет явным для всех. Примечание. 20 Зимой дороги непроходимые, а в субботу ворота закрываются, и невозможно будет обеспечить себя провизией. 24:29–35 Кульминационный момент грядущего испытания (см.: Мк. 13:24–31 ; Лк. 21:25–33 ). Часто считают, что эти стихи указывают на parousia, а тем самым представляют ответ и на вторую часть вопроса учеников Иисуса. Но слово вдруг не оставляет времени на задержку и не дает разъяснения точного временного прогноза в ст. 34. Слово parousia в этом разделе не встречается, но снова вводится в следующем, который начинается со ст. 36, где сокрытие времени противопоставляется ясному утверждению о том, что это произойдет на глазах живущего поколения (не прейдет род сей). Тем самым данный раздел непосредственно продолжает предыдущий, где говорится об осаде Иерусалима. Здесь мы видим его кульминацию. Слова в ст. 29–31 почти дословно передают ветхозаветные пророческие тексты. Ст. 29 ассоциируется с Ис.13:10 и 34:4, где язык космической катастрофы символизировал политический крах языческих народов. Выражение Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных заимствовано из Дан. 7:13,14 , которое, как мы уже видели (см. коммент. к 10:23; 16:28; 19:28), указывает на восхождение Иисуса на престол (а не на Его пришествие). Ст. 31 основывается на отрывках, которые относятся к возвращению израильтян из вавилонского плена. В данном контексте, таким образом, этот поэтический язык правильнее толковать с позиций изменений, которые произойдут в мире, когда Иерусалим и его храм будут разрушены. Речь идет о воцарении Сына Человеческого, о том, что Его ангелы соберут со всех концов Земли Его народ. Падение храма тем самым представлено иносказательным языком, описывающим конец старого порядка, который будет заменен новым режимом правления Иисуса, Сына Человеческого, а также становление и рост Его Церкви, нового народа Божьего. |
| Святой Иоанн восхваляется в акафисте как пророк, Предтеча и Креститель Господень, как «мучеников в новой благодати начало» (ик. 9), «пророков предел и начало апостолов» (ик. 6). Переходим к лику апостолов. Из Евангелия мы знаем, что для продолжения дела спасения людей Господь избрал 12 учеников, а потом, в добавление к ним, – еще 70 и облек их высокими правами и обязанностями (см. Лк.6:13–16 ; Лк.9:1–6 ; Мф.10–11 ; Мк.6:7–13 ). Пред Своими страданиями, в Своей Прощальной беседе, Он повторил обязанности апостолов как продолжателей Его служения и выяснил их отношение к миру и к Нему, их Господу и Учителю (см. Мф.26:31–35 ; Мк.14:27–31 ; Лк.22:31–34 ; Ин.13:36 ; Ин.16 ). По Своем Воскресении Он передал им Свое Божественное посольство, которое принял от Отца (см. Ин.20:21 ). Посылая святых апостолов на проповедь и вручая им дело созидания и утверждения Христовой Церкви, Господь облек их великими полномочиями – совершения таинства Евхаристии для соединения членов Церкви между собой и с Ним как Главой [Церкви] (см. Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ), таинства Исповеди (см. Ин.20:21–23 ; Мф.18:18 ) и Крещения (см. Мф.28:19 ); дал им силу изгонять бесов, исцелять недужных через Помазание маслом (см. Мк.6:13 ), дал им власть присоединять и удалять из Церкви членов, нарушающих Христовы законы (см. Мф.18:15–17 ). Великие труды святых апостолов как насадителей новой веры Христовой, или христианских миссионеров, как учителей и руководителей христианских обществ сводились преимущественным образом к благовестию Христова учения. Заповедуя святым апостолам проповедовать Царствие Божие и исцелять болящих, совершать дело благовестия и христианского милосердия не из-за корысти, не из-за выгод – туне прилете, туне дадите ( Мф.10:8 ), – Господь не скрывал от них трудности их служения, указывал на предстоящие им лишения, скорби, на неприязненное отношение к ним людей: Се, Аз посылаю вас яко овцы посреде волков: будите мудри яко змия, и цели яко голубие. Внемлите же от человек; предадят бо вы на сонмы, и на соборищих их биют вас, и пред владыки же и цари ведени будете Мене ради, во свидетельство им и языком ( Мф.10:16–18 ; Лк.9:1–6 ). Но Иисус Христос ободрял учеников, свидетельствуя, что они не будут оставлены Богом при преследовании их, что на суде над ними поможет им защищаться Дух Святой (см. Мф.10:19–20 ). Впрочем, гонимые апостолы не должны без нужды отдаваться в руки врагов, при гонении в одном городе должны переходить в другой. Когда же для апостолов сделаются неизбежными страдания за имя Христово, тогда они должны уже переносить их мужественно, не боясь убивающих тело, души же не могущих убить. И святые ученики Христовы, обновленные и очищенные духом после сошествия на них Святого Духа, отдали всю свою жизнь на великое апостольское служение – благовестие Христова учения и основание Христовой Церкви, и почти все они запечатлели апостольский подвиг мученической кончиной. |
| После Пасхи Иисус ушел из Иерусалима и вернулся в села Иудеи ( Ин.3:22–24 ). Здесь он начал проповедовать, еще при жизни Иоанна Крестителя и подобно ему, необходимость покаяния. Некоторое время они одновременно старались духовно пробудить народ. Однако в какой-то момент Иисус стал собирать больше учеников, чем Иоанн, и в некоторых учениках Иоанна проснулась зависть. Тогда Иисус решил пойти обратно в Галилею ( Ин.3:25 – 4:3 ). Так завершился первый период его служения, во время которого народ стал постепенно узнавать о его присутствии как учителя и целителя. 2. Год общественного признания Год общественного признания, как мы его здесь называем, был отмечен ростом народного энтузиазма (особенно в Галилее) по поводу личности и дел Иисуса из Назарета. Тогда не было мощных современных средств рекламы, но все больше и больше людей попадали под влияние Иисусова учения. Во время большей части этого периода центром своего служения Иисус сделал Капернаум. Капернаум был торговым городом на северо-западном берегу Галилейского моря. Там находились таможня и, видимо, римский военный пост. Там Иисус исцелил парализованного слугу римского сотника ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ), лежавшую в лихорадке тещу Петра ( Мф.8:14–17 ; Мк.1:29–31 ; Лк.4:38–39 ), бесноватого ( Мк.1:21–28 ; Лк.4:31–35 ) и других больных различными болезнями. Число его учеников быстро росло, и однажды его слушали целых 4 ООО или 5 ООО человек ( Мк.6:30–44:8:1–9 ). Из большой толпы учеников Иисус отобрал маленькую группу в двенадцать последователей, которые должны были продолжать его дело, и назвал их «апостолами» (т. е. «посланниками»; см. Мф.10:14 ; Мк.3:13–19 ; Лк.6:12–16 ). По-видимому, все двенадцать были галилеянами, кроме Иуды Искариота, который (по преданию) происходил из Кериота в южной Иудее. Согласно Ин.5:1 , Иисус снова отправился в Иерусалим для участия в празднике. В это время он исцелил хромого в субботу, что немедленно спровоцировало конфликт с иудейскими вождями ( Ин.5:2–47 ). Вскоре после конфликта он вернулся в Галилею, где его популярность продолжала расти. |
| Буря была так сильна, что привычные руки рыбаков едва справлялись с волнами. Всем грозила гибель. И тогда апостолы стали будить Христа: «Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?»( Мк.4:38 ). «И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина. И сказал им: что вы так боязливы? как у вас нет веры? И убоялись страхом великим и говорили между собою: кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему?» ( Мк.4:39–41 ). Вокрешение мертвых ( Мк.5:22–24, 35–43 ; Лк.7:11–16; 8, 41–42, 49–55 ; Ин.11:1–45 ) Недалеко от Назарета и Каны Галилейской есть небольшой городок Наин. Господь пошел на проповедь в этот город. С Ним шли многие из учеников Его и множество народа. Когда же все приблизились к городским воротам, вынесли умершего, единственного сына у матери, а она была вдова. Горе ее было безгранично. «Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь» ( Лк.7:13 ). И, подойдя к носилкам, коснулся их рукою. Несшие мертвеца остановились. Остановился и весь народ, шедший с Иисусом Христом. «Юноша! тебе говорю, встань!» ( Лк.7:14 ) – сказал Христос. И к удивлению всех, мертвый поднялся на носилках и начал говорить. «И отдал его Иисус матери его. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой» ( Лк.7:15–16 ). Евангелисты описывают и другие случаи воскрешения Христом мертвых. Так, Он воскресил дочь начальника синагоги Иаира, сказав ей: «Талифа куми», что значит: «Девица, тебе говорю, встань» (см. Мк.5:41 ). Причем отец и мать девочки, а также апостолы, бывшие свидетелями этого чуда, пришли в великое изумление. И, наконец, Господь воскресил Лазаря, четыре дня лежавшего во гробе. Изгнание бесов ( Мф.8:28–34 ; Мк.1:23–27; 5, 1–20 ) Среди больных, которые следовали за Христом, было много одержимых духом нечистым – бесноватых. Диавол вселяется в человека и поражает его душу или тело или то и другое вместе. Это страшные и тяжелые больные. Особенность их болезни заключается в том, что они не считают себя больными и никогда не просят об исцелении. Если Господь исцелял их, то исключительно по Своему милосердию и по просьбе родственников и друзей этих несчастных. Апостолы тоже исцеляли бесноватых, но Господь предупредил их, что сей род «изгоняется только молитвою и постом» ( Мф.17:21 ), то есть для этого нужна особая духовная сила. |
| IV. Другие образы Е. в Евангелиях. Помимо описания Тайной вечери еще в ряде случаев повествования евангелистов Матфея, Марка и Луки содержат образы Е. К ним могут быть отнесены трапезы Спасителя до Страстей (Мф 9. 10-13; 14. 13-21; 15. 32-39; 22. 1-10; Мк 2. 15-17; 6. 32-44; 8. 1-10; Лк 5. 29-32; 9. 10-17; 14. 16-24 и др.) и после Воскресения (Лк 24. 30-31, 41-42; ср.: Деян 10. 40-41), среди к-рых наибольшее значение имеет рассказ о встрече 2 учеников с воскресшим Спасителем на дороге в Эммаус, закончившейся тем, что вечером, когда они возлежали за трапезой, Он благословил (ελγησεν), преломил и подал им хлеб (о вине не говорится), после чего ученики узнали Его «в преломлении хлеба», но Он стал невидим для них (Лк 24. 30-31, 35). Очевидна и евхаристическая образность рассказов об умножении Господом хлебов. Также в Евангелиях от Матфея и от Луки повествования об искушении в пустыне содержат слова Иисуса Христа: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4. 4; ср.: Лк 4. 4). В святоотеческой традиции это высказывание было соотнесено с 6-й гл. Евангелия от Иоанна и получило евхаристическое объяснение: хлеб этот - не простой хлеб, но Слово Божие. Наконец, некоторые фрагменты Евангелий от Матфея, от Марка и от Луки, возможно не имевшие первоначально связи с Е., в последующей традиции были истолкованы как образы этого таинства (напр., см. Мф 5. 23-24 о необходимости примирения с ближним для участия в жертвоприношении). Покровец. Москва. Кон. XVI в. (ГММК) Практика совершения Е. в Церкви апостольского времени отражена в Деяниях св. апостолов . Таинство Е. обозначается в этой книге как «преломление хлеба» (так же в Лк называется трапеза, в к-рой Господь «был узнан» учениками, встретившими Его на пути в Эммаус - Лк 24. 35; см.: Heil. 1999). Нек-рые совр. библеисты отказываются считать описанную в Книге Деяний практику таинством Е., но и святоотеческая экзегеза, и большинство зап. ученых видят в «преломлениях хлеба» именно это таинство. Упоминание в названии только хлеба, но не вина, по мнению нек-рых исследователей, является (как и в упоминаниях нек-рых др. раннехрист. памятников) отражением практики совершения Е. без вина - из аскетических соображений,- однако ввиду отсутствия более весомых аргументов такая интерпретация не может быть принята. |
| 16). Подчеркивая Свою любовь и любовь Бога к людям и призывая Своих последователей любить Бога, И. Х. настаивает на необходимости любить др. людей. Накануне казни Он обращается к ученикам со словами: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» и обещает, что люди узнают в них Его учеников, если они будут «иметь любовь между собою» (Ин 13. 34-35). Христианское делание есть выражение любви. В конце же времен по причине роста беззакония «во многих охладеет любовь» (Мф 24. 12), но сохранивший ее спасется (ср.: Мф 24. 13). Умножение хлебов и рыб. Рельеф трона архиеп. Максимиана. Между 546 и 556 гг. (Архиепископский музей, Равенна) Умножение хлебов и рыб. Рельеф трона архиеп. Максимиана. Между 546 и 556 гг. (Архиепископский музей, Равенна) Спасение есть дарование жизни и воскрешение из мертвых. Об этом говорит беседа Христа с иудеями (Ин 5. 19-30) после исцеления больного в Иерусалиме, в купальне у Овечьих ворот (Ин 5. 1-14). Исцеление больного имеет значение символического акта возвращения к полноте жизни через веру и прощение грехов («Вот, ты выздоровел; не греши больше…»). Христос не раз говорит о спасении верой. Вера спасла прокаженного самарянина (Лк 17. 19). Верой получил прощение иерихонский слепец (Лк 18. 42). Спасение обусловлено верой (Лк 7. 50). Но в понятии мира, спасения к-рого желает Отец (ср.: 1 Ин 4. 14), улавливается некая полнота: не спасение отдельных единиц, изымаемых из мира, а спасение мира как целого (ср.: 1 Тим 2. 4; 4. 10). Условие спасения есть делание. Господь, явившись во славе, откажется признать «делателей неправды» (Лк 13. 27). Напротив, в Царство войдут «делатели правды». «Тесные врата» (Лк 13. 24, ср. «узкий путь» в Мф 7. 14) говорят об усилии - волевом стремлении, в к-ром проявляется вера. Призыв к всецелому отречению (Мф 16. 24-25) получает корректив в притчах Лк 15: о пропавшей овце (1-7), о потерянной драхме (8-10) и о блудном сыне (11-32). Отец взыскует заблудших и приемлет кающихся. Из ста овец пропадавшая и найденная Ему дороже тех девяноста девяти, к-рые оставались при Нем. И любовь отца к блудному сыну, когда он возвращается в дом, вспыхивает ярче любви к его старшему брату, который не переставал служить отцу и никогда не преступал его приказания. Союз учеников вокруг Учителя все более становился Церковью. Начало организации относится еще к галилейскому периоду: избрание двенадцати (Мк 3. 13-14) и привлечение их к служению (см. Апостолы ). Термин «Церковь» (κκλησα) дважды встречается в Евангелии от Матфея. В 1-й раз, в ответе Христа на исповедание Петра (16. 18), он относится к Церкви вселенской: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». При 2-м употреблении (18. 17) им обозначается группа, община верующих. |
| В 9-м икосе Пресвятая Дева называется «Вместилищем Премудрости Божией» и Ей прилагаются величания «радуйся, яко увядоша баснотворцы; радуйся, афинейския плетения растерзающая; радуйся, рыбарския мрежи исполняющая». Греческая мифология, после того как рожденным от Пресвятой Девы Богочеловеком было принесено спасение миру, должна была пасть. Рыбари-апостолы, призванные Сыном Пресвятой Марии стать ловцами человеков (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–20 ; Лк.5:10 ), просветили светом Христовой веры и Грецию, подорвав и разрушив хитросплетения прежней ее религии – языческой. В величании того же икоса «радуйся, кораблю хотящих спастись» сделано сопоставление Богоматери с ковчегом, на котором Ной спасся от всемирного потопа [см. Быт.6 ]. В 10-м икосе Пресвятая Богородица именуется «Стена девам», «Столп девства», «добрая Младопитательница девам», «Невесто-Красительница душ святых». Воспитавшаяся с детства в целомудрии и чистоте при Храме и пребывшая навсегда Пречистой Девой, Богоматерь дает образ святейшей чистоты и целомудрия. Она является поэтому не только доброй воспитательницей дев, но и воспитательницей «невест – душ святых» всех христиан. Величания «радуйся, Ты бо обновила еси зачатыя студно; радуйся, тлителя смыслов упраздняющая; радуйся, Сеятеля чистоты родшая» имеют следующий смысл. Человекоубийца диавол (см. Ин.8:44 ) своей ложью и клеветой на Бога растлил простой и доверчивый ум и сердце первых людей. После грехопадения ум прародителей помутился, воля стала наклонна ко злу. Растление человеческой природы передалось от прародителей и всему их потомству (см. Рим.5:12 ; Рим.7:17 , Рим.23 ; Пс.50:7 ; Пс.13:3 ). Пресвятая Богоматерь рождением Чистейшего (см. Ис.53:4 ; Ин.8:46 ; 1Ин.3:5 ) и Святейшего (см. Лк.1:35 ; Мф.1:20 ) Сына Своего послужила делу обновления человеческого естества (см. 2Кор.5:17 ; Еф.4:22 , Еф.4:24 ; Тит.3:5–6 ; Рим.6:4 ). В 11-м икосе даются [такие] величания Божией Матери: «радуйся, купели живописующая Образ; радуйся, греховную отъемлющая скверну; радуйся, Бане, омывающая совесть». От указания на ветхозаветную умывальницу, которая находилась в скинии перед первою завесой святилища и из которой первосвященник и священники должны были омывать руки и ноги перед тем, как входили в святилище (см. Исх.30:18–21 ), мысль в икосе переносится к новозаветной купели Крещения и бане пакибытия и обновления Духа Святаго ( Тит.3:5 ), где крещаемые омываются и освобождаются от скверны греховной, унаследованной от прародителей, очищаются, освящаются и оправдываются именем Господа Иисуса Христа (см. 1Кор.6:11 ; Деян.2:38 ; Гал.3:27 ; Мк.16:16 ; Евр.9:14 ). Величание «радуйся, обоняние Христова благоухания» имеет такой смысл: подобно сосуду, сохраняющему запах содержащегося в нем благовонного вещества, Богоматерь причастна святости Своего святейшего Сына, Который возлюбил есть нас, и предаде Себе за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания ( Еф.5:2 ). |
| Земная жизнь Господа Иисуса Христа была величайшим подвигом безпримерного самоотвержения. Самоотверженной преданности Господь требует и от Своих учеников и последователей: Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе. Иже аще погубит душу свою Мене ради, обрящет ю ( Мф.16:24–25 ; Мк.8:34–35 ; Лк.9:23–24 ). Спаситель предсказывал Своим последователям, что им предстоит ради имени Христова испытать скорби и гонения даже от людей ближних – родителей, братьев, родственников, друзей, а многим предстоит принять мученическую кончину (см. Мф.24:9 ; Лк.21:16 ; Ин.16:2 ). Но Господь ободряет Своих учеников, внушая им не бояться мучителей, убивающих тело, души же не могущих убити ( Мф.10:28 ; Лк.12:4 ). Ближайшие ученики Спасителя, святые апостолы, ради торжества Его имени шли с готовностью на всякие страдания и смерть (см. Деян.21:13 ). Сонмы христианских мучеников и мучениц ради Христа претерпели величайшие страдания и мучительную кончину. Враги Христовы употребляли все усилия и самые разнообразные средства смутить и заставить отречься от Христа Его истинных последователей, но ничто – ни обещания, ни лесть, ни убеждения, ни угрозы, ни оскорбления, ни муки – не могло пошатнуть истинной веры, любви и преданности христианских мучеников и мучениц. Добровольная, бескорыстная и самоотверженная проповедь о Христе, безропотное, радостное, с молитвой за гонителей перенесение жесточайших мучений, какие могла придумать человеческая злоба, изумляли зрителей и мучителей своей непреклонной стойкостью, своей бескорыстной верностью Господу Иисусу Христу до смерти. Святые страстотерпцы уверяли всех в величии и истине Христовой веры и покоряли ей зрителей страдальчества и иногда обращали к христианству и самих мучителей (ик. 2 акафиста Адриану и Наталии). Своей кровью святые мученики очистили и обелили свои души и заслужили венцы вечной жизни (см. Откр.2:10 ; Откр.20: 4 ). Их терпение, страдания за веру Христову, мучения, какие им приходилось переносить от своих мучителей, составляют содержание исторической части акафистов. |
|
|
