| Еф.1:6 . в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, «В похвалу». Нельзя сказать, что Бог имел прямой целью в Своем деле по отношению к людям Свое прославление: это противоречило бы ранее указанному мотиву действий Божиих, каким является любовь. Здесь Ап. только указывает на то, что должно явиться естественно само собою, как совершенно нормальное последствие действий Божиих. – «Славы благодати». Выражение «славы» представляет собою определение к слову «благодати». «Благодать», т. е. расположение Бога к людям, является как славная, величественная, и мы естественно восхваляем ее. – «Которою Он облагодатствовал нас». Эти слова представляют собою переход к следующему изображению того состояния, в каком христиане уже находятся (Ранее шла речь о том, что было сделано для них Богом до их действительного призвания в Церковь ). Бог теперь «облагодатствовал», т. е. подарил нам в изобилии Свою благодать (ср. Ин. 1:16 ). По толкованию Златоуста и нек. др. древних толкователей, здесь дана и мысль о том, что Бог Своею благодатью сделал нас любезными или приятными Себе, – конечно, чрез то, что Сын Его очистил Своею кровью нас от всякого греха. – «В Возлюбленном». Согласно с контекстом речи, это выражение следует понимать как обозначение «возлюбленного нами». Такое понимание стоит в соответствии и с заключительными словами послания (см. Еф.6:24 ). Еф.1:7 . в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, От предвечного действия благодати Божией Ап. переходит к изображению ее действия в настоящее время. – Во Христе (« в Котором» – относится к выражению Еф.1:5 : «чрез И. Христа») «мы имеем искупление» (о значении этого слова см. Рим.3:24 ), а плодом этого искупления, совершенного сразу для всех людей, является «прощение грехов» каждого из нас в отдельности. Это «прощение» нельзя понимать как только акт юридический, а нужно видеть в нем действительное отнятие от нас греха, очищение греха (ср. Мф.26:28 ; Лк.1:77 ; Рим.5:1 ). Но то и другое соответствует ( «по богатству») богатой благодати Божией: благодать Божия – это величайшая сила Божия, подающая нам множество духовных сил. |
| Пс.121:1 ), а также и тех благочестивых христиан, которые имеют добрый обычай на всякий случай молитвенно призывать имя Божие; которые, например, веруя слову Христа Спасителя: «именем Моим бесы ижденут» ( Мк.16.17 ), часто, при всяких опасных случаях, читают молитву: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его», или же произносят часто краткую молитву Иисусову, чем самым эти люди отгоняют от себя силу и прелесть невидимого врага и привлекают к себе помощь Божию. И они же, эти благочестивые христиане, говорит далее псалмопевец, во свете лица Твоего, Господи, пойдут, т.е. будут просвещаться Духом Святым и ходить в заповедях Христа Сына Божия (см. Пс.118:32,35 ). Произнося же часто имя Твое, Господи, зная, как спасительно воскликновение Его, они возрадуются весь день (с евр.: «всякий день»), потому что, если праведный человек, при всяком «воспоминании Бога, веселится» (см. Пс.76:4 ), то не гораздо ли более возрадуется он, когда призовет имя Твое (воскликнет)? И правдою Твоею вознесутся. По выражению апостола, Христос стал для нас «правдою и освящением» ( 1Кор.1:30 ). Значит, Он возвысил христиан, и, удалив их от всего земного, чрез проповедь Евангелия возвел их на небо, и потому, предсказывая о будущей судьбе их, псалмопевец говорит: правдою Божией, т.е. Христом, Сыном Божиим, они вознесутся. Яко похвала силы их Ты еси,– сила христиан есть Христос, как укрепляющий их, а похвала Христа есть Бог Отец, Которым Он столько хвалится, что везде, в каждой части Евангелия, исповедует Его Отцем Своим и Ему приписывает все Свои успехи. Благоволение Божие, или, что то же, благая воля Отца, есть вочеловечение Сына и все к нему относящееся. Рог в одних местах Писания означает силу ( Лк.1:69 ; Иез.29:21 ), в других – достоинство, или славу ( Пс.131:17 ). И потому изречения стихов 18 и 19 нужно понимать так: верные рабы Твои, Господи, как чада Божии, имеют похвалу от Тебя, чрез Единородного Сына Твоего, «к Которому Ты благоволишь» ( Мк.1:11 ), а чрез Него и ко всем верующим в Него. И какая же может быть большая для них похвала, как не благоволение и благость Единородного Сына Божия, со Отцем и Духом Святым? А где есть благоволение, там и заступление Господне и Святого Израилева Царя нашего, Который так же называется и в Пс.77:41 , и Который есть един всесильный Заступник не только Израиля, но и всего мира христианского. |
| Слыши, Дщи, и вииждь, и приклони ýхо Твоé. Слушай, Дщерь, и смотри и приклони ухо Твое ( Пс. 44:11 ). См. Р.Б. стр. 77, 89, 145. Евангелие Обычное в богородичные праздники на утрени – о посещении Пресвятой Богородицей праведной Елисаветы ( Лк. 1:39–49, 56 ), как яснее всего изображающее словами прав. Елисаветы и самой Пресвятой Девы, вдохновенными Духом Святым, величие Богоматери. См. Р.Б. стр. 89–92. Стихира после Евангелия Тогда как все другие песни праздника дышат радостью о успении Богоматери, которое было собственно Ее воскресением к будущей жизни, эта стихира, служащая припевом к покаянном у 50-му псалму, есть плач у одра умирающей Богоматери: она рисует картину Ее последних минут, как одр Ее окружали апостолы и плакали над ним во главе с апостолом Петром; и заключается стихира скорбной молитвою о сохранении Богородицею Ее паствы, которая, конечно, есть весь христианский мир, от всего угрожающего ей. По 50-м псалме стихира, глас 6. Византиево 163 . Егда преставлéние пречистаго Твоегó тéла готовляшеся, тогда апóстоли обстояще одр, с трéпетом зряху Тя; и óви ýбо взирающе на тéло, ýжасом одержими бяху, Петр же со слезами вопияше Ти: о Дéво, вижду Тя ясно простéрту прóсту, живота всéх, и удивляюся в Нéйже вселися бýдущия жизни наслаждéние. Но, о Пречистая, молися прилéжно Сыну и Бóгу Твоемý спастися стаду Твоемý невредиму. Когда подготовлялось преставление пречистого Твоего тела, тогда апостолы, окружая 164 одр, с трепетом смотрели на Тебя, и одни, взирая на тело, были одержимы изумлением, а Петр со слезами восклицал Тебе: о Дева, явственно вижу Тебя прямо 165 простертой 166 , жизнь всех 167 , и удивляюсь 168 (Той), в Которой вселилось наслаждение будущей жизнью 169 ; но, о Пречистая, молись усердно Сыну и Богу Твоему о сохранении невредимым 170 стада 171 Твоего. Канон Как и три важнейшие Господни праздники, Успение имеет два канона лучших творцов – свв. Космы Маюмского и Иоанна Дамаскина (VIII в.). Канон преп. Космы «Преукрашенная» 1-го гласа более говорит о самом событии, о всемирном значении его; канон же преп. Иоанна «Отверзу уста» 4-го гласа более занимается самою личностью Преставившейся в ее значении для человечества. Особенность первого канона выражается и его акростихом: «Да торжествуют богомудрии» – «Да совершают торжество богомыслящие», составляющим шестистопный ямбический стих, 26 буквами которого начинаются песнопения канона. Второй канон акростиха не имеет и заключает 28 песнопений. Оба канона написаны обычным размером церковных песен, не следующим законам классического стихосложения (чем 2-й канон отличается от канонов того же автора на три величайшие Господни праздника – Рождество Христово, Крещение и 50-цу, но сходится с его же пасхальным каноном). Количество тропарей в каждой песне (2 или 3) сообразуется с величиною библейски х песней, в чем второй песнописец щедрее первого. |
| Постоянное и непрерывное существование в церкви Христовой пастырей, или священной иерархии, со времён апостольских подразделялось на три чина: епископа, пресвитера и диакона. Так, списатель «Книги о вере» говорит: «Божественный все церковное на священники и епископы раздляетъ» (лист 64). Блаженный Симеон Солунский также говорит, что «хиротонисуемые въ три чина раздляемые суть: во епископа, пресвитера и (О божественном храме, ответ 30). Особенно сильно об этой трёхчинной иерархии, что более чинов иерархии и быть не может, говорится в толковании блаженного Феофилакта архиепископа Болгарского на 95-е зачало от Луки. «Въ церкви чинъ имать предстоящими и не большимъ лпо быти, ни мне, еже слово образи въ церкви: и Три дйства послдуема чиновъ: очищаютъ пресвитеры просвщаютъ же священные чины поставляютъ и совершаютъ, еже есть Видиши ли чины къ дйством, ни вящше, ни мне, реку предстоящимъ» (Благовестник, у Озерского часть 1, с.69). И этим рабам сказано: куплю дйте, дóндеже ( Лк.19:13 ), то есть – до второго пришествия. Из этого же толкования усматриваются и обязанности каждого члена иерархии, именно: обязанность диаконов заключается в том, что они «очищаютъ Симеон Солунский говорит, что суть служительное достоинство имуще токмо. Не мощно тымъ въ священную одватися одежду (надевать стихаря) безъ или ниже начинати кую священную службу без пресвитера или пресвитерова» ( Симеон Солунский , книга 1, глава 156, лист 160; см. ещё 18 правило I Вселенского Собора). Пресвитер же, по толкованию того же отца, имеет благодать «токмо совершительную в таинствахъ, не убо преподательную; крещаетъ бо и священнодйствуетъ: не можетъ же хиротонисати, ниже иного дйствовати (книга 2, число 30, лист 322 об.; у Озерского часть 1, с.70). Но и это всё он должен совершать, по смыслу 39 правила святых апостолов, не иначе, как по воле епископа. Главный же член иерархии есть епископ. Святые отцы отрицают существование церкви без епископа. Святой Киприан, говорит: «Ты должен знать, что епископ в церкви и церковь в епископе, и не находящийся в единении с епископом, не находится и в церкви» (Послание 69-е; у Озерского часть 1, с.65). «Безъ епископа бо церковь Христова быти не можетъ» и «никогда не была» (Златоуст в «Маргарите», лист 145 об.; у Захарии Копыстенского в «Полинодии», лист 189; у Озерского часть 1 с.69 и 71). «Кром (или епископа) ниже жертва, ниже ниже жертвенникъ… ниже ниже мро святое, ниже ниже убо – поучает Симеон Солунский (книга 1, глава 77, лист 104 об.; у Озерского часть 1, с.59). Вообще же, по учению святого Игнатия Богоносца , если кто «безъ епископа и пресвитеровъ и безъ что-либо творитъ: таковый оскверняется и неврнаго есть» (1-е послание к траллианам; у Озерского часть 1, с.68). «Аще кто кром соборныя церкви о себ собирается и не радя о церкви, церковная хощетъ творити, не сущу съ нимъ пресвитеру по воли епископли, да будетъ проклятъ», – узаконили отцы Гангрского собора (правило 6-е, у Озерского часть 1, с.1). |
| 1:69. Рог символизирует силу, потому что с его помощью животное одерживает победу в схватке с врагом. Выражение «рог спасения» синонимично «скале», «твердыне» и «шиту» в Пс. 17:3. Таким образом, отрок издома Давидова будет их избавителем (ср.: Пс. 131:17). 1:70—75. По завету, заключенному Богом с Авраамом, Бог обещал патриарху и его потомкам избавление от врагов. Этот отрывок целиком построен на образах Ветхого Завета. 1:76. Выражение «приготовить пути Ему» восходит к Ис. 40(о глашатае нового исхода) и, возможно, к Мал. 3(вероятно, в связи с Илией в 4:5); ср.: Лк. 3:4. 1:77. Грядущее «спасение» у Исайи включает освобождение от политического гнета; но, как и здесь, оно основывается на возвращении Израилю Божьей милости через прощение. 1:78. Выражение «Восток свыше», вероятно, связано с именованием Бога «Солнцем правды» в Мал. 4(ср.: Пс. 83:12). Некоторые комментаторы усматривают здесь игру слов в греческом оригинале: Мессия отождествляется в Ветхом Завете с «отраслью» или «звездой». 1:79. Хотя здесь, как и в других местах этой главы, преобладают аллюзии на Книгу Пророка Захарии, этот стих, несомненно, восходит к мессианскому пророчеству Ис. 9(см. также: Ис. 9:6,7). 1:80. Заключительный стих обнаруживает несомненную связь с 1 Цар. 2и 3:19, где описывается возмужание пророка Самуила. Пустыня была тем местом, где, согласно ожиданиям евреев, должен был явиться Мессия и свершиться новый исход; некоторые религиозные группы, взыскующие большей чистоты, удалялись от традиционного иудаизма в пустыню. Состоял ли Иоанн в какой-либо из этих сект, точно неизвестно, однако, учитывая, что его престарелые родители могли умереть, когда он еще не достиг совершеннолетия, это не исключено (известно, что ессеи принимали и воспитывали детей с десятилетнего возраста). 2:1—7 Путешествие в Вифлеем Начиная с 6 г. н. э. широкомасштабная перепись населения проводилась каждые четырнадцать лет; до этого времени такие переписи были нерегулярными. Перепись, инициированная императором Августом с целью упорядочения взимания налогов, подчеркивает контраст между преходящей земной славой кесаря и небесной славой Христа во 2:1—14. |
| Можно допустить возможность чисто умственного (мысленного) представления о неведении человеческого естества Христа, не переходящего в актуальность, но оно реально не проявляющегося по причине общения свойств 79 . Если Адам постигал логосы твари непосредственно (см. Быт.2:19 ), то тем более не был этого лишен и Христос, но с учетом телесного возрастания, а не интеллектуального процесса. Объяснения возрастания Иисуса в премудрости в Православии и баптизме отличаются друг от друга своей перспективой, как изображение на иконе от живописной картины. С православной точки зрения Божественная премудрость выявлялась во Христе по мере телесного взросления, а в баптизме – Иисус приобретал знание в ходе интеллектуальной работы. 77 «Иисус “возрастал” по телу. Хотя Он мог бы от самой утробы достигнуть в меру мужеского возраста, но тогда мог бы показаться призраком; поэтому Он растет мало-помалу. С возрастом проявлялась премудрость Бога Слова. Ибо Он был мудр не по успеху в учении; прочь такая мысль! Поскольку же Он прирожденную премудрость открывал мало-помалу, то говорится, что Он успевал и “укреплялся духом” сообразно с возрастом телесным. Ибо если б Он явил всю мудрость в самом первом Своем возрасте, то показался бы чудовищным. А теперь, обнаруживая Самого Себя, сколь можно, в соответствии с возрастом, Он исполнял Домостроительство, не приемля мудрости. Ибо, что было бы совершеннее совершенного из начала? Однако ж Он присущую мудрость обнаруживает мало-помалу» ( Феофилакт Болгарский , блж. Толкование на Евангелие от Луки. Благовестник: В 4 т. 3-е изд. М., 2013. Т. 3. Толкование на Евангелие от Луки. С. 55). «Для объяснения того, что значит “преуспевать в премудрости”, евангелист присовокупляет: “и возрасте”, ибо преуспеяние “в возрасте” называет успехом “в премудрости”» (там же. С. 58). 78 «Спрашивал ты меня, точно ли Самосущая Премудрость, Владыка всяческих Христос, единый, полный, совершенный и от начала ни в чём не имеющий недостатка, как пишет о Нем Лука, преспеваше премудростию и возрастом и благодатию ( Лк.2:52 )? Сие понимать должно не так, будто бы Христос откуда-либо извне заимствовал премудрость, которую имел в Себе. Потому что по Божеству Он весь Премудрость, непостижимое ведение, и благодать, и сокровище неистощимых благодатных даров. Но должно понимать сие так, что с преуспеянием человеческого возраста обнаруживалось в Нем для людей проявление Божеской премудрости и благодати» ( Нил Синайский , прп. Письмо 282. Ходатаю по делам Афанасию// Нил Синайский , прп. Письма. Кн. 1. М., 2010. С. 119). |
| Теряя свою принадлежность к Церкви, отлученный не перестает быть крещеным, так как отлучение не может сделать «небывшим» крещение. Отлучение не может стереть крещения как факта духовной жизни. Но оно не может сделать «небывшим» и его прежнее участие в Евхаристическом собрании. Не только как крещеный, но и как принадлежавший ранее Церкви, отлученный сохраняет свой потенциал принадлежности к Церкви, который он приобрел в крещении. Если бы отлучение носило абсолютный характер, то есть если бы оно влекло за собой потерю возможности принадлежности к Церкви, то это означало бы духовную смерть отлученного. При таком понимании ни при каких обстоятельствах отлученный не мог бы вступить вновь в Церковь ни в настоящем, ни в будущем веке. От Церкви отлучается не мертвый ее член, а больной. Необходимо вновь повторить, что духовная смерть не может наступить ранее физической. Оставаясь христианином, отлученный продолжает оставаться в очень ограниченном смысле членом Церкви: он член Церкви, которому закрыт доступ в Евхаристическое собрание и который изъят из церковной среды. Без жизни в Церкви и действования в ней принадлежность к Церкви переходит в пассивную стадию. Отлученный находится как бы в состоянии церковного анабиоза, близкого к состоянию смерти, так как его жизнь ничем не выражается. Оно может перейти в состояние смерти, но само по себе еще не есть смерть. Прием в церковное общение после «оставления грехов» («aphesis ton amartion») – см. Лк.1:77,3:3 и др. отлученного никогда не совершался через повторение крещения. Этим Церковь свидетельствовала, что отлученный сохраняет «печать» принадлежности к народу Божьему. Принимая обратно отлученного, Церковь возвращает к жизни того, кто уже был «крещен Духом в одно тело». Налагая отлучение, Церковь всегда надеется на обратное возвращение своего заблудшего члена, запечатленного ею в день его крещения. Она рассматривает само отлучение как средство духовного возрождения отлученного, чтобы его дух, по словам апостола Павла, был «спасен в день Господень». |
| 77 Императрица Евдокия(401–460) – провела последние годы жизни в Иерусалиме, где занималась широкой благотворительностью и устройством церквей. Покровительствовала монофизитам, но перед смертью принесла покаяние и была причислена Церковью к лику святых. 78 Феодосий II (401–450) – поддерживал патриарха Нестория, который был при нем назначен на Константинопольскую кафедру. 79 Иконоборчество – движение, возникшее в Византии в VIII в. Сторонники иконоборчества приравнивали иконопочитание к запрещенному идолопоклонству, ссылаясь на Священное Писание: «…не сотвори себе кумира и никакого изображения… не поклоняйся им и не служи им» ( Исх.20:4–5 ). Это движение санкционировалось императорами и изначально носило скорее политический характер, чем догматический. Иконоборцами отрицалось также и монашество, как ненужное и вредное. Надо заметить, что монашествующих в империи было достаточно много, чтобы весомо пополнить ряды военнообязанных, что, конечно, в те неспокойные годы для императоров было задачей насущной. Конечно, для большинства здравомыслящих христиан очевидно, что поклонение воздается не иконе как идолу, т. е. не доске и не краске, а Богу, изображенному на ней. Через образ мы восходим к Первообразу. А изобразить Христа мы можем в силу того, что Он стал Реальным Человеком, и Человечество Его пребывает нераздельно с Божеством. И, воздавая почести иконам святых, мы также восходим к Богу, с Которым святые соединились и благодатью Которого они совершали свои труды и подвиги. Ересь иконоборчества была осуждена VII Вселенским Собором в 787 г. Этот Собор осудил не только иконоборчество, но и перекосы в иконопочитании, имевшие место и послужившие формальным поводом для начала этой смуты. 80 Константин Копроним (718–775) – византийский император, талантливый полководец. В политике иконоборчества отличался особой жесткостью. В его правление империей было казнено много иконопочитателей и монашествующих, а также уничтожено огромное количество фресок и икон. 81 См.: Лк.1:1–4 ; Деян. 1: 1–3 . |
| Соборное богослужение Великого Четверга в Константинополе в IX-XII вв. отражено в Типиконе Великой церкви В Великий Четверг с утра и до полудня совершалось поклонение св. копью - тому самому, по преданию, которым было пронзено ребро Спасителя (Ин 19. 34); этот чин совершался лишь в К-поле, что естественно связано с уникальностью реликвии (ныне св. копье находится в Риме). Утреня имела обычный порядок; из песнопений Типикон указывает тропарь на Пс 50 (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа: " Semeron ho basileus tes dzoes " (греч.) - Днесь црарь жизни). По окончании утрени Патриарх совершал поклонение св. копию при пении тропаря 2-го гласа: " Proskunoumen ten logchen " (греч.) (Покланяемся копию). Тот же тропарь пели и на антифонах тритекти (третье-шестой час - дневная служба будних дней Великого поста), когда поклонение св. копию завершалось (на др. день - в Великую пятницу - поклонение копью совершалось еще раз). После входа тритекти на амвоне пели тропарь 3-го гласа: " Ho rapistheis huper genous anthropon kai me orgistheis " (греч.) (Заушенный за род человеческий, и не прогневавыйся) и читали паремию (Иер 11. 18 - 12. 15, с прокимнами: из Пс 82 до нее и из Пс 75 - после). После отпуста тритекти совершался чин омовения св. престола. Вечером служили вечерню, в конце которой был чин умовения ног: Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 пресвитерам, 2 митрополитам и 1 архиепископу при чтении Ин 13. 3-11 (в Евхологиях чин представлен полностью - см. ст. Умовение ног). После чина совершался вход с Евангелием, и сразу с чтений (без Трисвятого и проч.) начиналась Божественная литургия. Чтения Литургии: Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 139, Иов 38. 1-21, прокимен из Пс 58, Ис 50. 4-11, прокимен из Пс 2, 1 Кор 11. 23-32, аллилуиарий, составное Евангелие (за основу взято повествование евангелиста Матфея, с 2 вставками: Мф 26. 2-20, Ин 13. 3-17, Мф 26. 21-39, Лк 22. 43-44, Мф 26. 40-27. 2). В Литургию включен чин освящения мира; вместо херувимской песни и причастна поется тропарь 4-го среднего гласа " Tou deipnou sou " (греч.) (Вечери твоея) (Mateos. Typicon. T. 2. P. 72-77). |
| Словами этого прошения «мы просим не подвергнуться искушению», тем самым приходя к осознанию собственной слабости, научаясь смирению перед Божественной благостью ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 17; см. также: Ioan. Chrysost. In Matth. 19. 6). По мнению прп. Максима Исповедника, искушения бывают добровольные, порождающие грех, и невольные, связанные с болезненным наказанием за первые. Словами этого прошения мы просим Господа помочь не подвергнуться добровольным искушениям ( Maximus Conf. Exp. orat. dom. 5. 5). У свт. Кирилла Александрийского приводится редкое толкование, согласно к-рому этими словами мы просим у Господа сил противостоять ересям, искушающим нашу веру ( Cyr. Alex. In Luc. 77). Седьмое прошение: «но избавь нас от лукавого» (Мф 6. 13б; Лк 11. 4г). У большинства греч. авторов это прошение вслед за греч. текстом π το πονηρο («от лукавого») понималось как персонализированное указание на диавола, в то время как мн. зап. авторы вслед за блж. Августином ориентировались на перевод Вульгаты: a malo («от зла»). Для ряда авторов 7-е прошение говорит о том же, что и 6-е, поскольку, «кто пребывает в искушении, тот непременно находится и во власти лукавого»; оба прошения напоминают нам, что «...весь мир во зле лежит» (1 Ин 5. 19 - Cypr. Carth. De orat. Dom. 14; также: Tertull. De orat. 8; Aug. Serm. 59. 8). Слова этого прошения показывают, что предыдущее не означало ходатайства о полном избавлении от искушений ( Суг. Hieros. Mystag. V 18). Для Оригена смысл этого прошения, посвященного молитве об «избавлении от зла», состоит не в том, чтобы нас не посещали никакие скорби, но в том, чтобы мы никогда не оставались в них в затруднительном положении, без помощи Божией. Соответственно, когда в нас попадают раскаленные стрелы лукавого (Еф 6. 16), нам не стоит от них воспаляться. Примером перенесения скорбей и нападок диавола служит прав. Иов и Сам Господь Иисус Христос (Мф 4. 1-11 - Orig. De orat. 30. 3-6). Свт. Иоанн Златоуст специально отмечал, что использована форма единственного, а не мн. |
|
|
