| 1 Последнее значение ‘доходить, догадываться’. 3 Но эта немногочисленность символических изображений, по свидетельству Климента Александрийского, не мешала первым христианам иметь определенную систему символизма и иератического языка (Педагог, III кн.). 6 О некоторых из этих изображений см. Луковникова Е. Древнехристианская изобразительная символика//Альфа и Омега. 1995. 3(6). — Сс. 160–168. — Ред. 7 Классификация заимствуется у проф. Покровского (см. Очерки памятников православной иконографии и искусства. Вып. 1. СПб., 1893. — Сс. 22–23). Ср. также классификацию, оставленную нам и Климентом Александрийским (Строматы. — С. 533). 8 Idem per idem (лат.) ‘то же самое через то же самое’ (разновидность логической ошибки). — Ред. 13 Это видение пророка показывало, что период жизни еврейского народа, когда он, по нравственной структуре своей, мог соблазниться наглядным чувственным представлением своего Божества, кончился. Так как теперь (во времена Иезекииля) Израилю приходилось жить среди исполинских человеческих фигур богов, блиставших золотом, то пророк, пользуясь этим блеском и величием ложной религии, хотел возвести мысленно соотечественников к ясному представлению такого же величия Иеговы. 16 Фон-Фрикен. Римские катакомбы и памятники первоначального христианского искусства. М., 1872. Ч. 1. — Сс. 75–77. 19 Идеал Лукреция, как известно, выражен в его “De rerum natura” (“О природе вещей”). Он, по нему — ratio ‘разум’, ‘наслаждение’ , katasthmatik» ‘спокойное состояние, безмятежность’: “Nonne videre nil aliud sibi naturam latrare, nisi ut, qui corpore subjunctus est, dolor absit mensque fruatur jucundo sensu сига semota metuque” (lib. VI) ‘Разве не видишь, что природа не требует ничего иного, кроме того, чтобы исчезла скорбь, сопряженная с телом, и ум, свободный от забот и страха, наслаждался бы приятными размышлениями’. 20 См. статью проф. Покровского “Добрый пастырь в древне-христианском символизме”//Христианское Чтение. 1878. 24 Основания для этого символа можно находить в Мф 16:4; 12:39; Лк 11:29–30 (образ Ионы) и творениях святого Киприана (образ Исаака) — см. об этом Dictionnaire Martignu. — Рр. 2, 4 и д. |
| Ср. притчу Иисуса Христа о «злых виноградарях» (Мф. 21:33-45; Мк. 12:1-12; Лк. 20:9-19) и притчу из «Пастыря» Ермы о рабе и винограднике (Под. 5.2:1-5.7:3), см. упоминание притчи о «сеятеле» (Мф. 13:3-9) в 1 Клим. 24:1-5. Blomberg C. L. Interpreting the Parables of Jesus: Where are We and Where do We go from here?//The Catholic Biblical Quarterly, 1991, vol. 53, no 1. P. 77-78. Arndt W., Danker F. W., Bauer W., Gingrich W. F. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. Chicago: University of Chicago Press, 2000. P. 759. Так, в притчах Иисуса Христа оправданным становится мытарь, а не фарисей, ближним оказывается самарянин, а не священник и левит т. п. Cf. Lewis C. S. Modern theology and biblical criticism//Brigham Young University Studies, 1968, vol. 9, no 1. P. 33-48; Frye N. History and Myth in the Bible//The Literature of Fact: Selected Papers from the English Institute./Ed. A. Fletcher. New York: Columbia University Press 1976. P. 1-19. Sider J. W. Rediscovering the Parables: The Logic of the Jeremias Tradition.//Journal of Biblical Literature, vol. 102, no. 1, 1983. Р. 63-63. Dunn J. D. G. Jesus Remembered: Christianity in the Making. Vol. 1. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003. P. 125-126. Ibid. P. 134. О том, что притчевые сравнения с Царством Небесным не претендуют на то, чтобы устанавливать тождества между деталями метафоры и реальностью, писал в III веке Ориген в своем толковании на Евангелие от Матфея 10:11: «в евангельских уподоблениях уподобляемое чему-либо Царство Небесное уподобляется не из-за всех [свойств], присущих предмету уподобления, но из-за некоторых, в которых нуждается воспринятое [слушателями] учение ( παραληφθες λγος)». См. Ориген. Комментарий на Евангелие от Матфея. Кн. 10-11/пер. А. В. Серёгина//Богословские труды, 2007, no 41. С. 36. Снодграсс К. Притчи Иисуса: Полный путеводитель по притчам Иисуса Христа. С. 64. Там же. С. 112. Там же. С. 56. Sider J. W. The Meaning of Parabole in the Usage of the Synoptic Evangelists. P. 470. |
| изл. в. II, 3). § 43. Природа и свойства ангелов О природе и свойствах ангелов содержится в откровении и преподается церковью такое учение: ангелы суть бесплотные духи, одаренные свойственными духу силами – умом, свободной волей и чувством, совершеннейшие души человеческой, но ограниченные по своей природе и ее свойствам. I. Ангелы суть духи. Апостол прямо называет добрых ангелов служебными духами ( πνεματα, – Евр.1:14 ). Падшие ангелы и Спасителем ( Мф.12:43; 8, 16 ) и Его апостолами ( Еф.2:2 ) также по своей природе именуются духами – πνεματα. Ангелы суть духи бесплотные или бестелесные. В Писании ангелам нигде не приписывается телесность не только свойственная людям в условиях настоящей жизни, но даже и телесность в прославленном, одухотворенном виде. Если бы свойственна была ангелам какая-либо телесность в строгом смысле, такое умолчание Писания было бы необъяснимо. Между тем, есть в Писании и некоторые непрямые указания на бестелесность ангелов. Так, И. Христос, отвечая на вопрос саддукеев о воскресении мертвых, говорил: в воскресение ни женятся, ни посягают, но яко ангели Божии на небеси суть ( Мф.22:30 ), ни умрети бо ктому могут ( Лк.20:36 ). В словах Спасителя отрицается в природе ангелов телесность в грубо-чувственном виде, с ее разрушимостью, но не усвояется и телесность прославленная, ибо имеющие воскреснуть люди только уподобляются ангелам, а не отождествляются с ними, т. е. не будут ангелами или не изменятся в ангелов. Ап. Павел называет ангелов невидимыми ( Кол.1:16 ), т. е. не имеющими ничего уловимого для чувства зрения, и противополагает их плоти и крови: несть наша брань к крови и плоти, но к духовом злобы поднебесным ( Еф.6:12 ). Наконец, и самое наименование их духами – πνεματα – ведет к заключению о бестелесности их природы. Дух плоти и кости не имать, якоже Мене видите имуща ( Лк.24:39 ), пояснял Спаситель Своим ученикам, когда они Его явление по воскресении приняли за явление духа. Наряду со свидетельствами, предполагающими бесплотность ангелов, в Писании указываются многие случаи явления ангелов людям в чувственных образах, обычно в человеческом образе (иногда с крыльями, см., напр., Дан.9:21 ; Откр.8:13; 14, 6 ), упоминается о языке ангельском, которым они славят Бога, окружая Его ( Ис.6:1–3 ; Кор 13, 1), усвояется им многоочитость, крылатость ( Иез.1 гл., Ис.6 гл.); манна, ниспосланная с неба евреям, называется хлебом ангельским ( Пс.77:25 ), а о мужах, явившихся Аврааму, и прямо говорится, что они ели ( Быт.18:8 ). |
| 6 из По слания к Ефесянам, гл. 5 Первого послания к Фессалоникийцам, рассуждения о Послании Иакова 4:13–14 и Первом послании к Тимофею 6:6–8 и 1:15, а также комментарии к гл 5 Послания к Колоссянам, опровержение различных ошибок и рассуждение о Судном Дне (см. [Wylie 1867, с. 23–24]). Уайли сообщает, что на основании этой эклектической работы создавались и выходили в свет более упрощенные компиляции библейских фрагментов. 74 Российский китаевед Д М.Позднеев среди причин тайпинского восстания указывал на существовавшее среди китайцев верование, что маньчжурский дом через двести лет своего существования, т.е. в 1844 г., должен пасть. В качестве сопоставимого примера волнений, порожденных суевериями и ложными слухами, ученый сослался на события в русской истории. «В 1492 г., которым оканчивалась седьмая тысяча лет от сотворения мира, народ ожидал светопреставления, и на этой почве возникли беспорядки доктрины жидовствующих в северо–западной Руси, вызвавшие кровавую расправу с еретиками правительства». Распространившиеся накануне восстания тайпинов сведения о появлении потомков властителей династии Мин перекликаются, по его мнению, с историей о том, как «слух о спасении царевича Димитрия в Угличе сделал возможной карьеру лже–Димитрия со всеми ея народными бедствиями» [Позднеев 1898, с. 14]. 75 «В глазах тампинских лидеров физический облик Бога был подобен традиционному образу влиятельного человека» [Shih 1967, с. 183]. 76 Наличие у Иисуса Христа жены подтверждается Хун Сюцюанем ссылкой на Писание, а именно на упоминание в Апокалипсисе о «жене, невесте Агнца» ( Отк. 21:9 ), понимаемое в абсолютно прямом смысле и подтверждаемое ссылкой на личные встречи с ней на Небесах (см. [Michael 1971, vol. 2, doc. 41, с. 237]). 77 Сообщение о возвращении Хун Сюцюаня к жизни после состояния транса через сорок дней представляется искусственным исправлением, внесенным для достижения сходства со сроком искушения Христа в пустыне (см. [там же, с. 62, примеч 16]). 78 В комментарии к китайскому тексту фрагмента из Евангелия от Луки «Слава в вышних Богу, и на земле мир тайпин), в человеках благоволение». ( Лк. 2:13–14 ) Хун Сюцюань написал: «Ныне свершилось. Уважайте это» [Michael 1971, vol. 2, doc. 41, с. 230]. 79 В тайпинских текстах использовались также сложные имена–сочетания Тяньфу хуан Шанди (Небесный Отец августейший Шанди), Шанчжу хуан Шанди, Тяньфу шэншэнъ хуан Шанди (Небесный Отец святой дух августейший Шанди) и т.д. Многообразие имен Бога у тайпинов наглядно отражено в сводной таблице в книге Ван Цинчэна (см. [там же, с. 295–296]). |
| изл. в. II, 3). § 43. Природа и свойства ангелов. О природе и свойствах ангелов содержится в откровении и преподается церковью такое учение: ангелы суть бесплотные духи, одаренные свойственными духу силами — умом, свободной волей и чувством, совершеннейшие души человеческой, но ограниченные по своей природе и ее свойствам. I. Ahreлы суть духи. Апостол прямо называет добрых ангелов служебными духами (πνεματα, — Евр 1, 14). Падшие ангелы и Спасителем (Мф 12, 43; 8, 16) и Его апостолами (Еф 2, 2) также по своей природе именуются духами — πνεματα. Ангелы суть духи бесплотные или бестелесные. В Писании ангелам нигде не приписывается телесность не только людям в условиях настоящей жизни, но даже и телесность в прославленном, одухотворенном виде. Если бы свойственна была ангелам какая-либо телесность в строгом смысле, такое умолчание Писания было бы необъяснимо. Между тем, есть в Писании и некоторые непрямые указания на бестелесность ангелов. Так, И. Христос, отвечая на вопрос саддукеев ο воскресении мертвых, говорил: в воскресение ни женятся, ни посягают, но яко ангели Божии на небеси суть (Мф 22, 30), ни умрети бо ктому могут (Лк 20, 36). В словах Спасителя отрицается в природе ангелов телесность в грубо-чувственном виде, с ее разрушимостью, но не усвояется и телесность прославленная, ибо имеющие воскреснуть люди только уподобляются ангелам, а не отождествляются с ними, т. е. не будут ангелами или не изменятся в ангелов. Ап. Павел называет ангелов невидимыми (Кол 1, 16), т. е. не имеющими ничего уловимого для чувства зрения, и противополагает их плоти и крови: несть наша брань к крови и плоти, но к духовом злобы поднебесным (Еф 6, 12). Наконец, и самое наименование их духами — πνεματα — ведет к заключению ο бестелесности их природы. Дух плоти и кости не имать, якоже Мене видите имуща (Лк 24, 39), пояснял Спаситель Своим ученикам, когда они Его явление по воскресении приняли за явление духа. Наряду со свидетельствами, предполагающими бесплотность ангелов, в Писании указываются многие случаи явления ангелов людям в чувственных образах, обычно в человеческом образе (иногда с крыльями, см., напр., Дан 9, 21; Апок 8, 13; 14, 6), упоминается ο языке ангельском, которым они славят Бога, окружая Его (Ис 6, 1–3; Кор 13, 1), усвояется им многоочитость, крылатость (Иез 1 гл., Ис 6 гл.); манна, ниспосланная с неба евреям, называется хлебом ангельским (Пс 77, 25), а ο мужах, явившихся Аврааму, и прямо говорится, что они ели (Быт 18, 8). |
| 1298 ...приблизительно в восьми милях от упомянутой крепости. — Около 12 км. 1299 На этой горе он построил большую базилику... — Сегодня разрушенная капелла св. Вальфруа возле Ла-Ферте-сюр-Шьер (округ Седан, кантон Кариньян). 1300 ...здесь я нашел с татую Дианы — Р. Бухнер считает, что это не изображение Дианы, а изображение кельтского женского божества, которое соответствовало Диане, позднее получившее имя римского божества. [См.: Бухнер Р. Т. 2. С. 179. Прим. 3). 1301 ...«жертву хваления»... — Пс.:106, 22. 1302 ...«приклонил ухо свое к словам уст моих»... — Пс:77, 1. 1303 ...я... со слезами молил божест венное милосердие о том, чтобы небесная сила разрушила то, чего не могли низвергнуть человеческие усилия. — Это место заимствовано у Сульпиция Севера из «Жития св. Мартина». Он рассказывает о том, как Мартин, «желая разрушить языческий храм в деревне Лепроз, три дня постился, ходил в веригах, обсыпанный пеплом, и молил господа разрушить своей божественной силой храм, который не могли разрушить человеческие руки» (Гл. 14. § 4/CSEL. Т. 1. Р. 124). 1304 ...от самою темени до подошвы ноги моей... — Ср.: Втор.:28, 35. 1305 ...чтобы побудить меня т щательно выполнить нача тое дело... — Т. е. стояние на столпе. 1306 ...«Неправ этот путь...» — Ср.: Иез.:18, 25. Цитируется Григорием не дословно. 1307 Симеон Антиохийский (459) — первый святой столпник. 1308 ...«подняв руки»... — Лк.:24, 50. 1309 Во время же нашего пребывания в этой местности мы видели на небе... знамения... — В октябре. См. кн. VIII, гл. 24. 1310 И в третью ночь, приблизительно во втором часу... — Т. е. после захода солнца. 1311 А король Хильдеберт по настоянию послов императора, требовавшего вернуть ему деньги, которые он дал Хильдеберту в прошлом году, направил войско в Италию. — См. кн. VI, гл. 42. Там говорится, что эти деньги Хильдеберт получил от императора Маврикия несколько лет тому назад. 1312 Именно тогда прошел слух, что его сестра Ингунда уже была отправлена в Константинополь. — Ингунда находилась в то время в Африке. См. кн. VI, гл. 40; кн. VIII. гл. 21, 28 и прим.154 к кн. VI. |
| Евангелисты говорят о том, что приходившие к И. П. и крестившиеся исповедовали свои грехи (Мф 3. 6; Мк 1. 5). Современные ученые спорят о смысле и характере этой исповеди (см.: Meier. 1994). Одни усматривают здесь некое эсхатологическое таинство полного прощения всех грехов, другие считают его только приготовлением к прощению грехов на предстоящем Суде, третьи усматривают акт не личного, а коллективного покаяния, известный еще в ВЗ (см., напр.: 1 Цар 7. 6; Неем 9; Ис 64. 5-9; Дан 9. 4-19) и в кумран. памятниках (1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30; в «Дамасском документе» даже говорится о «завете покаяния» - CD 19. 16). Скорее всего проповедь И. П. о покаянии - это воспроизведение ветхозаветного призыва вернуться к Богу, обратиться к Нему за прощением грехов и исцелением (Втор 4. 30; 30. 2; Ис 6. 10; Иер 3. 10; Ос 3. 5; Ам 4. 6; Зах 3. 1; Мал 3. 7), а не некое особое таинство, подобное христ. сакраментальной исповеди (см.: Лк 1. 77). На основании рассказа Иосифа Флавия сделать точные выводы о практике и об учении И. П. довольно трудно, поскольку они излагаются с использованием понятий греч. философии (γαθς νρ, ρετ, δικαιοσνη, εσβεια). Эсхатологический аспект проповеди И. П. у Флавия отсутствует. Поэтому «Иоанново крещение» в его описании предстает как регулярно совершаемый обряд, возможно с некоторым оттенком жертвенного характера (τν βπτισιν ποδεκτν ατ φανεσθαι). Однако само по себе оно не производит очищения и не искупает грехов, а является закономерным итогом упражнения в добродетелях нравственного характера ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 2 (116-119)). Конфликт И. П. с Иродом Антипой и убиение И. П. Ирод Антипа (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.) был сыном Ирода Великого от самаритянки Малтаки и как тетрарх управлял Галилеей и Переей, доставшимися ему после раздела наследства Ирода Великого. Он был женат на дочери набатейского царя Арефы (Ареты, Харитата) IV Филопатра. Согласно Иосифу Флавию, Ирод Антипа влюбился в Иродиаду , жену своего сводного брата Ирода (сына Ирода Великого от Мариамны, дочери первосвященника Симона). Она согласилась выйти замуж за Антипу, если он прогонит свою жену. Однако жена Антипы узнала об этом и обратилась за помощью к отцу Арефе, к-рый тут же отправил войска против зятя, чтобы смыть оскорбление и восстановить честь дочери. Войско Антипы было разбито, и только вмешательство Рима спасло его от дальнейшей расправы ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 1). Иосиф Флавий также сообщает, что брак Антипы и Иродиады все-таки состоялся, а дочь Иродиады от 1-го брака Саломея вышла замуж за тетрарха Филиппа (Ibid. XVIII 5. 4 (136)), который умер на 20-й год правления имп. Тиберия, т. е. в 33/34 г. (Ibid. XVIII 4. 6). Т. о., Ирод Антипа с т. зр. закона Моисеева нарушил заповедь (Лев 20. 21). Рассказывая об И. П., Иосиф Флавий не упоминает о том, что И. П. обличал Ирода Антипу в совершении этого греха, хотя и связывает поражение войска Антипы с убиением И. П. ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 2 (116)). |
| 395. Стоглав, гл. 5, вопр. 33; гл. 6. 396. Лаодик. Соб. пр. 17. 397. Собр. древн. лит. II, 19. 398. Златоуст. Бесед, на пс. 41. 399. Swainson. The Gr. Lit., 226. 400. Migne. Patrol. s. lat. 85, 165 и др. 401. Втор. 23, 6; 4 Цар. 9:22, 31. 402. Мф. 10, 12; Ин. 20:19, 21. 403. Суд. 6, 12; Руфь. 2, 4; 2 Пар. 15, 2; Лк. 1, 28; ср. Мф. 28, 20; 1 Кор. 16, 23; 2 Кор. 3, 11 и др. 404. Luft. Liturgik. И, 77. 405. Тертуллиан. De praescr., с. 41. 406. Браг. Соб. 1, пр. 21. 407. Swainson. The Gr. Lit., 193. Сырку. К ист. испр. книг в Болг. II, 223. 408. Swainson. The Gr. Lit., 226 и др. 409. Migne. Patrol. s. 1. 85, 165 и др. 410. Прот Орлов. Литургия Василия Великого, 78. 411. Swainson. The Gr. Lit., 16, 226, 244. 412. Симеон Солунский. О бож. мол., 339 (300). 413. Прот Орлов Лит. св. Василия Великого, 78. Goar Εχολγιον, 154. 414. Немного иначе у Мансветова Церк. уст, 154 и Дмитриевского Богосл. стр. и пасх. седм. во св. гр. Иерусал. ΙΧ-Χ в., 319. 415. Цитаты см. выше, на с. 560, прим. 4–6; с. 561, прим. 1–2. Старообр. уст., л. 6 об (11 об). 416. Ркп. Моск. Синод. библ. л. 115 об., 129, 34 об. 417. Ркп. Моск. Типогр. библ. л. 13. 418. Цитаты см. выше, на с. 135, прим. 1–5. 419. Ркп. Моск. Синод. библ. XV b., л. 5 об. Муз. Киев. Дух. Ак. Аа 94 XVI b., с. 22. 420. Собр. др. лит. II, 21. 421. «Слава в вышних Богу» пелось на некоторых древних литургиях и теперь на римской, ср. у нас пред литургией. 422. Наименование этой ектении сугубая неупотребительно в богослужебных книгах и не довольно точно, но для ясности и краткости удобно. 423. В древних памятниках она называлась просто ектенией (εκτενς), тогда как великая ектения называлась συναπτ, а просительная αιτσεις (прошения). Так например, в Евергетидском Тип. (Дмитриевский Α. Τυπικ, 607). Название εκτενς правильно переводится на слав. «прилежное моление»; на литургии еванг. Марка пред установительными словами о Теле диакон возглашает: εκτενατε («усердно помолитесь»), пред словами о Крови: ετι εκτενατε («еще усерднее помолитесь») (Swainson. The Gr. Lit., 52). |
| Исх 32. 1–6. Досл. «от всего ума» (ξ λης διανοας). Как считает Афанасий Коминис, один из издателей кондака, это отсылка к Откр 3. 9 (Ρωμανο ανος… Σ. 31). Ср.: Пс 77. 36. Досл. «поведению» (τ σχματι). Досл. «не задерживайте их в мышлении» (μ σφγξητε ατ ντς τς διανοας). μ σφγξητε — coniunctivus prohibitive, обозначающий запрещение, который можно перевести как «пусть никто из вас не задерживает». Досл. «содержите в уме» (περιφρετε). Повторение мысли предыдущей строфы: иудеи лишь на словах держатся Закона Моисея, в уме (и сердце) отвергают его дух. Досл. «в сердце полностью не прикасаетесь к ним» (φρεσ δ μηδ’ λως ατν θγετε). Все глаголы первых пяти строф (кроме второй, где сослагательное наклонение) этого икоса представляют собой грамматическую форму, схожую как для настоящего времени изъявительного наклонения, так и повелительного, от выбора одного зависит смысл. В данном случае предпочтение отдано изъявительному наклонению, поскольку чуть выше, в пятой и шестой строфе восьмого икоса, дьявол хвалит иудеев за то, что они предвосхищают все его замыслы: не успел он только придумать какую-то интригу против Христа, как они ее уже воплощают. Г. де Матон полагает, что данный образ (см.: Мф 7. 26, Лк 6. 49) применим к тем людям, которые, слушая слово Божье, не исполняют его. Если вспомнить предыдущий икос, то станет понятно, что это образ применим к иудеям — XXXVII. Hymne des puissances infernales… P. 253, nota 1. А. Коминис считает смерть заимствованным образом из древнегреческой мифологии, где смерть была представлена разными божествами (Ρωμανο ανος. Σ. 24). Досл. «исполнилась болью/страданием» (δνης νεπλσθην). Мф 27. 14; Мк 15. 4–5. Досл. «исполнился смеха» (γλωτος νεπλσθη). Досл. «как на презренную» (ς δειλ). Ин 11. 1–44. Г. де Матон считает, что речь идет о случаях воскрешения дочери Иаира и сына Наинской вдовы. — XXXVII. Hymne des puissances infernales… P. 254, nota 1. Досл. «говоришь то, что говоришь» (λγεις περ λγεις). Это придаточное определительное предложение, в данном случае акцентирующее особое внимание на предшествующие слова сатаны. |
| 64 Ввиду такого значения протестантизма в системе религиозного воспитания христианского мира становится вероятным объяснение, по-видимому, случайной гибели непобедимой армады, долженствовавшей подавить протестантские народы севера, вмешательством высшей воли. В сознании самих протестантов это объяснение не подлежит никакому сомнению. 65 См.: д-р Гельмгольц. Закон сохранения силы. Харьков, 1865 г., стр. 20 — 21. Явление это известно под именем электролиза, см.: Карпентер. Энергия в природе. Публ. лекции. Пер. с англ. СПб., 1885 г. Стр. 100 и далее. 66 Арх. Филарет Черниговский. Православное догматическое богословие. Чернигов, 1864. Т. 1, стр. 244. 67 Блж. Августин хорошо выражает эту мысль, когда говорит: «Ты (Господи) воздаешь людям не потому, что Ты чрез них делаешь, а потому, чего они домогались» (Исповедь. Кн. 9, гл. 8). 68 И это, строго говоря, уже не наши намерения, а намерения Промысла . 69 По этому вопросу можно обратиться к труду пастора Франсуа Навиля: Unite des doctrines du cliristianisme, посмертное издание, включенное в книгу Etrennes religieuses, Женева, 1888. 70 Иисус восхотел идти в Иерусалим и послал вестников перед лицем Своим, и они пошли, и вошли в селение самарянское, чтобы приготовить для Него, но там не приняли Его (Лк. 9:51—53). 71 Ницше, насколько мы знаем, кончил жизнь в доме для сумасшедших. Прот. Г. Д-ко. 72 В книге Э. Гернея, Ф. Майерса и Подмора «Прижизненные призраки». Спб., 1893 г., изданной «Лондонским обществом психичких исследований», собрано и обследовано более 800 случаев прижизненной телепатии. 73 Филарет Черниговский. Русск. святые. Ч. 3. Стр. 153. 74 Из брош. «Руно орошенное». Изд. 1882 г. 75 Из собственноручных записок П. Могилы, напечатанных на юго-западном наречии в «Арх. юго-зап. России». Сн. «В. чт.» за 1888 г. 76 Событие происходило в 1890 г. в Улале. 77 Примеч. Св. причащение называется «Благодарением», по-гречески евхаристией ( Ευχαριστια ), как жертва не только умилостивительная за грехи мира, но и благодарственная Богу за Его несказанные милости к роду человеческому. |
|
|
