| Примеч. Собственно так называемые истинные Пророчества должно отличать. а) От предсказаний будущего, «основанных на глубоком знании законов и порядки природы и на заключении от причин к следствиям; таковы предсказания астрономов, врачей и политиков. b) От предсказаний или пророчеств языческих, которые почти всегда были темны и двусмысленны (см. Иродота кн. 4, 5, 6, 7, 8, 9) и часто ложны, почему и были осмеиваемы самими языческими писателями, как-то Цицероном (De Divinatione L II. с. 10–42), Лукианом (в разговоре Ψυδομαντις). Пророчества Сивилл, сохранившиеся до наших времен, суть подложные. с) От предсказаний злого духа Он может предсказывать зло; которого, по попущению Божию, сам имеет быть виновником. Пророчества Иисуса Христа, как доказательство Его Божественного посланничества. §18 Евангелие заключает в себе многие предсказания Иисуса Христа, которые служат неоспоримым знамением Его Божественного всеведения. Он весьма ясно и определительно предсказал будущую участь Свою ( Лк.18:32 , ЗЗ), участь Своих учеников ( Мф.10:17, 18 ), распространение Своего учения ( Мф.24:14 ), совершенное разорение Иерусалима и храма ( Мф.24 , Мк.13 , Лк.21 ). Чтобы убедиться в истине Пророчеств Иисуса Христа, довольно рассмотреть одно из них, и так рассмотрим последнее, т. е о совершенном разорении Иерусалима и храма Иерусалимского. Глубокомысленный политик может сказать вообще, что при известных условиях случится то или другое происшествие. Но подробно изобразить обстоятельства, которые будут предшествовать и сопутствовать какому-нибудь великому народному бедствию, исчислить в точности следствия его, определить период времени, в продолжение которого должно совершиться великое происшествие – такое определенное предсказание превышает силу естественного разума, такое предсказание возможно только для Божественного всеведения, которым будущее, настоящее и прошедшее объемлются, как единая точка. Точно таково предсказание Иисуса Христа о разрушении Иерусалима, изображенное Евангелистами Матфеем, Марком и Лукою ( Мф.24 , Мк.13 , Лк.21 ). |
| 24:23–24 Ст. 23 подводит итог описанию беззаконий нечестивых, словами «очи Его видят пути их» дает обоснование для вывода, содержащегося в ст. 24. Глава 25 25:1–6 Вилдад не дает ответа на последние слова Иова, и речь его не содержит каких-либо новых аргументов. Он лишь повторяет то, что было ранее произнесено о владычестве, величии, могуществе и праведности Бога. 25:4–5 Пересказ слов Елифаза (см. 15,14.15). Глава 26 26 Столпы небес. Возможно, метафорическое изображение гор. Но, скорее всего, речь идет об «основании», «опоре» небесной. как мало мы слышали о Нем! Эта мысль вряд ли могла бы посетить Иова до его страданий тогда он полагал, что слышанного достаточно, чтобы быть «непорочным». Глава 27 27 жив Бог. То же, что и выражение «Хвала Богу». 27 дух Божий в ноздрях моих. См. Быт. 2,7 . 27:7–10 Риторический прием. Ср. Пс. 108,6–15; 138,19–22 . 27:13–23 Продолжение мысли, начатой в гл. 24. Глава 29 29:1–25 Гл. 29 начинает первый из трех монологов книги: гл. 29–31 (Иов); гл. 32–37 (Елиуй); гл. 38–41 (Господь). 29:2–6 Иов оплакивает потерю расположения Бога к себе и к своему дому. 29 как в прежние месяцы. См. ком. к 30,1. 29:7–17 Ответ на обвинения Елифаза (22,5–10). 29 облекался в правду, и суд мой одевал меня. Этот стих является центральным в главе, эмоциональным выражением чаяний оправдания Иова. Глава 30 30 А ныне. Содержание этой главы является противопоставлением тому, о чем говорилось в гл. 29. Глава 31 31:1–40 Квинтэссенция речи Иова в гл. 31 опровержение обвинения его в том, что он является особо нечестивым и злым человеком. Важный аспект юриспруденции, существовавшей в дни Иова, лежит в основе этой речи. Иов обращается к Богу с клятвой во имя Самого Бога и с призывом Божиего суда на себя, если он окажется неправ. Хотя Иов провозглашает собственную невиновность, эти слова не выражают самоправедность фарисея в Лк. 18,11.12 . Подобно псалмопевцу, Иов стал жертвой ложного обвинения, и это вызывает у него острое желание защитить себя. 31:1–4 Иов свидетельствует о своей непричастности к «похоти очей». |
| вписанные. Их имена вписаны в «книгу жизни» ( Исх. 32,32.33 ; Пс. 68,29 ; Дан. 12,1 ; Мал. 3,16 ; Откр. 20,12 ). 4 духом. Возможно, имеется в виду Святой Дух, однако, скорее всего, эти слова относятся к процессу очищения (ср. 28,6). огня. Букв.: «сжигающим». Эта метафора означает Божий суд (1,31; 10,17; 30,27; 42,25). Через огонь, который очищает верных и поглощает неверных, Бог обретет Святой Сион. 4 сотворит. Это слово свидетельствует об искуплении, которое совершит Творец. Тот, Кто сотворил «небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее» (40,26; 42,5; 45,12.18; 57,16), сотворит все заново ради Своего народа. Слава мессианского века будет дарована Богом, ее невозможно достичь усилиями суетного человечества ( Ин. 17,10.22.24 ). Сиона. См. ком. к 1,8. облако и дым... блистание пылающего огня. Образы Божиего покровительственного пребывания с избранным народом, как это было у Чермного моря ( Исх. 13,20–22 ), в скинии ( Исх. 40,34–38 ) и в пустыне ( Чис. 9,15–23 ). Здесь эти образы символизируют Божий покров над обновленной и освященной горой Сион (см. ком. к 2,2). Господь дарует Свое присутствие верному остатку. 4 шатер. Божия защита и покровительство (ср. Пс. 30,21 ). для осенения. Т.е. укрытие от зноя, осеняющее тенью. Глава 5 5:1–7 Слова о винограднике обретают свое осуществление в Иисусе Христе: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь» ( Ин. 15,1 ). 5:1–6 Притча, значение образов которой раскрывается в ст. 7. Ср. Лк. 13,6–9 . 5 Возлюбленному моему. Т.е. Богу. 5 тернами и волчцами. Символы Божиего проклятия (7,23–25; 9,18; 10,17; 27,4; 32,13). Однако Бог волен обратить проклятие в благословение и заменить терны и волчцы кипарисом и миртом (55,13). 5 Господа Саваофа. См. ком. к 1,9. 5:8–10 Первое проклятие («горе») осуждение алчных. Земля собственность Господа ( Лев. 25,23 ), Он распределил ее между коленами Израилевыми, раздав в наследство каждой семье по уделу ( Чис. 33,54 ) и дав заповедь: «Не нарушай межи ближнего твоего» ( Втор. 19,14 ). |
| В конце этого фрагмента (23,24) Павел возвращается к тому, с чего начал (12,13), и, используя образ маслины, высказывает твердую надежду на спасение иудеев в конце времен. Хотя сейчас эти природные ветви и отломились (17,20), осталась святость корня, от которого ветви берут свое начало (16б). Гораздо легче, чем язычники, которые привились не по природе, иудеи могут вновь привиться к Божьей маслине. Однако это произойдет только в том случае, если они не пребудут в неверии. Хотя окончательное спасение Израиля – это, конечно же, дело Божье, оно не совершится до тех пор, пока не появится вера, ибо в ней Бог всегда видит необходимое условие для получения Его благословений. 11:25–32 «Весь Израиль спасется». Надежда на будущее спасение Израиля, о чем Павел намекает в ст. 11–24 (ср.: ст. 12,15,23,24), теперь утверждается как откровение тайны. Употребление Павлом этого слова основывается на Ветхом Завете ( Дан. 2:27–30,47; 4:6 ) и иудейском апокалиптическом учении, согласно которым Божий план для истории полностью определен, но сокрыт и ожидает своего откровения в соответствующий момент (см. особенно: 1Кор. 2:7 ; Еф. 3:9 ; Кол. 1:26,27 ). Для Павла первым компонентом этой ныне явленной тайны является то, каким образом Бог теперь совершает Свою работу с язычниками (см.: Еф. 3:1 –10 особенно). Нет ничего удивительного в том, что соотношение между иудеями и язычниками в Божьем плане спасения Павел называет «тайной». В ст. 25 резюмируется то, о чем он несколько раз в общих чертах говорил в ст. 11–24: ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников. Ожесточение иудеев частично, как показывает Павел в ст. 3–10, так как некоторые из них приходят к Христу и спасаются. Не один раз апостол намекает на то, что ожесточение, о котором он теперь столь недвусмысленно высказывается, имеет временный характер: оно продлится лишь до тех пор, пока определенное число язычников не войдет в Божье Царство (ср. также: Лк. 21:24 ). Акцент на времени, который делается в ст. |
| . 98 Мф 24:30. . Так называемое Мученичество Исайи. См.: Ascenlion of Isaiah. By R- H. Charles, Lilt. D. London. 1917. . Ascention du prophete Isale. Introd., trad, et comment, par E. Norelli. Brepols, 1993. P. 115. . Евр. бехира - «избранник зла». Этот персонаж впервые появляется в 2:12: «После этого, в то время как они находились в пустыне, был человек из Самарии по имени Бехира из семейства Седекии, сына Канана, лжепророк, который обитал в Вифлееме». . В коптской версии: «предназначения». . «Матереубийца» – общепринятое в оракульной литературе того времени обозначение Нерона. Ср. Сив 8:72; Светоний. Нерон, 39. Сумма числовых значений греческих букв, образующих имя «Нерон» (1005), равна сумме числовых значений букв в словах «убийца матери». . Конец греческого фрагмента. . Несомненная связь с «образом зверя» Отк Э. Норелли полагает, что здесь мы видим аллюзию на культ римских императоров. – Norelli E. Op. cit. P. 116. . Дан 7:25; 8:14; 9:27; 12:7,11,12: Отк 11:2-3; 12:6; 13:5. . Различные рукописи дают здесь разное количество дней, но все варианты тем не менее превосходят 3,5 года. . Э. Норелли объясняет эти «одежды» как «тела», приготовленные к вечной жизни. – Ibid. . Ср. 1 Фес 4:16-17. . Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С. 149-151,279-280. . Derech Erez г., 11; Еврейская энциклопедия. 1908. Т. XVI, 307-309. . Маймонид, Igeret Teiman, 3.24; цит. по кн.: Сантала Р. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб., 1995. С. 89. . Нахманид. Диспут, 60. . См.; Беляев А. Д. О безбожии и Антихристе. Ч. 1. Сергиев Посад, 1898.(Репр.М.,1996).С.159. . Другие видят раздел в Мф 24:29; Мк 13:24; Лк 21:25. Ясно, что разделение это исходит не из содержания текста, а из потребностей теологии. Некоторые современные западные богословы представляют дело таким образом: будучи на земле, Иисус действительно не знал (как и признавался в Мк 13:32 и, вероятно, в Мф 24:36) точные сроки своего второго пришествия и поэтому объединил во времени события, отстоящие друг от друга на тысячи лет. |
| 359 Лев 3,17; 17,10,12-14 ; Втор. 12:16 . 360 Исх 24,3-8 ; Зах. 9:11 ; ср. Евр. 9:16-21 . 361 Песахим, X,5. 362 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин. 13:31-38; 14,1-31 ; также в Мф. 26:30-35 ; Мк. 14:26-31 ; Лк. 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в “установительных словах” показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 363 Песахим, X,4. 364 Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15–17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом – не сохранились. О причинах этого см. с. 365 Само слово “Гефсимания” (евр.Гат-шеманим) означает “Масличное точило”. Вероятно, в саду находилось устройство для выжимания оливкового масла. 366 Мф 26,36-46 ; Мк. 14:32-42 ; Лк. 22:40-46 ; Ин. 18:1-2 . 367 Мф 26,47-56 ; Мк. 14:43-50 ; Лк. 22:47-53 ; Ин. 18:3-11 . 368 Флавий И. Иудейская война (древнерусский перевод), IX,3. Часть четвертая. Через страдания и смерть к вечному торжеству Глава семнадцатая. Саддукейский трибунал Ночь и утро 7 апреля 30 г. Пятнадцать лет прошло с тех пор, как первосвященник Ханан бен Шет был смещен римлянами, тем не менее фактически все это время он находился у власти. Национальное правительство Иудеи поочередно возглавляли его сыновья и родственники 369 . Кайафа, зять Ханана, стал игрушкой в руках тестя. Влиятельный саддукейский клан подчинялся только прокуратору. В народе Ханан не завоевал популярности, архиереев вообще недолюбливали. Они же в свою очередь с подозрением относились к любым признакам оппозиции. Появление Иисуса в городе и встреча, устроенная Ему богомольцами, были расценены саддукеями как начало беспорядков, которые следует подавить в зародыше. Проще всего, казалось, было донести Пилату о новой мессианской секте и предоставить ему расправиться с Галилеянином. Но Ханан, видимо, боялся выпустить инициативу из рук и хотел действовать наверняка, подготовив заранее все улики. Чтобы арест Иисуса не выглядел самоуправством, о нем сообщили Пилату, и тот послал свой отряд в помощь храмовым служителям 370 . Эти меры предосторожности были вызваны опасением властей, думавших, что приверженцы Назарянина будут сопротивляться. |
| Брат Андрей! Да не попустит человеколюбивый Бог наш ненавистнику добра врагу посеять в тебе печаль свою и уныние, чтобы он не привел тебя в отчаяние даже о том, что Духом Святым обещано тебе, возлюбленному благословенным Богом, но да отверзет Господь сердце твое разумети Писания, как отвез некогда сердце Клеопы (см. Лк. 24, 31–32). Как же Бог и после обетований, данных святому патриарху Аврааму, все еще искушал его? Ибо сказано: и по глаголех сих (Быт. 22, 1), то есть обетованиях, данных ему как другу Божию, который принес Богу такую жертву и достоин был, чтобы не понести более никаких скорбей, которого веру Бог вменил в правду (см. Быт. 15, 6; Иак. 2, 23), и такому мужу попустил Он впасть в искушение, к испытанию его и к безответности темных сил, чтобы Авраам был образцом для верных, яко многими скорбьми подобает им внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22), чтобы они терпением своим спасали души свои (см. Лк. 21, 19), благодаря за все Бога (Еф. 5, 20). Притом, вспомни и святого Иова, присного друга Божия, истинного, правдивого, непорочного и праведного благочестивого и удалявшегося от всякой злой вещи (см. Иов 1, 1), — как его, не заслужившего терпеть скорби, Бог предал искушению, к испытанию его добродетели, пока Иов не посрамил врагов и клеветников, так что они подпали обличению чрез него. Для укрепления своей веры приведи себе на память начальника и совершителя спасения нашего Иисуса (Евр. 12, 2), избавившего нас от наложенного проклятия (см. Гал. 3, 13), как Он, приблизившись ко времени креста Своего, показывая нам путь терпения и спасения, говорил: Отче, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия, но обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты хощеши (Мф. 26, 39). Ради нас сделал сие Запретивший некогда Петру, когда тот сказал: милосерд Ты, Господи, не имать быти Тебе сие (Мф. 16, 22), показывая тем, что Он готов и благословляет пострадать; молился же прейти чаше той ради нашей только немощи, чтобы мы не изнемогали, когда молимся и не бываем скоро услышаны. Облобызаем страдания Спасителя нашего, Который соделался человеком, и вместе с Ним будем терпеть поношения, раны, уничижения, оскорбление чрез оплевания, укоризну багряницы, позор тернового венца, оцет с желчью, боль от вонзения гвоздей, прободение копием, излияние воды и крови, и заимствуй из сего отраду твоим болезням. |
| Позвольте мне резюмировать этот хадис, чтобы вам было проще его понять. Мухаммед учил, что когда человек все еще в материнской утробе, Аллах посылает ангела, чтобы тот записал четыре факта в жизни человека: 1) его поступки; 2) время его смерти; 3) средства к существованию; 4) будет ли он счастливым или несчастным (имеется в виду, попадет ли он в рай или ад). Таким образом, человек может совершать ужасные поступки в течение всей жизни, но раз еще в утробе матери ангел написал «благословлен», то в конце жизни эта судьба возьмет верх, человек начнет совершать хорошие поступки и попадет в рай. И наоборот, можно всю жизнь совершать хорошие поступки, но если ангел написал «проклят» — человек неизбежно попадет в ад. Как это применимо к повседневной жизни? Если вы мусульманин, то вы надеетесь, что Аллах примет ваши хорошие поступки и пустит вас в рай. Но так как вас учили тому, что ваша окончательная судьба основывается на слове, которое написал ангел до вашего рождения, ваша надежда всегда затеняется сомнением. Что, если я один из тех, кому было суждено совершать одни хорошие поступки в течение всей жизни, но в конце концов быть приговоренным к аду? Учение Иисуса о судьбе человека после смерти Судный день был также частью учения Иисуса (см. Мф.10:5, 11:22-24, 12:36, 41-42, 24:31 ; Лк.10:14, 11:31-32 ). По поводу Судного дня Иисус сказал: Как вы, вероятно, заметили, Мухаммед описал те же детали шестьсот лет спустя (см. Сура 6:73; 18:99; 20:102; 23:101; 27:87; 36:48; 39:68; 50:20; 78:18). Тем не менее, учение Иисуса о Судном Дне отличается от варианта Мухаммеда в значительной степени. Например, Иисус сказал, что Он вернется и будет судить мир Сам (см. Мф.13:24-30, 36-41, 47-50, 25:31-33 ; Ин.5:22 ). Мухаммед же сказал, что судьей будет Аллах. Иисус рассказал четыре притчи о Судном Дне, которые занесены в главы 24 и 25 Евангелия от Матфея ( Мф.24-25 ), где описывается критерий, по которому будут судить каждого человека. Все притчи призывают любить Бога и возлюбить ближних, дабы иметь жизнь вечную. |
| Под «видением» нельзя понимать экстатического состояния, в котором иногда находились пророки: Господь никогда не находился в таком состоянии, несколько выходящем из пределов естественного здорового состояния души, и тайны неба всегда были для Него открыты. Выражение «видел», следовательно, равносильно выражению «Я хорошо знаю». «Спадшего с неба». Это выражение не предполагает, что сатана находился доселе на небе, но означает только его высокое положение (ср. стих 15; Ис.14:12 ). «Как молнию» , т.е. падение сатаны так видно Христу, как видна молния на небе (ср. Мф.24:27 ). Лк.10:19 . се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; «Даю». Согласно лучшим кодексам – «дал» ( δδωκα). Этими словами Господь не только объясняет то, что ученикам Его удавалось изгонять бесов из людей, но и дает понять, насколько велика вообще данная им от Христа власть над всеми враждебными для Царства Божия силами. Хотя об этом не было упомянуто при послании 70-ти на проповедь (стих 2 и сл.), но, тем не менее, апостолы, очевидно, из собственного опыта убедились в том, что эта власть действительно им дарована, они не возражают против такого заявления Христа, а возразить они должны были бы, если такой власти не имели. «Наступать на змей и скорпионов» (скорпионы – гады, укус которых часто причиняет смерть). Это образное обозначение (см. Пс.90:13 ) опасных демонских сил, на которые 70, подобно победителю, наступающему на шею побежденного врага, должны со всей силой наступить своими ногами ( Рим.16:20 ). Семьдесят апостолов являются, таким образом, орудиями Божиими в поражении всех злых, враждебных Царству Божию сил. «И ничто...» – точнее: и ничем или нисколько она, сила вражья, вам не повредит (ср. выражение οδν в Деян.25:10 и Гал.4:1–2 , где оно переведено словом «ничем»). Лк.10:20 . однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах. Впрочем, вы должны радоваться не столько тому, что у вас есть такая власть, а тому, что вам предстоит со временем получить высшее блаженство в Царстве Небесном. Еще в Ветхом Завете встречаются поэтические места, в которых Бог изображается ведущим у Себя книгу жизни, в которую вносит имена людей, заслуживающих быть гражданами Небесного Царства ( Исх.32:32 и сл.; Пс.68:29 ; Ис.4:3 ). В эту книгу записаны и 70. |
| А это животное ограждено жесткими и острыми иглами, когда захочет, свертывает голову и ноги, образует из себя вид совершенного шара, так что его трудно взять в руки, потому что голова и ноги завернуты, а наружность покрыта отовсюду иглами. И это одно животное спокойно отмщает тем, которые замышляют против него. Ибо кто налагает на него руки, тот сильно их укалывает, и чем крепче захочет его сжать, тем глубже вонзаются иглы. А может быть, подразумеваются нравы людей, которые вместо вавилонян поселились в городе, нравы необщительные, своеобычливые, любящие обхождение суровое. А что роды животных берутся в означение человеческих нравов, сие знаем из Петрова видения, когда в сосуде, спущенном с небес, были всякого рода животные, гады, птицы, четвероногие (см.: Деян. 10, 12–17). Ибо слово давало разуметь, что люди от различных грехов должны быть приводимы к вере и что они–то уподобляются или четвероногим, по своей скотоподобности, или гадам, по своей ядовитости, или птицам, по своему легкомыслию и непостоянству. Поэтому, может быть, и еж в Писании иносказательно означает каких ни есть людей, подобно как змеи означают саддукеев и фарисеев (см.: Мф. 23, 33), лисица — Ирода (см.: Лк. 13, 32), кони женонеистовни — сластолюбивых (ср.: Иер. 5, 8), овцы — людей самых незлобивых (см.: Мф. 10, 16), козлища — необщительных и скупых (см.: Мф. 25, 33). Почему и к ежам, так как сие животное надеется собственными иглами защититься от вреда, не без основания можно применить богатых века сего, о которых говорит Господь, что они собственным своим тернием подавляют в себе слово и делают его бесплодным (ср.: Мф. 13, 22). Будет же Вавилон ни во чтоже и брения пропасть. Если взять сие в смысле чувственном, то слово сим показывает, что река Евфрат, протекающая по середине города, не находя свободного стока по руслу реки и разлившись в Вавилоне, совершенно истребит его и обратит в пропасть не воды чистой, но тины. Ибо таково конечное сокрушение раздражающих Господа. (24) Сия глаголет Господь Саваоф: якоже глаголах, тако будет, и якоже совещах, тако пребудет, (25) еже погубити Ассириан на земли Моей и на горах Моих; и будут в попрание, и отымется от них ярем их, и слава их от рамен их. |
|
|
