| В Евангелии содержатся и другие стихи, где Иисус говорит о Себе, как о Сыне Божьем. Например: Мф.4:6, 8:29, 10:32, 11:27, 16:15-17, 27, 27:43, 28:19 (соответственно в Инж., Мф. главы и стихи те же); Мк.1:11 (соответственно Инж., Мар.); Ин.3:16-18, 5:17-18, 25, 10:36, 11:4 (соответственно Инж., Юхан). Иисус говорил, что Он был воплощением иудейского пророчества о приходе Мессии: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ; Инж., Мф.5:17 ). «И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному обо Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» ( Лк.24:44 ; Инж., Лк.24:44 ). Слова Иисуса доказываются многими пророчествам и из Ветхого Завета, которые были произнесены за века до Его рождения, но свершились в Его жизни. Например, рождение в Вифлееме, жизнь в Назарете, в Египте, подробности Его последних дней жизни, включая способ казни (распятие) (для более полного списка см. Приложение В). Цель Ветхий Завет учил, что Бог потребовал жертвоприношение животных для покрытия грехов. Иисус говорил, что Его целью было предложить Себя в качестве последнего, совершенного жертвоприношения за грехи каждого человека. «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ; см. Ин.3:14 ; Инж., Мар. 10:45 ; Юхан 3:14). Иисус просил верить Его слову, дабы верующие могли обрести вечную жизнь: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него» ( Ин.3:16-17 ; Инж., Юхан 13:16–17). Как угодить Богу Сущность любой религии состоит в поисках связи с Богом. В этом смысле учения Иисуса и Мухаммеда были абсолютно разными. Требования к мусульманину Учение Мухаммеда развивалось и принимало более четкие формы в течение всей его жизни. Другими словами, обязанности, требуемые от мусульманина в начале откровения, не были такими же, какими они стали двадцать три года спустя. Например, в Мекке, на заре времен, мусульманам не нужно было молиться определенное количество раз в день. После Ночного путешествия Мухаммеда, которое произошло через десять лет после его первого откровения, требовалось совершать молитву пять раз в день. Еще одним примером может быть паломничество в Мекку (хадж), которое не было обязательным вплоть до девятого года жизни Мухаммеда в Медине. |
| 20:23 См. статью «Церковная дисциплина и отлучение от церкви». 20 ты поверил, потому что увидел. Ср. 1,49.50. Стих 29 перекликается со ст. 50 из первой главы, но в данном случае Иисус произносит слова, которые относятся не столько к самому Фоме (ибо не один он не верил в воскресение Иисуса, но и ученики, не поверившие словам жен-мироносиц), сколько к верующим грядущих веков, которые будут лишены физического, зримого общения с Господом. 20 Сие же написано, дабы вы уверовали. В этом заявлении о цели, которую имел в виду автор, в сжатой форме резюмируется все богословие Евангелия. Через описание совершенных Иисусом чудес читатель должен прийти к вере в Иисуса не просто как в чудотворца, но как во Христа, Сына Божия, как в вечное и обладающее полнотой Божественной природы Слово Бога (Введение: Трудности истолкования). Веруя, мы обретаем жизнь в Том, Кто Сам является истинным Источником жизни (6,32–58). Глава 21 21 иду ловить рыбу. Эти слова могут указывать на то, что Петр, отрекшись от Господа, полагал, что в связи с этим он утратил привилегию быть Его свидетелем. и не поймали в ту ночь ничего. Обстоятельства данного события напоминают чудесную рыбную ловлю, связанную с призванием Петра и других учеников ( Лк. 5,4–11 ). 21 но ученики не узнали, что это Иисус. См. ком. к 20,14. 21 ученик, которого любил Иисус. См. ком. к 13,23. 21 видят разложенный огонь, и на нем лежащую рыбу и хлеб. Не сказано, откуда взялись эти продукты. Возможно, их появление было составной частью чуда, хотя в тексте Евангелия об этом не говорится. 21 большими рыбами, которых было сто пятьдесят три. Сделано много предположений относительно значения этого числа. Единого мнения не существует. 21 в третий раз. Не вообще в третий раз, а в третий раз перед группой апостолов (ср. 20,19–23.24–28). 21 Симон Ионин. Точно так же Иисус назвал Петра, когда обращался к нему торжественным заявлением в ответно сделанное Петром исповедание ( Мф. 16,17 ). любишь ли ты Меня больше, нежели они? Заданный Иисусом вопрос можно переводить по-разному: «Любишь ли ты Меня больше, чем любят Меня эти люди?»; «Любишь ли ты Меня больше, чем этих людей?»; «Любишь ли ты Меня больше, чем эти вещи (сеть и рыбу)?» |
| Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его” (Еф 5: 28–30). Видишь, он показал нам, что как Ева была взята от плоти и костей Адама и двое стали одною плотью, так и Христос, по восстании из мертвых допускающий нас к Себе со словами: “осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня” (Лк 24:39), дает нам питаться от них (ср. Ин 6:56), так что в этом общении и мы становимся одно с Ним, а желая еще показать наше теснейшее соединение с Богом, апостол прибавляет: “Ради этого оставит человек отца и мать свою”, — он говорит, что ради Христа оставит их, — “и прилепится к жене своей”, — то есть Церкви, — “и будут двое одна плоть” (см. Еф 5:31), то есть [плоть] Христа и Бога. А [чтобы показать,] что именно таков смысл этой речи и мы не сами вдаемся в рассуждения, он присовокупляет: “Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви” (Еф 5:32). Да, поистине великое и превеликое будет это таинство, когда то общение и единение, близость и родство, какие существуют в отношениях жены к мужу и мужа к жене, таковые же боголепно и превыше всякой мысли и слова бывают у Владыки и Творца всяческих со всею Церковью и Он, как с единой женой, непорочно и несказанно соединяясь с ней, неразрывно и нераздельно сопребывает с ней как с возлюбленной и любезной Ему. Вот так и Церковь, соединенная с Возлюбленным Богом, прилеплена к Нему как целостное тело к своей главе. Ведь как тело вовсе не способно жить без сросшейся с ним головы, так и Церковь верных, я разумею сынов Божиих, написанных на небесах (ср. Евр 12:23) не может стать для Бога телом совершенным и целостным без Главы — Самого Христа и Бога, не может жить истинной и нетленной жизнью, если не питает Он ее ежедневно хлебом насущным (см. Мф 6:11); питаясь коим, все любящие Его живут и возрастают в мужа совершенного, в меру полного возраста Его (см. Еф 4:13). Итак, благодаря этим доказательствам и нашему рассуждению выяснен вопрос о том, что святые от века доныне и до скончания веков должны стать единым телом со Христом и во Христе. |
| В ряде средневек. евр. источников представлено мнение, что Авраам действительно принес в жертву И., к-рый затем был оживлен Всевышним (см., напр.: Пирке Рабби Элиезера. 31). Одним из оснований для такого мнения служат слова кн. Бытие, которыми завершается рассказ о жертвоприношении и в к-рых отсутствует упоминание И.: «И возвратился Авраам к отрокам своим...» (Быт 22. 19). Это представление об убитом, но воскрешенном Богом И. сближает его образ в еврейской традиции с образом Иисуса Христа в христианской. Некоторые ученые (см., напр.: Vermes. 1973; Idem. 1996) предполагали здесь влияние межзаветного иудаизма на зарождающееся христианство; другие, напротив, считали, что появление схожих моментов в еврейской традиции есть своего рода ответ раввинистического иудаизма на вызов христианской проповеди (напр.: Davies, Chilton. 1978). И. в христианской традиции И. в Новом Завете В синоптических Евангелиях И. не уделяется особого внимания по сравнению с остальными патриархами: он упоминается в генеалогии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34), в именовании Бога «Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова» (Мф 22. 32; Лк 20. 37), а также в описании Царства Божия, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф 8. 11; ср.: Лк 13. 28). В Деяниях св. апостолов И. упоминается в именовании Бога «Богом Авраама и Исаака и Иакова» (Деян 3. 13; 7. 32), а также в кратком пересказе истории Израиля первомч. Стефаном (Деян 7. 8). К истории Измаила (рожденного рабой Авраама Агарью) и И. (рожденного Саррой) обращается ап. Павел в Гал 4. 22-31 и Рим 9. 7-9. Согласно ап. Павлу, хотя иудеи и происходят от Авраама по плоти, но не все, кто происходят от Авраама по плоти, суть дети Авраама; в доказательство этого тезиса ап. Павел приводит Быт 21. 12, где Бог говорит Аврааму, что «в Исааке наречется тебе семя» (т. е., несмотря на наличие старшего сына Измаила, род Авраама продолжится не через него, а через И., к-рого родила Сарра). Агарь, согласно ап. Павлу, символизирует Синайский завет, рабство закону и «нынешний Иерусалим» (т. е. офиц. иудаизм времен ап. Павла). Сарра олицетворяет НЗ, свободу от закона и «вышний Иерусалим» (Гал 4. 24-26). Христиане - «дети обетования по Исааку» (Гал 4. 28), т. е. они усыновлены Богом во исполнение Его обещания, и, подобно тому как И. стал наследником Авраама, оттеснив старшего брата, христиане становятся подлинными наследниками Авраама, оттесняя потомков Авраама по плоти. Образы Агари-синагоги и Сарры-церкви часто встречаются в лит-ре и искусстве христ. средневековья как реминисценции из Посланий ап. Павла. О жертвоприношении И. говорится в Послании к Евреям. Готовность Авраама принести сына в жертву понимается как свидетельство его веры в воскресение мертвых: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: «в Исааке наречется тебе семя». Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить...» (Евр 11. 17-19). |
| Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1 Кор.15:22-26). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу (1 Кор.15:24), только тогда, когда последний враг истребится — смерть (1 Кор.15:26). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой — когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим.8:21). Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43; Лк.13:28-29; 2 Пет.1:11; 2 Тим.2:11, 4:18). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви. Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры, согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы, о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк.1:32-33). 2.7. Ложное учение хилиазм Хилиазм (от греч. χιλιας — тысяча) — это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд. В древности учение о тысячелетнем царстве Христовом существовало в двух видах. Одни сторонники этого заблуждения представляли тысячелетнее царство в ветхозаветных тонах, считая, что Христос восстановит Иерусалим, возродит закон Моисея во всей полноте, включая и ветхозаветные жертвы, а удовольствия в новом царстве будут главным образом плотские и чувственные. Такие представления были характерны в основном для еретиков (Керинф, монтанисты, Аполлинарий Лаодикийский). В то же время хилиастические представления встречаются и у некоторых православных авторов II-III вв. (Папий Иеропольский, св. Иустин Философ, сщмч. Ириней Лионский, сщмч. Ипполит Римский, Лактанций и др.), которые, однако, не связывали установление тысячелетнего царства с повторным введением норм и правил Моисеева закона. Однако ни в одном ни в другом виде хилиазм не может быть принят православным вероучением, поскольку он |
| В учении о кончине мира православное догматическое богословие различает между благодатным царством Христовым, которое есть святая Церковь , именуемая так потому, что она есть собрание не святых, а освящаемых, нуждающихся для духовного возрастания в Божественной благодати, и Царством славы, которое откроется вместе с кончиной мира и в котором Господь будет вечно царствовать вместе с Отцом и Святым Духом 1370 . Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1Кор.15:22–26 ). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу ( 1Кор.15:24 ), только тогда, когда последний враг истребится – смерть ( 1Кор.15:26 ). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой – когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих ( Рим.8:21 ). Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43 ; Лк.13:28–29 ; 2Пет.1:11 ; 2Тим.2:11, 4:18 ). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви 1371 . Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры , согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы 1372 , о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца ( Лк.1:32–33 ). 2.7. Ложное учение хилиазм Хилиазм (от греч. χιλι ς – тысяча) – это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд. |
| 8) Поэтому говорит Господь: «входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13—14). Почему многие ходят широким путем? Потому что каждый хочет в пространстве воли и похотей своих жить. Почему мало кто обретает тесный путь? Потому что мало кто хочет смиряться, волю свою пленять и воле Божией покорять, и терпеть то, чего тесный путь требует. Почему тесный путь «ведет в жизнь ?» Потому что ходящие этим путем истинно каются, смиряются, Бога боятся, терпят и последуют Христу смирением, терпением, любовью и прочими добродетелями. Ибо Христос только последующих Ему вводит в жизнь, а не уклоняющихся от Него. Почему «пространный путь ведет в погибель?» Потому что ходящие по нему воли Божией противятся, не хотят смириться, истинно каяться, прекратить греховную жизнь и возненавидеть то, что воля Божия ненавидит. Потому говорит Господь: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи!Господи!», войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф 7:21). И еще: «что вы зовете Меня: «Господи! Господи!» — и не делаете того, что Я говорю» (Лк 6:46)? 9) Вот тебе позорище всемирное! Видишь и совершающих путь, но не равно, и каждый к своему центру стремится. Почести и венцы принимают только те, которые тесным и прискорбным, крестным и христианским путем идут (см. 2 Тим 2:12; Иак 1:12). Апостол Христов велит нам так идти, чтобы получить: «так бегите, чтобы получить» (1 Кор 9:24). На сие позорище не земной царь и сыны века сего смотрят, но Царь Небесный с избранными Своими, Ангелами и всеми святыми «взирает с неба(»Пс 10:4—5; 32:13, 15; 13:2; 2 Пар 16:9; Зах 9:1; Иер 32:19; 16:17). Взирает Царь Небесный, и хвалит только тех, которые путем заповедей Его и терпения идут, несут благое иго Его; и венцы им не увядающие, но неувядающие, и почести не временные, но вечные готовит, а с пространного пути всех отзывает, и призывает на путь тесный. «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф 11:28—30). |
| Скачать epub pdf Глава 19 Христос в пределах Иудеи ( Мф.19:1–2 ). Разговор с фарисеями о нерасторжимости брака ( Мф.19:3–9 ) и с учениками о безбрачии ( Мф.19:10–12 ). Благословение детей ( Мф.19:13–15 ). Разговор с богатым юношею ( Мф.19:16–22 ) и с учениками об опасностях богатства ( Мф.19:23–26 ). Награды ученикам и последователям Христовым ( Мф.19:27–30 ) Мф.19:1–2 . Когда Иисус окончил слова сии, то вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские, Заиорданскою стороною. За Ним последовало много людей, и Он исцелил их там. «Вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские»: см. прим. к Мф.2:22–23 . – «Заиорданскою стороною»: по восточную сторону Иордана, путем Переи или древнего Галаада. По сю, т.е. западную, сторону Иордана, между Галилеею и Иудеею, была Самария, и чрез нее был путь в Иудею; но в настоящий раз Христос не пошел этим путем, хотя в другие времена ходил им ( Ин.4:3–4 ; Лк.17:11 ), а избрал другой путь: перешедши из Галилеи Иордан, Он Перейским берегом шел вниз и потом, опять перешедши Иордан (вероятно, близ Иерихона), вступил в пределы собственно Иудеи. Мф.19:3 . И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? «Искушая Его, говорили» и пр.: думая поставить Его в затруднение, или даже обвинить Его за ответ. «Спрашивают: «позволительно» ли (по всякой причине разводиться с женою), думая, что Он забыл Свои слова (в нагорной беседе, Мф.5:31–32 ), и готовясь обратить против Него собственные Его слова и сказать: для чего же Ты говорил прежде не так, если бы Он стал утверждать, что должно отпустить жену, и – противоположить Ему закон Моисеев, если бы Он стал говорить то же, что говорил прежде» (Злат. ср. Феофил.). Сверх сего, фарисеи и народ в то время держались разных мнений относительно этого предмета (ср. прим. к Мф.5:31–32 ). Одни, следуя учению раввина Гиллела, говорили, что разводиться можно по всякой причине, по которой жена не нравится мужу, какая бы то причина ни была. Другие, следуя учению раввина Шаммаи, утверждали, что развод может быть дозволен только в случае прелюбодейства со стороны жены, по всякой другой причине развод не законен. Предлагая этот вопрос, фарисеи ожидали, какое мнение выскажет Иисус Христос, чтобы возбудить против Него приверженцев противоположного мнения, особенно при легкомыслии толпы относительно этого пункта учения. В законе Моисевом ( Втор.24:1 ) позволяется дать жене разводное письмо, если она после брака «не будет иметь благоволения в глазах мужа, потому что он находит в ней что-нибудь срамное». |
| Ты стой, не бойся, не унывай, призывая Всесильного Избавителя душ наших Иисуса. И увидишь спасение Его, и радостным духом воспоешь Ему: «Помощник и Покровитель, был мне во спасение. Сей мой Бог, и прославлю Его» (Исх.15:2). И когда будет ввергать тебя тот же враг в разожженную печь искушения, молись с тремя святыми отроками. И тут к тебе приспеет Иисус, Сын Божий, на помощь, как к тем святым отрокам приспел в «образе Ангела», и прохладит тебя, как и тех прохладил (Дан 3:49—50). Совершай дело, которое начал, с помощью Христа. Счастлив ты, что такое начало положил. Но совершенно счастлив будешь, когда счастливо и окончишь. Многие начинают, но не многие совершают. «Много званых, но мало избранных» (Лк 14:24). Посему говорит тебе Начальник и Совершитель спасения нашего Иисус: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10). «Не остави мене, Господи, Боже мой! Не отступи от мене; вонми в помощь мою, Господи спасения моего» (Пс.37:22—23). «Не давай споткнуться ноге твоей: не воздремлет Хранящий тебя. Вот, не воздремлет и не заснет Хранящий Израиля. Господь сохранит тебя; Господь — покров твой с правой руки твоей. Днем солнце не обожжет тебя, ни луна ночью. Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою Господь. Господь будет охранять вхождение твое и исхождение твое отныне и до века» (Пс.120:3—8). Перевод П. Юнгерова — Редакция «Азбуки Веры» 54. Стыд Видим, что подданные перед монархом своим, подвластный перед властителем своим, рабы перед господином своим, дети перед отцом своим стыдятся делать то, что неприлично. Стыдятся, да и боятся. Христиане! Бог во всяком месте есть и везде присутствует, и на нас, и на дела наши взирает. Что мы делаем, мыслим и начинаем — видит и, что говорим — слышит. Об этом во многих местах Святое Писание свидетельствует (См. Пс.32:13—15; Пс.138:1—16; Сир 23:27—29; Иер 32:17, 19, 27; и проч.). Об этом премудрый Августин Богу говорит: «Признаюсь, Господи, что я ни делаю и какое дело ни делаю, перед Тобою делаю. И все то, что делаю, лучше Ты видишь, нежели я, который делаю. |
| Вот каким эхом, например, откликается в Ин. событие Крещения Иисуса на Иордане, о котором согласно повествуют синоптики: И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем ( Ин. 1:32 ). Или т.н. «Аминь-речения», которые сохранены как один из самых характерных риторических приемов Иисуса во всех четырех Евангелиях, но с некоторой разницей: в Ин. «аминь» 817 удваивается (см. § 11.5). Также и употребление самоименования «Сын Человеческий» можно отнести к общему, а следовательно, к изначальному Преданию 818 . Согласно синоптикам, на допросе у первосвященника против Иисуса выдвигается лжесвидетельство о том, что Он может «разрушить храм Божий и в три дня создать его» ( Мф. 26, 61 ; Мк. 14, 58 ). В Мф. и Мк. этот факт всплывает без всякой видимой предыстории лишь в преддверии Голгофы, тогда как в Ин. мы читаем уже во 2-й главе: 19 Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. 20 На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? ( Ин. 2:19–20 ) Как видим, вариант Иоанна выглядит даже более подробно. Он дает возможность понять, на какой полуправде, а не на чистой лжи – как обычно – построено лжесвидетельство на допросе. Другой пример. У многих на слуху евангельская фраза «Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете...» ( Мф. 7, 7 ; Лк. 11, 9 ; ср. Мк. 11, 24 ). В ее общеизвестном варианте она целиком основана на Синоптическом материале. Однако обратившись к речи Иисуса на Тайной Вечере по Ин., мы найдем там такой многократно повторенный лейтмотив: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... (14, 13) Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю (14, 14); ... чего ни пожелаете, просите, и будет вам (15, 7); ... дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам (15, 16); ... о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (16, 17); ... о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (16, 23); ... просите, и получите... (16, 24) Не говоря уже о таких бросающихся в глаза эпизодах, как насыщение пяти тысяч пятью хлебами 819 , хождение Иисуса по водам. При этом перед нами не перекличка в духе Синоптических Евангелий, а подчас совершенно иной, типично Иоаннов «угол зрения» (см. ниже). |
|
|
