| 310 II/5,7. 311 II/5,18. 312 Ср. II/7,13, где Исаак говорит о «совершенном смешении» святых с Богом, которое символически прообразует единство Христа во Святой Троице. 313 Ср. Пс. 103:2. 314 Букв. «и которой победили они мир борьбы». 315 II/5,22—23. Букв. «даруй мне открытое лицо пред Тобою во время молитвы». 316 Прем. Сол.10:1 (Пешитта). Подробнее о том же см. в: S. Brock. The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of St Ephrem. Cistercian Studies 124. Kalamazoo, Michigan, 1992. P. 112. См. также: S. AbouZayd. Ihidayutha. A Study of the Life of Singleness in the Syrian Orient from Ignatius to Chalcedon 451 AD. Oxford, 1993. P. 269—272. 317 См. Liber Graduum, col. 749. 318 Афраат. Слово 6, 6. 319 I/49 (220)=B72 (531). 320 I/31 (139—140)=B53 (386). 321 Главы о знании II,31. 322 I/1 (6)=B1 (7). 323 I/1 (2)=B1 (2). 324 I/2 (14—15)=B2 (18). 325 I/2 (15—16)=B2 (19). 326 I/56 (276)=B4 (40). 327 I/39 (165)=B63 (437—438). Ср. Лк. 14:33 и 14:26. 328 I/50 (224)=B78 (536—538). 329 Т. е. определенной степени духовного роста. 330 Букв. «в дом братий». 331 Или «просветленными», «невинными». 332 Главы о знании IV,71. 333 Т. е. невозможно обрести, находясь в общежитии. 334 Главы о знании II,41; 43. 335 Главы о знании IV,51—52. 336 Ср. Пс. 1:3. 337 I/69 (355)=B16 (131—132). 338 I/14 (59)=B18 (153—154). 339 I/23 (112—114)=B41 (309—310). Ср. Apophthegmata, Arsenius 37 (PG 65,104 AB); 7 (89 AB); 13 (92 A); 1 (88 BC). 340 I/23 (115)=B41 (312). 341 I/14 (58)=B18 (153). 342 Главы о знании II,97. 343 Мф. 22:39. 344 Мф. 22:37. 345 I/23 (115—116)=B41 (312—313). 346 Преподобный Серафим Саровский. 347 I/56 (281)=B4 (46). 348 Т. е. свое духовное здоровье. 349 Лк. 4:23. 350 I/58 (312—313)=B6 (89). Ср. Мф.15:14. 351 Григорий Богослов. Слово 3,12. Цитата отсутствует в сирийском оригинале. 352 I/56 (280—281)=B4 (45—46). 353 I/30 (139)=B53 (385). 354 Т. е. с пребыванием в общежитии. 355 Ср. Кол. 3:5. 356 I/13 (54—55)=B18 (147—148). Различие между отшельниками и «прочими», проводимое в данном отрывке, напоминает подобное различие между «совершенными» и «праведными» в «Книге степеней». |
| 13. Лк 1, 80. В рассказе Луки о рождении Иоанна нет указания на его роль как Предтечи Мессии, из чего можно заключить, что предание исходило не из христианских кругов, а заимствовано у учеников Крестителя. См.: J. Steinmann. St Jean-Baptiste et la Spiritualite du desert. Paris, 1957, р. 51. 14. Евангелие Иакова, XXII-XXIV. 15. J. Steinmann. St Jean-Baptiste…, р. 135. Городом, в котором жила семья Иоанна (Лк 1, 39), предание считает Айн-Карим. 16. И. Флавий. Автобиография, II, 8, 2; ср. Лк 1, 68-79 и Устав, XI, 15-16. См.: еп. Михаил. Иоанн Креститель и община Кумрана. — ЖМП, 1958, 8, с. 66. 17. См.: еп. Михаил. Ук. соч., с. 67; И. Амусин. Рукописи Мертвого моря, с. 241; J. Steinmann. St Jean-Baptiste…, р. 58-61; J. Danielou. Les manuscrits de la Mer Morte et les origines du Christianisme. Paris, 1957, р. 155; J. Danielou. Jean-Baptiste Temoin de l " Agneau. Paris, 1964, р. 43, s. 18. Устав, VIII, 13-14; IX, 19-20; ср. Мф 3, 3. 19. См.: 4 Цар 5, 10-14; J. Starky. St Jean-Baptiste et les esseniens. — BTS, 1976, р. 68. 20. И. Флавий. Автобиография, II, 11-12. Пер. И. Амусина. — ТК, I, с. 348; Егезипп. У Евсевия. Церк. История, IV, 22; Епифаний. Панарион, кн. I; см.: Н. Gazelles. Naissance de l " Eglise, р. 89-95. Вода как символ очищения от грехов не раз упоминается в Ветхом Завете (например, Исх 29, 4; 40, 12. См.: И. Франк-Каменецкий. Вода и огонь в библейской поэзии. — Яфетический сборник, 1925, т. III, с. 127 сл.). 21. Овидий. Фасты, II, 35-46. 22. Песахим, VI, 8; Герим, II, 6; Иевамот, 46; см.: J. Thomas. Le mouvement baptiste en Palestine et Syrie. Gembloux, 1935, р. 357-368 23. Лк 3, 9. 24. Устав. IV, 20-21. 25. Бетания (Вифания) — «дом переправы». Упоминание Энона (Ин 3, 23), что значит «Источник», поселка совершенно незначительного, есть одно из доказательств точности евангельской топографии. См.: W. Albrighm. Тне Archaeology of Palestine, р. 220; А.М. Hunter. Saint Jean temoin du Jesus de l " histoire. Paris, 1970, р. 65; А. Brunot. Sur les pays de Jean-Baptiste. — BTS, 1976, р. 15. |
| Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2—12, 50:6; Ин.1:11; Мф.8:17; Рим.4:25, 5:10; 1Кор.15:3; 1Пет.2:24; Мф.26:63, 27:12; Мк.15:28—32; Деян.8:32—33; 1Пет.2:23; 1Ин.3:5; Лк.22:37; Мф.27:57, 59; Ин.10:11—18; Мф.20:28). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13—15, 11:10). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, — когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1—9, 2:2—5, 9:7, 49:6—9, 65:1, 66:19). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1—7; Мф.2:5—6; Ин.7:42; Лк.1:33). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» (Иер.23:6). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» (Иер.31:31—34, 32:39—40; ср.: Евр.8:8, 10—11; Рим.11:27; Деян.10:43). В горьком вавилонском рабстве пророк Иезекииль утешал своих соплеменников радостным обетованием о том, что Господь раба Своего, Давида, то есть его потомка — Мессию — сделает единым Пастырем и утвердит вечный Завет, в котором все будут иметь одно сердце и один новый дух, ходить по заповедям Господним, соблюдая и исполняя Божии постановления (см. |
| Отныне, Помазанник Духа возвещает Благую Весть нищим. Он в Духе творит чудеса, исцеляет больных, изгоняет бесов, воскрешает мертвых. Согласно Евангелию от Луки, галилейское служение Христа проходит под двойным знаменем: борьбы с нечистыми духами ( Лк.4:33–36, 41, 8:29–39, 9:37–43, 10:17–20 , 11и след. Лк.11:24; 13:11 ) и пребыванием Его в Духе Святом. 3 . В молитве Христовой. Евангелия многократно свидетельствуют о молитве Господа. Более того. Господь Сам был молитвою, так как Дух молитвы, исходя от Отца, почивал в Сыне («Сын Мой еси Ты») и возвращался к Отцу в непрерывном воздыхании «Авва Отче», в бесконечном круговращении любви и единства. Ни один миг земной жизни Христа не мог быть «вне» этой молитвы Духа и молитвы в Духе, вне этого пламени Духа, который в Нем пылал в бесконечном горении. Выше было отмечено особое значение действия Святого Духа во Христе. Это в полной мере относится и к Его молитве: «В тот час Он возрадовался Духом и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли» ( Лк.10:21 ; см. также Ин.11:33, 41 ). Все молитвы Господа совершаются Духом и в Духе. Или, скорее, вся молитва Его возносится в Духе: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклонятся Отцу в Духе и истине» ( Ин.4:23 ). Молитва Спасителя заполняет все Его сознание, всю Его любовь. Она освящает всю Его деятельность, все Его служение. Его послушание, вплоть до крестной смерти. Молитва Господня является нормой всякой христианской молитвы, как личной, так и соборной. Мы в ней ощущаем дыхание Духа Божия, Который созидает человеческую личность, сокрывая Себя в самых недрах человеческого сердца: «Когда Дух вселяется в человека, – пишет преподобный Исаак Сирин , – то он больше не может остановить молитвы, поскольку Сам Дух в нем беспрерывно молится». Эти слова относятся не только к состоянию святых, ставших чистым пламенем молитвы, но прежде всего оправдываются в совершенстве и в жизни Самого Господа. Он – всецело молитва к Отцу, непрерывное ходатайство и благодарение. В Нем всякая христианская молитва находит свою истину, свою силу, свою жизнь. |
| 39 Несмотря на победу над Маврозомом, Феодор I был вынужден добровольно уступить по договору с султаном часть своих владе ний (города Хоны, Лаодокию и местности по течению Меандра) Мануилу ради безопасности на востоке и помощи от Иконии (Nic. Chon. Historia. P. 638. 65—69). 40 Намек на: Пс. 76:11. 41 Намек на: Втор. 14:2. 42 T. e. Никеи. 43 Давид Комнин, владевший всей Пафлагонией. Поход начался летом-осенью 1206 г 44 Пс. 97, 8 и намек на Пс. 113:3. 45 Имеется в виду река Сангарий. 46 Пандар был лучшим лучником в воине троянцев. См.: Homer. Il. 5, 95—289. 47 Гектор — сын Приама и Гекубы — был главным защитником Трои. О искусстве обороняться щитом см.: Homer. Il. 7. 237—238. 48 Лк. 23:30. Речь здесь, вероятно, идет о взятии Плусиады. 49 Неточная цитата из Мф. 27:42. 50 Хониат имеет в виду Давида, праотца Христа. 51 Там же. 143, 2; 15, 5. 52 Об алтаре Милосердия в Афинах см.: Pausan. I. 17, 1; Apollod. 2, 8, 1. Едва ли речь здесь идет о строительстве храма Феодо ром I. Вероятно, Хониат употребляет этот термин аллегорически. 53 Намек на: Рим. II:24. 54 Ираклия Понтийская была «столицей» владений Давида Комиина. 55 Сражение с латинянами под Никомидией. 56 Пословица. Ср.: Иероним. Против Иоанна Иерусалимского/PL. Т. 23, 407В, 14—15. 57 Пословица. 58 Союз между Давидом и латинянами был, вероятно, заключен вскоре после разгрома Синадина (см. примеч. 50), т. е. в конце 1205 — первой половине 1206 г. См.: Карпов С. П. Сочинения Никиты Хониата как источник по истории Трапезундской импе рии/Проблемы всеобщей истории. МГУ. 1971. С. 148. 59 Намек на: Пс. 26:12. 60 Император Генрих послал отряд латинян под командованием сенешаля Романии Тьери де Лоос в тыл Феодору I, угрожая Никее. См.: Виллардуэн Ж. Взятие Константинополя, 455; Nic. Chon. Historia. 640. 15—24. 61 Nic. Chon. Historia. P. 640, 24—26. 62 Давид Комнин в благодарность за помощь послал в латинский Константинополь несколько кораблей с хлебом, получив взамен 300 рыцарей, с помощью которых вернул Плусиаду и напал на владения Феодора I (Nic. Chon. Historia. P. 640, 30—42). Это произошло уже после возвращения Ласкаря в Никею и по этому в «Речи» об этом ничего не говорится. |
| 24. Молитва человека, не примирившегося с братом, — недостойная молитва (Мф. 5.23; 18.23–25), 25. Нет «религии» как некой изолированной системы ценностей. Все совершается перед лицом Бога. Царство Божие, жизнь с Богом и в Боге превосходит в — — — — — — — — — — — — — - Раздел 25 не завершен. 26. Тот, кто гордится своими «религиозными подвигами», живет во власти заблуждения. Исполнение заповедей есть долг человека перед Богом, а не заслуга (Лк. 12,7.) — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — - В разделе 27 в авторских списках — лакуна. 28. Тот, кто гордится своими религиозными «подвигами», живет во власти заблуждения. Исполнение заповедей есть долг человека перед Богом, а не его «заслуга» (Лк. 17.7). ЖИЗНЬ ПО ЕВАНГЕЛИЮ (продолжение) 2). Отношение людей друг к другу 29. Христос подтверждает древнюю заповедь «Люби ближнего, как самого себя» (Лев. 19.18.34; Мф. 5.43). Но в отличие от ветхозаветной заповеди Он расширяет понятие «ближний». Оно может относиться к любому человеку, независимо от его веры и народности (см. притчу Лк. 10.30–37). Любовь есть деятельное служение, которое «выше всесожжений и жертв» (Мк. 12.33; см. Мф. 25.31–46). 30. Живя среди других людей, ученик Христа следует древнему «золотому правилу» (известному у многих народов) — поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой (Мф. 7.12). 31. Новой заповедью Христос называл заповедь о самоотверженной жертвенной любви (Ин. 13.34), т. е. не просто о доброжелательстве и сочувствии, а о любви–самоотдаче, подобной любви Самого Христа (см. парадоксальные слова ап. Павла в (Рим. 9.1–4). 32. Христос осуждает месть (Мф. 5.39) и даже призывает любить врагов (желать им добра, учиться прощать их). Это, однако, не исключает борьбы со злом (Он Сам обличает фарисеев, изгоняет торгующих из храма). 33. Священна не только древняя заповедь «не убий», но и несправедливый гнев является грехом (Мф. 5.21–22). Примечание: Допустимо ли для христианина участие в войне. Вопрос этот долго дебатировался в Церкви. Наиболее распространенное решение сводится к тому, что хотя война и есть зло, но нельзя отказываться от защиты своего отечества, «ибо нет большей любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15.13). |
| 1907. С. 137-138); в это время в храме Св. Ирины выставлялось для поклонения св. копье (в Великий четверг оно выставлялось в храме Св. Софии), которым, по преданию, было прободено ребро Спасителя (Ин 19. 34). Авторы VII-VIII вв. Аркульф и Беда Достопочтенный упоминают, что в Великие четверг, пятницу и субботу в Константинополе совершалось поклонение Честному Древу Креста Господня (видимо, в подражание иерусалимской практике), но в послеиконоборческую эпоху и позднее чин особого поклонения Кресту в связи с Пасхой стал совершаться в дни Крестопоклонной седмицы Великого поста, а в Великие четверг и пятницу его место в Константинополе занял чин поклонения св. копью, которое было перенесено в Константинополь в 614 г. Этот чин завершался служением тритекти, на 3-м антифоне которого пели тропари " Покланяемся копию " и " Распеншуся ти Христе " ; следовали прокимен из Пс 69, паремия (Зах 11. 10-13). После тритекти в храме Св. Ирины Патриарх совершал ради оглашаемых чин отречения от сатаны и сочетания со Христом, т. е. чин окончания великопостного огласительного цикла (Goar. Euchologion. P. 279-281; Дмитриевский. 1907. С. 153-156; большая часть текстов византийского огласительного цикла сохраняется в православных богослужебных книгах и доныне - см. ст. Оглашение). Вечером в Великую Пятницу совершалась вечерня, за которой читались 2 рядовые паремии из книг Исход и Иова (как и в прочие дни Страстной седмицы): Исх 33. 1-23 и Иов 42. 12-17d, с прокимнами из Пс 34. 21 в начале и конце 2-й; затем читались паремия (Ис 52. 13-53. 12) и Апостол (1 Кор 1. 18-2. 2; предваряется прокимном из Пс 87) о Страстях Христовых; следовали аллилуиарий со стихами из Пс 68 и составное Евангелие (Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61), затем возглашалась сугубая ектения и совершалась литургия Преждеосвященных Даров (к нач. XIII в. литургия Преждеосвященных Даров в Великую Пятницу в Константинополе, по сообщениям паломников, уже не совершалась). Богослужение Великой Пятницы в Православной Церкви в XI-XII вв. |
| В дер. Дундинань пострадали: церковный сторож Алексий (Чжань Фужунь), его супруга Евфимия, их дети Никита, Михаил, Мария; Ирина; Стефан (Ван Юйгуан); Кир (Чжин Фучэн), его сын Иоанн и др. мученики, чьи имена остались неизвестны. 1 окт. 2000 г. папа Иоанн Павел II канонизировал 120 мучеников Римско-католической Церкви, большинство из к-рых погибло в 1900 г. Ист.: Сказание о мучениках Китайской Правосл. Церкви, пострадавших в Пекине в 1900 г.//Китайский благовестник. 2000. 1. С. 5-21. Лит.: Bodin L. E. The Boxer Rebellion. L., 1979; История Рос. духовной миссии в Китае: Сб. ст. М., 1997; Поздняев Д., прот. Православие в Китае (1900-1997). М., 1998; Preston D. The Boxer Rebellion: The Dramatic Story of China " s War on Foreigners that Shook The World in the Summer of 1900. N. Y., 2000; Дацышен В. Г. История Рос. духовной миссии в Китае. Гонконг, 2010. Прот. Дионисий Поздняев Гимнография Для празднования памяти К. м. 11 июня известны 2 богослужебных последования. Первое было составлено в 1997 г. в РПЦЗ (см.: Служба святым первомученикам китайским. София, 2000). Оно рассчитано на совершение всенощного бдения и включает в себя отпустительный тропарь 5-го гласа кондак 1-го гласа с икосом, канон 6-го гласа с ирмосом: нач.: несколько циклов стихир-подобнов, стихиры-самогласны, седальны, светилен; на литургии назначается прокимен (Пс 43. 23), Апостол (Рим 8. 28-39), аллилуиарий (Пс 49. 1), Евангелие (Ин 15. 17 - 16. 2), причастен (Пс 32. 1). Др. последование, составленное в РПЦ МП, впервые было опубликовано в ж. «Китайский благовестник» (1999. 1. С. 82-93). Оно предполагает совершение праздничной службы с полиелеем и включает в себя отпустительный тропарь 4-го гласа кондак 2-го гласа с икосом, канон 2-го гласа с ирмосом: нач.: циклы стихир и отдельные стихиры, седальны, светилен; на литургии назначается прокимен (Пс 15. 3), Апостол (Рим. 8. 28-39), Евангелие (Лк 12. 32-41) (аллилуиарий и причастен, судя по всему, общие мученикам). |
| В принципе, можно связать весы и с темой странствия, например, через мотив «загробного странствия» душ, которые, подобно паломникам, приходят к судье, держащему в руках весы 1423 . Однако следует отметить, что само включение в интерпретацию темы странствий (приход к Иордану, Поклонение волхвов и пр.) порождено трактовкой двух стоящих персонажей как паломников. Но является ли предложенное прочтение их как странников единственно возможным? Характерные одеяния пилигримов – шляпы и плащи, складчатые сапожки и посохи – в средневековой европейской иконографии очень близки к атрибутивной одежде иудеев. В обоих случаях существенны высокие округлые шапки с более или менее широким, опускающимся краем; складчатые одеяния (типа плащей) и сапоги. Посох в сценах Ветхого завета встречался столь часто (у Моисея, Аарона и других), что со временим стал не менее важным атрибутом иудея, чем особая одежда (в древнерусской и византийской иконографии система атрибутов была иной, чем в европейской, – иудеи изображались, чаще, вообще без шапок, но с посохами). Мастер, не занимавшийся изучением темы специально, при создании непривычной композиции или переносе ее с европейской миниатюры легко мог смешать вместе «признаки» иудеев и пилигримов 1424 . Если это так, то открывается возможность для трактовки «сцены с весами» в рамках евангельского рассказа о погребении и воскресении Христа, что гораздо логичнее, учитывая основной сюжет иконы. Весы как распространенный атрибут судьи могут быть с наибольшей легкостью присвоены никому иному как Понтию Пилату, а подходящие к нему люди с жестом обращения или прошения должны пониматься либо как Иосиф Аримафейский и Никодим, испрашивающие тело Христа для погребения ( Мф.27:57–58 ; Мк.15:43 ; Лк.23:51–53 ; Ин.19:38–39 , сцена известна в новгородской иконографии), либо как первосвященники и фарисеи, требующие у Пилата приставить стражу к гробнице ( Мф.27:62–66 ). В обоих случаях атрибуты иудеев уместны, но в первом естественно было бы изобразить просителей с нимбами, как в сценах погребения Христа из византийских рукописей IX–X вв. (в Хлудовской и Ленинградской псалтырях; впрочем, в европейском искусстве нимбы довольно часто исчезали, напр. в сцене «Миропомазание»/«Положение во гроб» в капелле Гроба Господня Винчестерского собора, 1170–1180-е гг.) (ил. 10). Вторая трактовка выглядит более вероятной, так как ее дополнительно поддерживают замкнутые («опечатанные») двери пещеры в противолежащем углу иконы. Впрочем, потребность включить в сцену «Жены-мироносицы» фигуру с весами в руках могла возникнуть у мастеров и при знакомстве с другими сюжетами европейской иконографии. Напомним о такой формально-символической параллели, как «Мироносицы покупают пряности» ( Лк.16:1 ), ведь она стала популярна как раз в эпоху романики, с развитием на Западе литургической драмы 1425 (см. ил. 2, 3–4). |
| В сиро-яковитской традиции, также во многом основанной на древней иерусалимской, Евангелие Ин 12. 12-19 читается на литургии в этот день. В коптском богослужении главные особенности праздника В. Г. в И. составляют процессия с пальмовыми ветвями, в память о событии совершаемая перед литургией, а также чин поминовения усопших после литургии. На вечерне накануне читается Евангелие о воскрешении Лазаря (Ин 12. 1-11); Евангелие утрени - Лк 19. 1-10; во время процессии или литургии прочитываются все 4 евангельских рассказа о В. Г. в И. (Ин 12. 12-19; Мф 21. 1-17; Мк 11. 1-11; Лк 19. 29-48); литургийные чтения из Апостола Евр 9. 12-28; 1 Петр 4. 1-11; Деян 28. 11-31 ( Lanne. 1961). В эфиопском богослужении главные особенности празднования В. Г. в И., называемого Воскресеньем осанн, также состоят в совершении праздничного шествия и чина поминовения усопших, имеющего покаянный характер. Шествие совершается до или после литургии и начинается с раздачи пальмовых ветвей и чтений (Евр 9. 11-28; 1 Петр 4. 1-11; Мф 15. 29-39); затем поются гимны и совершается процессия вокруг храма с 4 остановками на пути (с зап. стороны читается Мф 21. 1-19; с юж.- Мк 11. 1-12; с вост.- Лк 19. 28-48; с сев.- Ин 12. 12-19). Когда процессия возвращается к вратам храма, священник входит в храм и между ним и стоящим снаружи диаконом происходит диалог, основанный на стихах Пс 23; при последних словах диалога врата отворяются и все входят в храм. Совершается праздничная литургия с анафорой «осанн» (одна из 14 употребляемых в Эфиопской Церкви анафор), специально посвященной В. Г. в И. (Hebdomadae Sanctae celebratio. P. 103-107). В восточно-сирийском богослужении, как и в эфиоп., праздник В. Г. в И. называется Воскресеньем осанн ( ), что относится как к приветственным возгласам «осанна», так и к пальмовым ветвям. Богослужение соединяет особенности воскресной великопостной службы и службы господского праздника (см. ст. Восточно-сирийский обряд ). Вечерня накануне заканчивается пением запричастных антифонов ( и ) и благодарственного гимна ( ), что является следом литургии Преждеосвященных Даров. Бдение состоит, как обычно, из полуночной службы ( ), серии антифонов ( ), неск. псалмов ( ), «песен бдения» ( ) и утрени ( ). Псалмы полуночной службы включают Пс 78-92; - Пс 131-140; на место псалмов занимают библейские песни Исх 15. 1-21; Ис 42. 10-13; 45. 8; Втор 32. 1-43. Особенность службы составляет замена обычных псаломских стихов, используемых на «песнях бдения» в качестве припевов к тропарям, евангельскими. Евангельские стихи заимствованы из повествований о В. Г. в И. и традиционно должны исполняться детьми. Благословение пальмовых ветвей совершается на литургии оглашенных после вступительных антифонов, хотя рубрики в богослужебных книгах предписывают делать это вне храма. Чтения литургии: Быт 49. 1-13, 22-27; Зах 4. 8-14; 7. 9-11; 8. 4-6, 12-20; 9. 9-13; Рим 11. 13-25; Мф 20. 29-21. 23 (Hebdomadae Sanctae celebratio. P. 138-142; Kollamparampil. 1997). |
|
|
