| 15 Под варварами разумеются здесь все племена и народы, не принадлежащие к образованной греческой нации, как народы восточные вообще (персы, египтяне и пр.), так в особенности евреи вместе с христианами. 26 Апологет не исключает здесь вездеприсутствие и вседейственность Бога, но спорит против пантеистического учения стоиков, которые представляли Бога подобным душе, живущей в теле, и проникающим все материальные явления природы. 2 Некоторые недостатки (с точки зрения современной науки) книги Преображенского отчасти искупаются, как мы надеемся, Указателями источников и имен, в которых читатель найдет уточнения и отдельные исправления переводов и примечаний Преображенского. Для книги Ермия приложен специальный список новейших чтений – Corrigenda (см. ниже). 16 Подобное см. у Климента александр. (Strom. t. с. 16), у Феодорита (decur and affect lib. 1) и Григ. Назианз. (Orat. 3) 9 Литература, относящаяся к Татиану и его трудам: Тенцеля – de Iustino Martyre, Athenagora, Theophilo Antiocheno, Tatiano 1686; Нурри – dissertatio in Tatiani Assyrii opera; Mapaha – prolegomena k его изданию апологетов (b Cursus Patrologiae – Миня); из новейших, Даниеля – Tatianus der Apologet. 1837. 612 Правда, подозрительный отрывок извлечен из армянской «Книги свидетельств», в которой много ложных цитат из древних отцов Церкви. 613 CPG I, 1067 ошибочно выделена как самостоятельный отрывок («неизвестный фрагмент») фраза из конца второй Апологии, помещенная в латинском переводе Pitr " ы отдельно без всякого названия (р. 286). 614 Видимо, гомилия следует непосредственно за чтением Евангелия ( Лк.23:39,43 ). Проповедь не касается сложной проблемы согласования евангелистов. По наиболее распространенному святоотеческому толкованию, этот разбойник сначала ругал Господа, но потом в последний момент раскаялся. Уверовать в Спасителя, оставленного даже учениками, уничиженного и распинаемого, – поистине великий подвиг Читать далее Источник: Сочинения древних христианских апологетов/[Введ., пер. с древнегреч., лат. и примеч. П. Преображенского ; Сост., общ. ред., пер. с древнегреч, введ., коммент., библиогр. и указ. А.Г. Дунаева]. - СПб. : Благовест : Алетейя, 1999. - VII, 945 с. - (Серия «Античное христианство» : Источники). |
| 15. 2). 17. Валленштрема. О нем см. в письме 18. Кикилия, в мире Марфа Попова. 19. Ин. 19. 11. 20. Дивно ведение Твое для меня (Пс. 138. 6). 21. Высокопреосвященный Никанор. 22. Письма с по РГИА. Ф. 1088. Д. 532. Публикуются впервые (А. Н. Стрижев). 23. Мф. 25. 40. 24. Мф. 4. 4. 25. Цесаревич Константин Павлович. Переписка с Ф. П. Опочининым. СПб., 1873. С. 3. 26. РГБ ОР. Ф. 41. К. 169. 27. Письмо РНБ РО. Ф. 545. Ед. хр. 13 — публикация А. М. Любомудрова; письма 4, 6, 7 — РГБ ОР. Ф. 425. К. 3. публикация О. И. Шафрановой; письма и 5 были опубликованы в т. 4 Собрания сочинений святителя Игнатия. М., 1993. 28. В другой редакции «Слово из вечности» напечатано в Настоящем издании, т. 1. с. 171–173. 29. Архиепископ Григорий (Постников) — будущий Митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский. 30. РГБ ОР. Ф. 425. К. 4. 31. Митрополит Филарет (Амфитеатров) — о нем см. Настоящее издание, т. 7, с. 32–34. (Далее — т. 7.) 32. …Прокурором Святейшего Синода… — Граф Н. А. Протасов. 33. РГБ ОР. Ф. 425. К 3. Письмо публикуется впервые (О. Шафранова). 34. терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21. 19). 35. 2 Кор. 12. 9. 36. Ср.: Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5. 20). 37. Уставы Твои были песнями моими на месте странствований моих (Пс. 118. 54). 38. Вспоминаю о Боге и трепещу (Пс. 76. 4). 39. РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. 40. Опочининых. 41. РГБ ОР. Ф. 425. К. 4. 42. Л. А. Соколов. Епископ Игнатий Брянчанинов. Его жизнь, личность и морально-аскетические воззрения. Киев, 1915. Ч. 1. С. 286–288. Волоцкой Алексей Александрович (1806–1875) — генерал-лейтенант, до августа 1859 г. — губернатор Ставропольского края; со святителем Игнатием был в дружеских отношениях с детства. 43. См.: Притч. 9. 1. 44. По свидетельству П. А. Брянчанинова, письмо это «было как бы напутствием к А. А. Плещееву, писано к нему за месяц до смерти его, когда еще никто не говорил и не думал о близости смертного его часа. Покойный Плещеев назвал это письмо подорожной своей в вечность, хранил его во все последние дни под подушкой; болезнь препятствовала Архимандриту Игнатию самому приехать к умиравшему другу». |
| Именование И. А. «членом совета» в Мк 15. 43; Лк 23. 50 (βουλευτς встречается только в этих местах в НЗ) могло подразумевать его участие в управлении некой местной общиной (см.: Taylor. 1959. P. 600; а также: Broer. 1972. P. 175-177). Однако, вероятнее всего, И. А. являлся членом Иерусалимского синедриона, т. к. он был богатым землевладельцем (Мф 27. 57; Jeremias. 1969. P. 96) и был связан с Никодимом, др. членом синедриона (Ин 7. 50; 19. 39). Кроме того, Иосиф Флавий использует однокоренное слово «совет» (βουλ) по отношению к Иерусалимскому синедриону ( Ios. Flav. De bell. II 16. 2 (336)). На основании иудейского закона, по к-рому тело казненного не должно было оставаться на дереве после захода солнца (Втор 21. 23), а погребение рассматривалось в качестве обязанности, к-рая должна выполняться даже по отношению к телам врагов ( Ios. Flav. De bell. III 8. 5 (361)), нек-рые совр. библеисты предположили ( Broer. 1972. P. 175-183, 190-198; Brown. 1988. P. 234-238), что И. А., как один из иудейских вождей, мог просить у Пилата тело Иисуса, ссылаясь на требования закона. Т. о. благодаря И. А. Господь, распятый как преступник, был достойно и благоговейно погребен (ср.: Ис 53. 9). Однако в таком случае И. А. мог нарушить постановления закона о ритуальной чистоте (ср.: Числ 19. 11-13; Brown R. E. John 13-21. Garden City (N. Y.), 1970. P. 940) и серьезно рисковал своим высоким положением в обществе (Ин 19. 38; ср.: Мк 15. 43, где сказано, что И. А. «осмелился войти к Пилату»). Действия И. А. скорее свидетельствуют о нем как о последователе Господа, бывшем прежде «тайным учеником» из-за опасений преследования со стороны иудеев. Согласно мнению Дж. Кроссана, история с И. А. является позднейшей легендой, возникшей на основе апокрифического «Евангелия от Петра» (ок. II в. по Р. Х.) и вставленной в текст Евангелий ( Crossan. 1988), однако эта гипотеза была отвергнута большинством специалистов, в т. ч. и на основании текстологического анализа (см. подробнее: Das Evangelium nach Petrus: Text, Kontexte, Intertexte/Hrsg. Th. J. Kraus, T. Nicklas. B.; N. Y., 2007). В святоотеческой экзегезе |
| Примечание. 43 В основе этого аргумента – вера в то, что Давид был автором Пс. 109 и что он говорил о грядущем Мессии. В настоящее время обе эти посылки оспариваются большинством исследователей Ветхого Завета, но во времена Иисуса принимались как само собой разумеющееся. 23:1–12 Предостережение против книжников и фарисеев (ср.: Мк. 12:38,39 ; Лк. 20:45,46 ). Иисус продолжает сурово обличать книжников и фарисеев, при этом слово «сурово» не передает всю силу эмоций, присутствующих в Его речи, записанной здесь, в гл. 23. Только у Матфея рассказывается о такой целенаправленной атаке на иудейские религиозные авторитеты. Иисус показан как сильный полемист, готовый даже приобрести Себе врагов, если того требует дело. Это как раз был тот случай, когда речь шла о сопоставлении ценностей Царства Небесного и поверхностного подхода к религии, который уже был развенчан ранее (см.: 5:17–48 и 15:1–20). Иисус разоблачает книжников (учителей закона, профессиональных толкователей Писаний и раввинистических преданий) и фарисеев, религиозную «партию», к которой принадлежали в своем большинстве книжники и которая ставила перед собой задачу скрупулезного соблюдения всех многочисленных предписаний церемониального закона, установленного раввинами. Вообще говоря, это были серьезные, благочестивые люди, а потому резкое выступление Иисуса против них многим казалось слишком суровым и несправедливым. Но речь шла не об их индивидуальном благочестии, а о системе религиозных установлений, которой они придерживались. Настаивая на педантичном исполнении неисчислимых и все возрастающих правил и предписаний, они подвергались опасности потерять свои внутренние побуждения и мотивы и предпочесть систему, а не волю Божью. Именно это, а не преднамеренный обман (хотя в ст. 3 они обвиняются и в этом тоже), побудило Матфея назвать их одним из своих любимых словечек– лицемерами. В ст. 2–7, однако, внимание сосредоточено на их стремлении произвести хорошее впечатление (ср.: 6:1–6,16–18), выставляя напоказ свое положение и авторитет. Их не заботило то, какие проблемы создавало их учение простым людям, которые пытались следовать ему (бремена тяжелые в ст. 4 относятся к требованиям, которые должны были исполняться по предписанию книжников в повседневной жизни; ср.: 11:28–30). В отличие от этого (8–12), учеников не должно было заботить свое положение в обществе, они должны были радоваться самому низкому статусу и возможности служить другим. В этом последнем разделе вновь поднимается тема, затронутая в 20:25–28, но если там речь шла о мирских правителях, то здесь о тех, кто претендовал на роль руководителей народа Божьего. Стремление к высоким титулам и высокому положению еще и сегодня служит сигналом, который показывает, что ученики отступают от ценностей Царства Небесного. |
| Нет страны моей – века три четверти: лишь могилы её вокруг… Та Россия мертва – и к смерти её приложили мильоны мы рук! Та Россия – Рублева, Пушкина, та Россия, что Глинка пел, – изнасилована и задушена мастерами заплечных дел! Образ Божий её разве ведом нам? Лик звериный неся во мгле, за Иудой, как тени, следуем по истерзанной нами земле. Где твой Авель? – страна нераскаянных, прокажённых душой до сих пор: с русской кровью – потомков Каина, присягнувших тебе, топор! Но не плотью, а духом окрадены – разве русские, русские те, кто до самой далёкой окраины – распинали её на кресте? кто под тряпками мерзопакостными, покрасневшими – не от стыда!, бесновались над трупами братскими, превращаясь в рабов стада – обезбоженных, оболваненных, как с похмелья на дне души, с телом Ленина, с делом Сталина – на коленях проползших жизнь. О таком ли мечтала величии Русь Владимиров, Невских, Донских, убивая теперь с безразличием честь и совесть их – в душах своих? Миллионам – слепым и растлившимся на костях миллионов иных – как прозреть нам – ограбленным, спившимся, позабывшим своих же святых? Как почуять? – не тут наша отчина и осталась давно за углом – этой, лживой, что, сгнив, разворочена и отправится скоро на слом; как по сердцу, по вере – не крови ведь! – всё понять и, душою горя, воскресить нашу Русскую родину?! – если, правду себе говоря, дом наш – предан, и мы – предатели! И смиривший разбойника не забьёт, словно ключ, благодатью нам – в этот тлен! – из заоблачных мест… И её ли подаст Божий Промысл этим: «Эх, без креста, без – краснозвёздной, серпастой поросли сатанинского их куста?! О, когда ж из безродства советского вновь поднимется, Русь, твой народ, от колымского до соловецкого ада – красных прокляв господ? О, когда же, когда же, когда же мы проклянём этот ад – и в нас?! – Лебединые, знать, адажио нам сыграют ещё не сентябрь 1991, декабрь 1992 _________________________________________________ О евангельском «благоразумном» разбойнике см.: Лк. 23: 39–43. Цитата из «революционной» поэмы А. |
| 4 должны поклоняться в духе и истине. Поскольку Бог есть Дух, то поклонение Ему не связано с материальными началами мира, ибо «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» ( Деян. 7,48 ). Тем самым вопрос о месте поклонения снимается сам собой. А так как «Господь Бог есть истина» ( Иер. 10,10 ), то, следовательно, необходимо знать ту Истину, которой поклоняешься, а «о сем надобно судить духовно» ( 1Кор. 2,14 ), т.е. быть духовным. Именно поэтому Иисус сказал самарянке: «Вы не знаете, чему кланяетесь» (ст. 22). См. 1Кор. 2,10–14 . 4 это Я. Это единственный записанный случай, когда Иисус, до суда над Ним, говорит о Себе как о Мессии. 4 удивились. В отношении учеников к происходящему отражаются как обычное презрение иудеев к самарянам, так и характерный для того времени «мужской шовинизм», ибо, по мнению мужчин, давать наставления женщине означало зря тратить время. 4:29–30 В этих двух стихах описано чудо, куда более поразительное, чем то, когда Господь «отверз уста ослице» ( Чис. 22,28 ). Ибо женщина (и какая!) сказала и ее слова услышали! 4 один сеет, а другой жнет. Смысл этих слов хорошо объясняется апостолом Павлом ( 1Кор. 3,6–9 ). 4 Спаситель мира. Это выражение показывает, что самаряне признавали Иисуса более чем пророком (ст. 19,29,39), Он Спаситель ( 1Ин. 4,14 ). Добавляя слово «мира», они подтверждают, что Иисус разрушает шаблоны еврейского этнического партикуляризма. 4:43–54 Второе из совершенных Иисусом чудес. 4 не имеет чести в своем отечестве. Не ясно, относится ли выражение «в своем отечестве» к Иудее, которую Иисус оставил, чтобы идти в Галилею (4,3), или же к Галилее. 4 некоторый царедворец. Человек, находившийся на службе у Ирода Антипы, тетрарха Галилеи (ср. Мф. 14,1–12 ; Лк. 23,7 ). 4 вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. См. Введение: Трудности истолкования. 4 сын твой здоров. Это не просто констатация факта, а слово могущества, которым и было произведено исцеление. 4 в седьмом часу. В час дня. 4 второе чудо. Хотя Иисус совершил много чудес (2,23), это второе записанное чудо, имевшее место в Кане Галилейской (ср. 2,11), показывает, что силой Иисусова слова дается жизнь, и подготавливает читателя к восприятию последующей речи о жизни через Сына (5,19–30). Глава 5 |
| Деян.2:23–24 Евангелие христиан прославляет Бога. Распятие, смерть и воскресение Иисуса Христа, Его единственного Сына, – величайшие доказательства Божьей любви к нам. Это дверь в вечную жизнь. Это источник нашего прощения и спасения. Мусульманская же теория, утверждающая, что вместо Иисуса был распят кто-то другой, напротив, бессмысленна. Мучительная казнь, видимо, происходила с одной-единственной целью – истерзать невинного человека, обмануть последователей Иисуса и в результате создать религию, основанную на обмане, – и все это по замыслу Самого Аллаха. Совершенно невероятно! 4.5 Кораническая теория обморочного состояния Мусульманин: Библия показывает, что даже если на кресте был распят действительно Иисус, Он не умер на нем, но был снят с него живым, хотя и находился в обмороке. Потом Он пришел в себя и явился многим – отсюда иллюзия, будто Он воскрес из мертвых. Несостоятельность теории подмены подвигла некоторых мусульманских писателей атаковать библейские свидетельства о распятии Христа, пытаясь доказать то, что стало известно как теория обморочного состояния. Это старая ересь, которую распространяло движение Ахмадийа (направление ислама) через учение ее «пророка» Мирзы Гулема Ахмада, жившего в Индии в XIX столетии. Следует знать, что в 1974 году последователи Ахмадийи были объявлены в Пакистане немусульманами. Их теорию, однако, время от времени реанимируют мусульманские авторы как подходящее средство для критики Евангелия. Некоторые доказательства теории обморочного состояния, выдвигаемые Ахмадийей Приверженцы теории обморочного состояния, для удобства игнорируя высказывания Евангелия, подтверждающие смерть Христа, выбирают из него определенные отрывки, вырывают их из контекста и дают им свое толкование, желая внушить читателям, будто Иисус после распятия остался в живых. Рассмотрим некоторые известные примеры. 1. «Иисус молился, чтобы Бог спас Его от смерти». Иисус молился в Гефсиманском саду незадолго перед арестом: «…Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» ( Мф.26:39 ). В ответ на молитву был послан ангел укрепить Его (см.: Лк.22:43 ), однако мусульмане утверждают, будто ангел был послан к Иисусу, дабы утешить Его вестью об избавлении от смерти. |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| – «Встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый духом нечистым»: ев. Матфей говорит, что встретили Господа двое бесноватых ( Мф.8:28 ); ев. же Марк говорит об одном, и это разногласие приводило иногда в большое затруднение толкователей евангельских сказаний. Впрочем нетрудно с первого же раза приметить, что ев. Марк не говорит, что был только один бесноватый при этом случае, а лишь говорит об одном. Действительное разногласие или противоречие между священными повествователями было бы только в том случае, если бы Марк говорил именно, что был только один бесноватый, тогда как по Матфею их было именно два; но первый, говоря об одном, не исключает другого (Злат. 1, 578 «Когда один говорит об одном, а другой о двух, то это не есть признак противоречия, а показывает только различный образ повествования»). Вопрос значит только в том, почему ев. Марк из двоих бесноватых, встретивших Господа, по сказанию ев. Матфея, говорит лишь об одном. Предполагают (особенно бл. Августин de Cons. Evang. 24), что один из этих бесноватых был лицо в том месте известнейшее, особенно страшное, исцеление которого поэтому произвело сильное впечатление и прославило Господа, а потому ев. Марк и упоминает только о нем одном, умалчивая о другом, о котором упоминает Матфей при подробном рассказе об этом событии. Предположение это, и само по себе очень вероятное, находит себе полное подтверждение в самых чертах повествований об этом событии ев. Марка и Луки. Ев. Лука замечает, что этот бесноватый был из этого города ( τς πο’λεως – вероятно из Гадары), т. е. житель этого города, гражданин, человек известный, которого знали жители города и к которому быть может возбуждено было участие жителей той местности. Ев. Марк подробными чертами изображает ужасное состояние этого бесноватого, и отсюда вероятно, что он особенно страшен был для жителей местности той. Итак, двое было бесноватых гадаринских, и один из них особенно был известен в той местности и особенно страшен, исцеление которого поэтому и произвело особенное впечатление на народ; и вот причина, по которой два евангелиста говорят только о нем одном («избрали лютейшего из них и повествуют о нем» Феофил., ср. Злат. 1, 578), тогда как Матфей говорит и о другом, бывшем с ним, и может быть неизвестном и не так страшном, исцеление которого при одновременном с ним исцелении другого, известного и страшного, осталось как бы в тени и не обратило на себя особенного внимания. [Подобное замечаем в повествованиях евангелистов о распятых с Христом разбойниках, когда Матфей и Марк говорят, что и разбойники, распятые с Ним, поносили Его ( Мф.27:44 . Мк.15:32 ); Лука же определеннее говорит, что один только из разбойников ругался над Ним ( Лк.23:39–43 )]. – «Одержимый нечистым духом»: см. прим. к Мф.4:25 . |
| За все слава Богу. И скорби ваши да будут в радость. Полнота жизни духовной и блаженство – в будущей жизни, а здесь – скоропреходящее. Поэтому не нужно скорбеть чрезмерно ни о чем. А смысл и польза переживаемого, по большей части, познаются впоследствии. Скорби Моли Бога, чтобы отклонил от тебя всякую напасть, всякое искушение. Не следует дерзостно бросаться в пучину скорбей, в этом самонадеянность гордая. Но когда скорби придут сами собою, – не убойся их, не подумай, что они пришли случайно, по стечению обстоятельств. Нет, они попущены непостижимым Промыслом Божиим. Полный веры и рождаемых ею мужества и великодушия, плыви бесстрашно среди мрака и воюющей бури к тихому пристанищу вечности: тебя невидимо руководит Сам Иисус. Скорбь есть не что иное, как переживание нашего сердца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли. Чтобы скорбь не давила мучительно, надо отказаться от своей воли и смириться перед Богом во всех отношениях. Бог желает нашего спасения и строит его непостижимо для нас. Предайся воле Божией, и обретешь мир скорбной душе своей и сердцу. Без признания себя достойным скорбей за свое падение нельзя познать Спасителя. Пример двух разбойников (см. Лк.23:39–43 ). От предания себя воле Божией в сердце человека является духовная сила веры и духовное утешение. Бесскорбная жизнь – признак неблаговоления Божия к человеку. Не следует завидовать живущим бесскорбно, ибо конец их бесскорбия плачевен. Искушения и скорби обнаруживают состояние души человека, выражаясь языком современным, они являются как бы каким экзаменом. Скорби предохраняют от превозношения. Самовольно вдаваться в скорби есть дерзость, гордыня, безумие. Принимай то, что посылает Бог . Плод скорбей – в очищении души и ее духовном состоянии. Его надо хранить. Скорби обнаруживают злые мысли наши; открыв себе эти мысли – смиримся. Скорби наши по наружности своей не похожи на наши вины, но в духовном отношении справедливо им соответствуют. Скорби попускаются, чтобы обнаружилось, кто любит Бога действительно. Без терпения скорбей даже благодарная душа не способна к Царствию Божию. Твердое терпение скорбей равночестно мученичеству. Скорби ничего не значат в сравнении с духовными благами. |
|
|
