Скачать epub pdf Глава 23 Иисус Христос на суде у Пилата (1–6), Ирода (7–12) и опять Пилата (13–24). Шествие на Голгофу (25–32). Распятие Христа (33–38). Покаяние разбойника (39–43). Смерть Господа (44– 49). Погребение Господа и жены мироносицы (50–56). Лк.23:1 . «К Пилату»: см. прим. к Мф.27:1 . – Повествование ев. Луки о суде Господа перед Пилатом, распятии, смерти и погребении Его, в общем совершенно согласное с повествованиями об этом Матфея и Марка, весьма многими подробностями восполняет сказания их; многие же подробности, содержащиеся в них, здесь опускаются. Лк.23:2 . «Начали обвинять его»: обвинения, какие выставляли против Иисуса Христа начальники народа перед римским правителем, о которых только вообще упоминают первые два евангелиста ( Мф.27:12 . Мк.15:3 ), ев. Лука излагает подробнее. Они обвиняют Его не с религиозной стороны, до чего римскому правителю не было дела и чем нельзя было Римлянина подвигнуть к благоприятному для них решению дела, но с политической стороны, на что Пилат, хранитель римских интересов в завоеванной стране, должен был обратить полное внимание. В обвинении их три пункта: Он 1) развращает народ, 2) запрещает давать подать кесарю и 3) называет себя царем. – «Мы нашли»: ссылаются на свой авторитет, как члены верховного судилища, обязанного пещись о благосостоянии народа, как официальные защитники народных интересов; этому «мы» Пилат после противопоставляет – я не нахожу в нем вины (ст. Лк.23:4 ), и не только я, но и Ирод также (ст. Лк.23:14–15 ). – «Развращает народ наш»: дает его духовной и политической жизни превратное, ложное направление, вводит его в заблуждение или отклоняет его от доброго пути, по которому он должен идти в истинных интересах своей собственной жизни и для спокойствия римского правительства; одним словом – возмущает, бунтует народ. Обвинение совершенно голословное и неосновательное! – «Народ наш»: лукавые лицемеры выражаются как истинные друзья народа, не могущие терпеть, чтобы народные интересы так страдали. – «Запрещает давать подать кесарю»: обвинение уже чисто политическое.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Своим удивительным воплощением Владыка Христос принес Евангелие, то есть Благую весть, – не только людям, но и всей твари (см. Мк.16:15 ; Кол.1:23 ; Рим.8:19, 21 ). Евангельский конец человечества будет и евангельским скончанием всей твари. Новый Завет потрясающе описывает нам конец мира, лежащего во зле, и при этом его преображение. Сам Спаситель много говорит о конце мира ( Мф.24:3–25, 35, 13:40–43, 49–50 ; Мк.13:4–37 ; Лк.21:7–36 ). Но называет Он конец мира жатвой, а жатва означает не истребление, а сбор зрелых колосьев, причем пшеница отделяется от плевел (см. Мф.13:39–42 ; Откр.14:15 ). Кончина мира, которую Спаситель именует и кончиной века ( Мф.13:39, 24:3, 28:20 ), обозначает окончание зла, греха и смерти в богозданной природе, конец мира в данной форме, по богодухновенному слову святого Апостола: Проходит образ мира сего ( 1Кор.7:31 ), то есть проходит образ мира, в котором смешано добро и зло, смерть и бессмертие, но не истлевает его богозданная сущность, о которой Бог, сотворив ее, сказал, что она добра весьма (ср. Быт.1:31 ). Конец мира будет сопровождаться страшными катаклизмами, землетрясениями, судорогами природы, ибо зло будет яростно бороться за свое вечное в ней пребывание. Скорби нагрянут со всех сторон; смерть будет бешено нападать на всё живое; зло начнет свою последнюю, опустошительную, мистерию в сердце природы, и вся природа придет в смятение: солнце помрачится, луна потеряет свой свет, звезды спадут с неба, Силы небесные поколеблются, море возмутится, всякая гора и остров сдвинутся со своего места; небо скроется, свившись, как свиток; и люди будут умирать от страха и чаяния бедствий, грядущих на землю (см. Мф.24:29 ; Мк.13:25 ; Лк.21:25, 26 ; Откр.6:12–14 ). – Но всё это будет признаком того, что зло находится при последнем издыхании, что созрела земная пшеница, что пришло время жатвы (см. Откр.14:15 ) и что грядет преображение природы через ее освобождение от зла, греха и смерти с пришествием безгрешного и бессмертного Господа и с наступлением Божия Царства во всем мироздании. Посмотрите на смоковницу и на все деревья, – поучает Спаситель, – когда они уже распускаются, то, видя это, знаете сами, что уже близко лето. Так, и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие ( Лк.21:29–31 ; ср. Мф.24:32–33 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Петра перед воскрешением Тарифы; 10:2 – молитва Корнилия; 10:9 – откровение ап. Петру о призвании язычников во время молитвы; 13:2 – начало миссионерских путешествий; 14:32 – начало самостоятельной жизни новообразованных церквей; см. еще 16:25; 20:36; 27:23; 28:8 IV. Социальная тематика в Лк. и Деян. Лк. более других Евангелий являет интерес к социальному вопросу. «Достопочтенный Феофил», которому адресовано Лк., – высокопоставленный чиновник. Заповеди блаженств в изложении ап. Луки – это противопоставление презираемых и пресыщенных (6:20 – 26) ср. 16:15: «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» и 16:19 – 31 – притча о богаче и Лазаре. Заповедь совершенства («Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» – Мф 5:48, которая имеет ВЗ основание в Лев. 19:2 ) ап. Лука конкретизирует как заповель милосердия: Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (6:36). Уникальные притчи и повествования Лк. являют нам образ милосердного Бога и призывают уподобиться Ему, поэтому Лк. называют «Евангелием милости». Это притчи о блудном сыне (15:11 – 32), О Мытаре и фарисее («Боже, будь милостив....» – 18:10 – 14), о милосердном самарянине (10:30 – 37), а также рассказы про обращение Закхея (19:1 – 10) и о благоразумном разбойнике (23:3943). Господь отказывается быть судьей в социальных вопросах, Он не устанавливает внешней нормы, но дает заповедь: «Берегитесь Любостяжания» ( перед притчей о безумном богаче 12:16 – 21). Притча о неверном управителе (16:1 – 9), призывающая правильно распорядиться богатством, вызвала смех фарисеев, «которые были сребролюбивы» (16:14). Притворному благочестик фарисеев противопоставляется искренняя вера женщины, положившей две лепты в сокровищницу (21:1 – 4) Обращение к Феофилу в начале книги Деяний без титула «достопочтенный», возможно, является свидетельством того, что он уже принял крещение. Он стал братом во Христе, и поэтому отпала необходимость использовать в обращении его титул. Милосердие является отправной точкой для призвания Корнилия (10:4).

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Но «сила» может относиться к преображению, а «пришествие» к Его возвращению на Землю (в Мк. 9:1 –13 аналогичная последовательность мысли). Конечно, преображение предполагает раскрытие всей полноты Божественной славы Христа при Его пришествии. Аналогичные заявления о свидетельстве очевидца приводятся в 1Пет. 5:1 ; Лк. 1:2 ; Ин. 1:14 ; 1Ин. 1:1–3 . Величия. Это слово используется в Новом Завете только для описания Божественной славы ( Лк. 9:43 ; Деян. 19:27 ). 17 О голосе с небес, который раздался при крещении Иисуса и Его преображении ( Мк. 1:11; 9:7 ), возвестили ветхозаветные пророчества (см.: Пс. 2:7 : во время воцарения Сына Божьего и Ис. 42:1 – тексты о Страдающем Рабе). Петр опускает последнее предложение с воззванием ко всем слушать Иисуса Христа. 18 На святой горе. Святая гора здесь вызывает в памяти величественную сцену Божественного откровения (как в Исх. 3:5; 19:23 ). Эта лексика не относится к преданиям, которые возникли в более поздние эпохи. 1:19–21 Эти события подтверждают слова пророков События, о которых пишет Петр, рассматривались апостолами как знаменательное исполнение ветхозаветных пророчеств (напр.: Мф. 1:22; 2:5,6 ). Иисус Сам указывал на них ( Лк. 22:37; 24:26–27, 44 ; Ин. 5:39 ), и Петр подчеркивал это в своих проповедях (напр.: Деян. 2:25–36; 3:22–24 ). При таком многочисленном исполнении пророчеств во время Первого пришествия Христа, христиане должны уделять особое внимание тем из них, которые еще ждут своего исполнения при Его Втором пришествии. Это особенно важно, поскольку эти пророчества никоим образом не связаны с человеческими измышлениями (как басни, или мифы, о которых говорится в ст. 16), но с Божественным откровением через Его Святого Духа. 19 Слово вернейшее истолковывается по–разному. Одни рассматривают его с той точки зрения, что пророческое слово более определенное, чем голос с небес. Другие воспринимают его, как и выше, в том смысле, что исполнение пророчеств во время Первого пришествия позволяет легче поверить в те события, которые должны совершиться при Втором пришествии.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Заключительная сцена в ст. 24,25 подчеркивает ответственность человека за свои поступки. Хотя Пилат не вынес формального приговора, но, умыв руки пред народом, он продемонстрировал, что слагает с себя ответственность за смерть Иисуса и возлагает ее на народ; в ст. 25 записаны страшные слова: весь народ принял на себя эту ответственность. Таким образом, Матфей подчеркивает, что, хотя инициатива в этом деле принадлежит первосвященникам и старейшинам, народ несет коллективную ответственность за смерть Иисуса. Конечно, нет оснований обвинять в этом всех евреев во все времена (в конце концов, и Матфей, написавший эти строки, был евреем, как и все основатели Церкви Иисуса). Как и предсказывал Иисус (23:37–39), именно «род сей» в Иерусалиме несет на себе эту ответственность, и в 70 г. их настигло страшное наказание, когда город и храм были разрушены. Примечания. 16,17 В ранних рукописях здесь дается имя Иисуса Вараввы, и, вероятно, так и написал Матфей. «Иисус» было распространенным именем. Ст. 17 тем самым как бы предлагает выбор между двумя «Иисусами». 19 О жене Пилата более ничего не известно. Убежденность этой языческой женщины в невиновности Иисуса противопоставляется предубеждению евр. «множеству народа». 22 Большинство евреев ненавидели казнь через распятие как варварский метод, который использовали римляне. Но распятие было неизбежно, так как, по их настоянию, Его официально осудили как мятежника. 25 Ср.: Нав. 2:19 . 2 7:2 7–56 Распятие Иисуса 27:27–31 Издевательства римских воинов (см.: Мк. 15:16–20 ). Хотя описывается и применение грубой физической силы, основное внимание направлено на издевательства и поругания Иисуса. Они насмехались над Ним, называя иудейским «царем» и изображая поклонение Ему, и использовали все, что попадало под руку, чтобы одеть Его как бы в царские одеяния: вложили Ему в руку палку вместо скипетра и сплели венец из терна. Так «Царь Иудейский», уже претерпевший поругание от собственного народа (26:67,68), был обесчещен и язычниками. 27:32–44 Распятие (см.: Мк. 15:22–32 ; ср.: Лк. 23:33–39 ). Матфей мало что говорит о физических муках при распятии; здесь снова внимание сосредоточено на поругании над Иисусом со стороны Его собственного народа. Но даже в таком необычном контексте, некоторые из величайших мессианских титулов являют свою силу, несмотря на стремление принизить их значение. И через пелену этих насмешек к нам доходят блики духовного озарения, освещающие реальное значение смерти Иисуса. В Пс. 21 и 68 звучит эхо страданий и смерти Иисуса, напоминание о том, что предсказанное в Писаниях исполнилось ( Пс. 21:19, 8, 9 перекликаются с 35, 39, 43, а в ст. 46 цитируется Пс. 21:1 ; Пс. 68:22 перекликается с 34, 38).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

    19:36,37. Паломников, прибывавших на праздник, обычно приветствовали радостными возгласами, но тексты в 19:37—40 позволяют полагать, что здесь речь идет о гораздо более торжественном событии.     19:38. Это цитата из Пс. 117:26, к которой добавлено слово «Царь». Хвалебные псалмы (Hallef), которые включают Пс. 112—117, регулярно воспевались на празднике Пасхи и еще были свежи в памяти людей; более поздние поколения воспринимали эти псалмы как весть надежды на грядущее искупление. Иисус процитирует этот псалом в Лк. 20в мессианском ключе.     19:39,40. «Камни» могут означать любые камни (3:8), но также и те, из которых построен храм (см.: 19:44; 20:17).     19:41—44 Печальная участь Иерусалима     19:41,42. Как Иеремия или другой пророк, оплакивающий свой народ (напр.: Иер. 6:26; 8— 9:3; Пл. 1:1—4), Иисус здесь плачет о Своем народе.     19:43. «Придут на тебя дни» — типичное выражение, встречающееся у ветхозаветных пророков (напр.: 1 Цар. 2:31; 4 Цар. 20:17; Иер. 31:31). Римляне произвели осаду и разрушили Иерусалим в войне 66—70 гг., примерно через сорок лет после того, как Иисус произнес эти слова.     19:44. Здесь Иисус использует обычную пророческую гиперболу; город был разрушен в 70 г. н. э., но не был сровнен с землей. Дальнейшее его разрушение (в том числе «заполнение» всей долины) имело место после восстания Бар-Кохбы, которое было окончательно подавлено в 135 г. н. э. Ветхий Завет говорит о «посещении» Богом Своего народа в деяниях спасения или суда (напр.: Ис. 23:17); здесь это понятие относится к миссии Иисуса.    19:45—48 Преобразование храма    Дополнительную информацию см. в ком-мент. кМк. 11:15—19.     19:45. Продавцы были нужны в храме для того, чтобы прибывшие на праздник иудеи    могли купить здесь жертвенных животных. В Псалтири, у пророков и еврейских учителей высказывается одна и та же мысль: молитва и чистое сердце стоят больше, чем жертвы; но при этом жертвоприношения кактаковые не отрицаются. Иисус здесь выступает не против жертвоприношений (ср.: Деян. 21:26), но сосредоточивает внимание на ритуале, в основе которого отсутствуют истинные взаимоотношения с Богом (см.: Лк. 19:47). Даже если бы Он очистил весь храм, продавцы все равно не остались бы под открытым небом.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Единственная цель молитвы — соединение человека с Богом. Господь и без наших просьб знает, в чем мы нуждаемся, проходя поприще земной жизни. Он видит, действительно ли нам полезно то, о чем мы просим. Главное, чтобы мы достигли вечной жизни, получили прощение грехов. Когда мы говорим Господу: «Прости меня, я согрешил тем-то и тем-то», — мы не открываем Ему ничего нового. Но этим мы свидетельствуем свое стремление быть с Ним, желание очиститься от грехов и наследовать спасение, совершенное Христом. Как быть, если человек не молится, а сам по себе старается быть добрым, честным, жертвенным? Разве Бог его не спасет без молитвы? Надо понимать, что спасение — это не награда за добрые поступки и правильные слова, а соединение с Богом. Господь не навязывает Свое общение тому, кто этого не хочет и не желает. И наоборот, древние патерики и святоотеческие поучения исполнены примерами спасения явных грешников, которые обращаются к Богу в молитве. Вспомним евангельского разбойника, который просил Христа помянуть его во Царствии Своем и первым вошел с Ним в рай за свое покаяние (см. Лк. 23, 39—43). Другой пример — язычники Виктор и Сосфен, охранявшие великомученицу Евфимию. Когда они увидели, как бесстрашно святая переносит жестокие пытки, они уверовали во Христа. Их приговорили к казни, и перед смертью они молились не о пощаде, а о том, чтобы Господь принял их в Свое общение. Господь слышит каждую молитву и принимает ту, которая возносится искренно. Но молитва — это не заклинание, которое должно подействовать после правильно выполненного ритуала. Было бы легкомыслием ожидать, что ответ на молитвенное прошение последует немедленно, автоматически, в один клик. Даже на просьбу праведника Господь может долго не отвечать. Евангельская вдовица несчетное количество раз ходила к судье и не уставала просить его о своем деле, пока ее настойчивость не была вознаграждена (см. Лк. 18, 3—8). Этой притчей Господь призывает нас молиться и не унывать в этом самом главном деле жизни. Рейтинг: 9.8 Голосов: 263 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

http://pravoslavie.ru/126024.html

Если крест уничижает и заслоняет Христа, то почему же протестанты сами постоянно его используют? Пусть протестанты зададут самим себе вопрос: не заслоняет ли крест, помещенный на их доме молитвы, на кафедре, на Библии, на их книгах, листовках и сайтах страдающий лик Христа? Не проповедуют ли они тем самим о кресте, мерзком орудии казни, вместо того, чтобы проповедовать о Христе? Если протестанты ответят «нет»; если они считают, что все изображения крестов, которые они используют, только помогают, а не мешают и не противопоставляются проповеди о Христе; если подобная постановка вопросов кажется им вообще неуместной и глупой, то мы уже оценили вопрос В. Трубчика и ответили на него 111 . Теперь несколько слов о видах креста . Протестанты если и используют крест, то только четырехконечный. Православные же, чаще всего – восьмиконечный. Какой же крест правильный? Вопрос этот, возможно, покажется некоторым не имеющим первостепенной богословской важности, но им задаются многие люди, когда видят разницу между крестом православным и протестантским. Об этом вопросе упоминает и В. Трубчик: «Есть также разногласия о том, какой крест « " правильный» " ». Дело в том, что любой (четырех, шести и восьмиконечный) крест – правильный. Ведь сначала, когда к основанию креста прибили верхнюю главную перекладину, крест был четырехконечный. Затем, когда прибили вторую перекладину для ног, крест стал шестиконечным. Когда же Пилат прибил табличку с надписью «Иисус Назорей, Царь Иудейский», то крест стал восьмиконечным. И в Православии изображаются все виды креста. На воротах Храма, на облачениях священников и в других местах часто можно видеть четырёхконечные кресты. Священнические и нательные кресты также бывают четырехчастными. Используют православные и шестиконечный крест, но чаще всего – восьмиконечный, как наиболее завершенный. В связи с данным разговором интересно заметить, что нижняя перекладина для ног всегда изображается в Православии наискось. Православные знают, что эта перекладина покосилась после того, как разбойники, висящие на крестах с левой и правой стороны от Христа, определились в своём отношении к Нему: распятый справа благоразумный разбойник исповедал Христа и вошёл в рай (см. Лк.23:40–43 ), а другой не раскаялся в своём злословии на Христа (см. Мф.27:44 ; Лк.23:39 ) и наследовал ад. Об этом и сообщает покосившаяся перекладина на кресте Христовом, указуя одному разбойнику путь в рай, наверх, а другому – вниз. Признаюсь, что эта многозначительная подробность, не описанная в Библии, но известная из православного предания 112 , в своё время меня очень впечатлила.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

598 Значение слов migra qodesch служит предметом спора. Кокцей и Витринга (de Synag. vet. стр. 290) переводят эти слова indictio s. proclamatio Sanctitatis. Такой перевод не может быть допущен, потому что имена, с буквою тет, означают собственно не самое действие, а только место, время, орудие или предмет действия (Эвальд. Lehrb § 160 8). Поэтому слово miqra означает не convocatio, а convocatum (в переводе LXX κλητ για) священное собрание, соответственно ιερ πανηγρις. Цель этого священного собрания, общества (miqra ha’edah Чис.10:2 ), которую сам закон ясно не определяет, могла состоять ни в чем другом, как только в назидании народа жертвоприношением и молитвою, как уже во времена патриархальные жертва соединялась с призыванием имени Иеговы, напр. Быт.12:8 ; при этом также вероятно с незапамятных времен чтение закона и благочестивое размышление заключалось священным пением, так что Иосиф (1 с.) прав, когда он говорит о созвании народа πι τν κρασιν του νμου. Таким образом субботнее богослужение в том виде, в каком существовало оно после плена в нарочито устроившихся для этого молитвенных домах или синагогах, в сущности весьма древне (см. 2Цар.4:23 и мой комментарий на это место) и вероятно в существенных чертах принадлежит самому Моисею, так как по свидетельству кн. Деян.15:21 Моисей имеет κ γενεν αρχαων по всем городам, проповедающих о законе его, см. также Сочин. Генгстенберга стр. 33 и д. 599 «Усугубление это, в подобных случаях всегда указывающее род превосходста, представляло субботу, в отношении к прочим дням недели, днем дней, т. е. самым важным и великим днем». Бэр, II, стр. 584. 600 «В указанном месте сущность субботнего торжества поставляется в безусловном самоотречении в самом широком смысле,–в ограничении естественной природы и физических похотей, так чтобы человек всецело отдавался в этот день Богу», Генгстенберг. стр. 35. Но такой взгляд на субботнее торжество, вполне согласный со Свящ. Писанием, с появлением фарисейской секты, был извращен до такой степени, что покой субботний обратился во внешний покой ничего неделания. Так во времена Маккавеев иудейские войска в день субботний не хотели сражаться с неприятелем и допустили совершенно истребить себя ( 1Мак.2:32 и д.; 2Мак.6:11 ). Ощутительный вред, происходивший от этого, привел, наконец, иудеев к тому, что они разрешили покой с оружием для защиты 1Мак.9:34,43 и д. Такой наружный покой субботы мы видели у фарисеев в евангельской истории; см. Мф.12:2 и д.; Мк.2:23 и д.; Лк.6:1 и д.; Ин.5:10; 6:1 и д. еще более в талмуде, где насчитывается (Tract. Schabbath Суренга II стр. 1 и д.) до 39 главных дел (отцов дел), воспрещенных в субботу, и при том каждый со своим видом дел см. сочин. Винера R. W. II, стр. 345 и д.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

Общечеловеческое мнение (лат.). 37 «Дважды рожденные» у Джемса18. Примеч. Ред. — Точнее было бы сказать «у Френсиса Ньюмена», у которого У. Джемс заимствовал термин «дважды рожденные» (см.: Джемс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. С. 71). «Тип «один раз рожденного» сознания… развивается прямолинейно и естественно — без всяких душевных кризисов, без болезненного отчаяния…» (там же. С. 73). «Дважды рожденный» (напр., ап. Павел) обращается к Богу под влиянием сильного душевного потрясения, в одно мгновение ока совершается полный разрыв между старой жизнью и новой " (там же. С. 205).] 38 Из истории одного обращения19. Примеч. Ред. — «История одного обращения» носит автобиографический характер. Подробнее см.: Булгаков С. Н. Автобиографические заметки. Париж, 1946. С. 36—37. Свой переход «от марксизма к идеализму» С. Н. Булгаков объясняет двумя причинами: любовью к Иисусу Христу, привитой ему с детства, и духовным влиянием Ф. М. Достоевского и В. С. Соловьева. К числу этих причин следует, разумеется, отнести и его «чудесную» встречу с «Сикстинской Мадонной», о которой он рассказывает в «Истории одного обращения».] 39 Верховный суд иудеев, приговоривший Иисуса Христа к распятию. Здесь употребляется в ироническом смысле как собрание ученых, обладающих истиной. 40 «Ныне отпускаешь раба Твоего» — слова Симеона (Лк. 2:29), которому было предсказано Св. Духом, что он не умрет, пока не увидит Иисуса Христа. 41 Для понимания «первой встречи с Софией» С. Н. Булгакова важное значение имеет поэма В. С. Соловьева «Три свидания», в которой он поэтически описывает свои, аналогичные булгаковской, три «встречи» с Софией (см.: Соловьев В. С. «Неподвижно лишь солнце любви…» Стихотворения. Проза. Письма. Воспоминания современников. М., 1990. С. 118—124). 42 Имеется в виду Елена Ивановна Токмакова, ставшая 14 января 1898 г. женой С. Н. Булгакова. «Настоящим письмом, — писал Булгаков своему другу М. О. Гершензону 9 января 1898 г., — имею известить Вас, что свадьба моя окончательно назначена на вечер 14–го января. Утром пятнадцатого мы едем, заедем в Ливны и 21–го в Москве (22–го у меня лекция). О своей жизни здесь не распишешься: такие моменты или дни не выражаются словами» (ОР РГБ. Ф. 746. К. 29. Ед. хр. 22. Л. 23). Свадьба состоялась в Кореизе (в Крыму), где в последующие годы С. Н. Булгаков проводил летние месяцы в имении своего тестя, крымского винодела И. Ф. Токмакова. Из Крыма же в канун Нового, 1923 г. Булгаков вместе с семьей был выселен за пределы России по решению советского правительства. 43

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=726...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010