| Синагоги не были делом богоустановленным. В них отсутствовало священство. Должностные лица были из мирян и не имели специальных одежд. Главным лицом был начальник синагоги (по-славянски: архисинагог, старейшина собору, начальник сонмища), который упоминается в Святом Евангелии (см.: Мк. 5: 22, 35–36; Лк. 8: 49). Он руководил советом старейшин. Был еще служитель (см.: Лк. 4: 20) или наблюдатель (евр.: хазан ). В его обязанности входило поддержание порядка, открытие и закрытие помещения, возжигание светильников и др. Религиозная жизнь требует от человека внимания к себе, нравственной чуткости, смирения и чистых намерений. Если этого нет, постепенно наступает отвердение сердца. Неизбежно происходит подмена. Это мы наблюдаем на примере той духовной атмосферы, которая была в сонмищах времен земной жизни Спасителя. В синагоге Назарета Иисус Христос прочел мессианское место из пророка Исайи и дал ему толкование. «Услышав это, все в синагоге исполнились ярости и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его» (Лк. 4: 28–29). Когда Господь в субботу в синагоге исцелил сухорукого, фарисеи, «выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его» (Мф. 12: 14). После того как Спаситель освободил согбенную женщину, которую 18 лет мучил сатана, начальник синагоги, негодуя, сказал народу: «Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний» (Лк. 13: 14). Однако человек не находится в полной зависимости от духовных недугов той среды, в которой живет. Начальник синагоги Иаир имел веру в Иисуса и просил исцелить свою дочь: «Приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» (Мф. 9: 18). История синагог явственно разделяется на два периода: до и после искупительной Смерти Иисуса Христа. Пока еще не была принесена Жертва за грехи мира, продолжалась ветхозаветная история, весь смысл которой заключался в ожидании и приготовлении к встречи грядущего Избавителя. Особенно обострились мессианские чаяния в последние десятилетия перед приходом в мир Спасителя, ибо исполнились сроки. Хотя представления иудеев о Мессии были искажены земными интересами, но ожидание Его оставалось средоточием их религии. После того как пришедший спасти мир Мессия-Христос был оклеветан, поруган и казнен, то наступила духовная смерть. Господь Иисус Христос прямо сказал иудеям: «Ненавидящий Меня ненавидит и Отца моего» (Ин. 15: 23). В литературе нередко смешивают ветхозаветную религию, которая кончилась с заключением Нового Завета, и иудаизм. Отождествление это совершенно неверно. То ожидание Мессии, которым проникнута была многовековая история религии потомков пророка Моисея, кончилось. «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет, а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» (Ин. 15: 6, 22). |
| Господь обратился к этому человеку по имени и сказал: «Закхей, слезь, сегодня Мне подобает быть в дому твоем» (см.: Лк. 19, 5). И этот грешник, этот чиновник, хапуша, алчный человек спустился с дерева и, радуясь, как верный слуга повел Спасителя к себе в дом. Там он слушал Его божественные слова, и сердце его исполнялось любовью к Богу. Закхей вскочил и сказал: «Господи, я пол-имения раздам нищим, и всем, кого я обидел, возвращу вчетверо» (см.: Лк. 19, 8). Примеры таких людей мы видим, к счастью, и в нашем народе. Господь посещает сердца тех самых людей, которые казалось бы закоснели в своем грехе: чиновников, власть предержащих, которых народ часто проклинает за их алчность. Господь посещает их сердца. А окружающие нередко говорят с завистью и осуждением Христу: «Господи, посмотри, Ты зашел к грешному мужу». Но милосердный Господь пришел спасти мытарей и грешников – всех нас. Он видит помышление человека и входит в дом его сердца, когда видит любовь и искреннее желание к покаянию. «Спасение дому сему, — сказал Господь, — сей сын Авраамов спасся» (см.: Лк. 19, 9). Вот какой замечательный пример показал сегодня всем этот маленький человек, который две тысячи лет назад жил земле. Хочется пожелать нам всем веры Закхея мытаря, этой готовности принять Христа, несмотря ни на какое наше положение, ни на какие наши грехи. Искренняя вера, иногда наивная, чистая, это и есть спасение для всех нас, мытарей и грешников, которых пришел спасти Господь. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Анастасия 20 января 2018, 17:44 Может потому, что Закхей был алчным, но не гордым. А я вот на дерево на глазах у всех не полезу: а что люди скажут? Иван 20 января 2018, 17:28 Спасибо, всё правда! Валентина 16 февраля 2016, 11:34 Спасибо иеромонах Игнатий за эту поучительную, необычную проповедь. Прочитав её, надеешься, что ещё не всё потеряно, что возможны перемены в мыслях и поступках. Александр 14 февраля 2016, 22:04 Упоминание в Святом писании о Закхее это яркая иллюстрация одной из заповедей о неосуждении ближнего. Ибо только Господь ведает душу каждого из нас грешных. |
| Второе условие подлинной молитвы – ее настойчивость, отметил глава Католической Церкви. Некоторые люди просят, однако милость Божья так и не приходит: их молитва лишена упорства, «ибо, по сути, они в ней не нуждаются или у них нет веры». Однако Сам Иисус подчеркивает эту важную черту молитвы в притче о человеке, который в полночь идет к своему другу просить хлеба, и он неотступен в своей просьбе (см. Лк. 11,5-8). Или же отчаявшаяся вдова из другой евангельской притчи: она упорствует и не дает покоя неправедному судье (см. Лк. 18. 1-8), напомнил Папа. «Вера и настойчивость идут рука об руку, ибо если у тебя есть вера, будь уверен: Господь дарует тебе то, о чем просишь». Если же Господь медлит, то Он поступает так ради нашего же блага, – дабы мы воспринимали свою молитву всерьез и вкладывали смысл в каждое прошение. Третьим аспектом истинной молитвы, подчеркнул Папа, является смелость. Верующий должен отважно заступаться за тех, чье положение и дела, казалось бы, безнадежны. Именно так и поступил Моисей, когда Всевышний в гневе хотел уничтожить Свой избранный народ, впавший в идолопоклонство, а пророка сделать главой другого народа: Моисей стал умолять не делать этого, твердо настаивая на своем, подчеркнул Папа. В молитве нужно иметь смелость Авраама, с какой он просил Бога о спасении грешного города (см. Быт. 18. 22-33): «Добродетель смелости крайне нужна, и это касается не только апостольства, но и молитвы». В конце мессы Папа Франциск совершил поклонение Пресвятым Дарам и преподал верующим Евхаристические благословение, пригласив их присоединиться к молитве духовного причащения. Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов отдельных материалов. © 2005–2019 «Благовест-инфо» Адрес электронной почты редакции: info@blagovest-info.ru Телефон редакции: +7 499 264 97 72 12+ Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций: серия Эл ФС 77-76510 от 09 августа 2019. |
| Во время Своего земного служения Спаситель постепенно раскрывает тайны Царства. Увидеть его может только тот, кто родится свыше от Духа (Ин 3:1-8). Оно не является принадлежностью только иудеев: многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Все верующие в Иисуса Христа получают его в дар, ответив на призыв Господа (1Фесс.2:12): Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство (Лк.22:29). Оно возрастает подобно зерну горчичному (Мф.13:31) и подобно закваске изменяет жизнь (Мф.13:33). Для верующих в Евангелие и покаявшихся Царствие Божие проявляется уже в настоящем, но во всей полноте придет в будущем. Когда же исполнятся сроки и будет Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, Царство Божие установится в силе и славе: И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков (Откр.11:15). Господь определяет жизнь и состояние тех, кто войдет в Царство Небесное словом блаженство (Нагорная проповедь. – Мф.5:3-12). Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21). Греч. предлог entos означает внутри, но с существительными и местоимениями множественного числа может быть понят и как по(среди). У современных исследователей встречается попытка изъяснять данный стих словами посреди вас (см. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту, М.,2004, с.196). Однако в святоотеческой экзегетике, начиная с Оригена, данное место понимается как указание на особое благодатное духовное состояние, которое может стяжать праведник. Это богословское понимание полностью согласуется с предшествующим стихом: Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом (17:20). Преп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет: если царство Божие внутри нас находится, и это царство есть праведность, мир и радость, то кто их имеет, тот, без сомнения, находится в царстве Божием (Собеседование первое. Гл. 13). |
| В то же время знатоки Писания упорно отвергали Господа. В Иисусе Христе они не распознали Законодателя, чей закон они якобы чтили. Самые грозные слова и обличения Спаситель обращает именно к ним, к представителям интеллектуальной и духовной элиты богоизбранного народа, потому что они были поражены трудноизлечимой болезнью — лицемерием (ханжеством, криводушием, притворством, фальшью). Украшенными гробами, наполненными гнилью, назвал их Христос (см. Мф. 23, 27). Блудники и мытари страдали иного рода пороками, с виду гораздо более безобразными, чем грех книжников и фарисеев. Но явные грешники смогли расслышать Христа и поверить Ему, смогли возненавидеть свою жизнь ради спасения души (ср. Лк. 14, 26). А мнимые праведники продолжали цепляться за свой имидж, украшать крышку гроба, не обращая внимания на гниющего в нем мертвеца (см. Мф. 8, 22), — так вслед за Христом святые отцы назвали человеческую душу, погрязшую в грехах и страстях. Сегодня человек, размышляя над этой притчей, может признать: «Я и отпетый грешник, наподобие мытарей и блудниц, и мнимый праведник, как фарисеи. Все перемешано в моей душе. Вижу себя среди тех и других!». Кого же в наше время следует подразумевать под каждым из сыновей, упоминаемых в притче? В толковании святых отцов эта притча обращена к тем христианам, которые целиком надеются на свою принадлежность к Церкви и не прилагают собственных усилий для усвоения спасения, дарованного Христом. Преподобный Максим Исповедник предупреждал, что слова Спасителя адресованы нам, «нынешним фарисеям». Не окружение созидает вечную участь человека, а его свободный внутренний выбор. Ни среда, ни эпоха, ни какие-либо другие внешние факторы в данном случае не играют никакой роли. Декорации, антураж, костюмы — все меняется, а проблема «номер один» остается: как человек самоопределяется перед лицом Бога. Нынешние фарисеи не отрицают Христа. Да и евангельские фарисеи формально не отвергали Господа, они просто Его не узнали. Из Писания им было известно, что грядет Мессия, и они ожидали Его, заранее определив, что Он должен сделать для Израиля и лично для них. Так и сейчас можно считать себя верующим во Христа, но принимать вместо реального Бога вымышленное божество и служить (отдавать все силы и все время) созданному для себя идолу, то есть быть по существу язычником, называя себя православным. |
| Символически же О. п. должно было прежде всего напомнить о том, как апостолы подготовили горницу для совершения Христом Тайной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13). Как и они, К-польский патриарх и др. визант. архиереи готовили св. престол для совершения на нем службы в память о Тайной вечере - литургии Великого четверга. Также чин О. п. выступал дополнением к др. ежегодному празднованию, совершавшемуся в каждом большом визант. храме: дню освящения храма (см. ст. Обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме ), когда воспроизводились крестный ход и 1-й торжественный вход в храм при его открытии, но не повторялись священнодействия при освящении престола (что и происходило при О. п.). Чин О. п. был известен и в слав. традиции, включая русскую. Так, он содержится уже в древнейшей сохранившейся рус. рукописи евхологического содержания - Варлаама Хутынского Служебнике (ГИМ. Син. 604. Л. 27 об.- 28 об.). Этот чин входит и в рус. дониконовские издания (напр., в Большой Потребник, изданный при Московском патриархе Филарете: М., 1623. Гл. 10), и в никоновский Евхологий (М., 1658. Гл. 38). Однако в рус. послениконовские издания он по неясным причинам не входил вплоть до нач. XXI в., когда был включен в состав офиц. богослужебного сб. «Освящение храма», опубликованного Издательским советом РПЦ (М., 2006. С. 121-125; в последующих переизданиях чин сохр.). В Русской Церкви, как по причине малого числа архиереев (из текста О. п. следует, что этот чин является архиерейским), так и по причине изготовления престолов в послемонг. эпоху преимущественно из дерева, чин О. п. стал совершаться без снятия со св. престола срачицы (в рус. традиции считается недопустимым снятие срачицы с освященного престола без участия архиерея) и с заменой омовения доски престола водой и родостагмой удалением накопившейся пыли со срачицы без использования воды. При этом в дониконовскую эпоху чин имел широкое распространение и совершался не только в соборных храмах, но и в мон-рях и на приходах. В послениконовскую эпоху чин О. п. в рус. практике был постепенно забыт, хотя еще и в XVIII в. кое-где отмечалось его совершение (см.: Красносельцев. 1889; Прилуцкий. 1912). |
| Сегодня, когда мир все больше уподобляется неразумному богачу из евангельской притчи (см. Лк. 12:16-21), когда комфорт, успешность и долгая жизнь объявляются чуть ли не главными ценностями человеческого бытия, мы, ученики и последователи Спасителя, вслед за апостолом Павлом дерзновенно свидетельствуем: для нас жизнь — Христос (Флп. 1:21), а смерть — не конец бытия. Говорим и верим так, ибо знаем: Бог создал душу человека для вечности. Как часто нам, погруженным в суету и тревоги повседневности, недостает духовной зоркости, чтобы распознать преображающую силу Божественного присутствия в нашей жизни! Но пасхальный период — совершенно особая пора. В эти дни даже сам воздух как бы пропитан ни с чем не сравнимой пасхальной радостью, а любовь и милосердие Божии обильно изливаются на каждого человека. Входя в торжество сего дивного и светозарного праздника, мы призваны не только словом, но и делом убедительно свидетельствовать о том великом даре, который получили люди через Воскресшего Господа Иисуса. Поделимся же с окружающими радостной Евангельской вестью, подарим нашу любовь, заботу и внимание близким, сотворим добро тем, кто нуждается в нашей помощи и утешении. Только так, благодарными устами и благодарным сердцем прославляя восставшего от гроба Спасителя, мы становимся наследниками свершившегося пасхального чуда и с дерзновением именуемся сынами и дочерями Бога Всевышнего, явившего безмерную любовь ко всем нам. Сердечно поздравляя вас со светлым праздником Святой Пасхи, вновь и вновь обращаю к вам радостное приветствие: ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ! скрыть способы оплаты Комментарии виктор 9 апреля 2018, 14:53 Христос Воскресе!Славимо Его! Людмила 9 апреля 2018, 11:06 Воистину Воскресе! Спаси Вас Господи за поздравление, у нас в Киеве не читали поздравление нашего патриарха? И подумалось или он нас не поздравил или наши батюшки не хотят или бояться? Спаси всех Христос, всех с праздником! Игорь 9 апреля 2018, 03:17 Какие мудрые и сильные в слове у нас иерархи!Слава Тебе Боже наш! Елена 8 апреля 2018, 22:37 |
| За пять дней до иудейского праздника Пасхи Господь подошел к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы вместе со Своими учениками и поручил двум из них привести Ему молодого осла, на которого никто никогда не садился. Когда они исполнили повеление, Христос сел верхом на осла и стал спускаться с горы к Иерусалиму под приветственные возгласы учеников и народа, который встречал Господа, постилая свои одежды и срезанные с деревьев ветви на Его пути, радостно восклицая: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (Мф. 21:9; Мк. 11:9; Лк. 19:38; Ин. 12:13). В непосредственном описании Входа Господня в Иерусалим наиболее близки между собой рассказы синоптиков – Матфея, Марка и Луки. Они уделяют пристальное внимание отсутствующей у Иоанна истории с обретением осла для поездки, которая имеет много общего с повествованием о подготовке Тайной вечери (см.: Мф. 26:17–19; Мк. 14:13–16; Лк. 22:8–13). Обстоятельства нахождения этого животного становятся исполнением пророчества Быт. 49:10–11, а благополучная реализация поручения учениками предстает как результат божественного всеведения Иисуса Христа. Сама поездка на осле, согласно евангелистам, была осуществлением пророчества Захарии (см.: Зах. 9:9). У Матфея оно описано как реализованное вплоть до мельчайших подробностей, поскольку говорится не об одном, а о двух животных – ослице и осленке. При этом из текста можно даже понять, что Господь воссел на них одновременно (см.: Мф. 21:2–3, 5, 7). Для разрешения данного противоречия предлагается несколько вариантов: либо текст стиха был испорчен, и Господь сел только на осленка; либо слова «поверх их» относятся только к постеленным одеждам, поскольку другие синоптики однозначно говорят о поездке на молодом осле. Возможно, второе животное было необходимо, чтобы молодой необъезженный осел шел через толпу спокойно. Евангелисты особо подчеркивают, что на осла до Христа никто никогда не садился, и это, безусловно, указывает на ритуальную чистоту животного и возможность принесения его в жертву Богу. |
| Рождество Христово, фреска. Каппадокия И мы вслед за Златоустом прервем изыскание в сфере невидимой, но начнем говорить о видимом. Тайна Рождества Христова созерцается ангелами и человеками только верою, и «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8). Здесь уместно задать вопрос: а почему Христос рождается в этот мир от Девы обрученной ? Отвечая на этот вопрос, блаженный Иероним Стридонский предлагает четыре возможных ответа. Он пишет: «Во-первых, чтобы показать происхождение Марии через родословие Иосифа; во-вторых, чтобы Она не была побита камнями, как будто прелюбодейка; в-третьих, чтобы во время бегства в Египет Она могла иметь защиту в лице [мнимого] супруга. Мученик Игнатий указывает еще и четвертую причину, по которой Он зачат был от обрученной: это для того, говорит он, чтобы рождение Его было сокрыто от диавола, чтобы диавол считал Его родившимся от замужней жены, а не от Девы» . Все четыре ответа справедливы и верны. Сам блаженный Иероним задает еще вопрос. Он пишет: «Прилежный читатель станет допытываться и скажет: “Так как Иосиф не был отцом, то какое отношение к Господу имеет порядок родов, доведенный до Иосифа?”» Отчасти Иероним ответил на этот вопрос, отметив, что тогда было принято брать жену себе из своего же рода (колена). Но проблема сложнее. Псалмопевцу Давиду было предсказано, что Мессия (Христос) произойдет из царственных потомков его (см.: Пс. 92: 2; 131: 11). А собственное родословие Девы Марии показывает нам, что Ее предком из сыновей Давида был не царь Соломон, а Нафан (Лк. 3: 31). Кстати, иудеи в полемике с христианами всегда обращали на это внимание. Ответ на это недоумение достаточно прост: праведный Иосиф, усыновив Младенца Иисуса (чрез наречение Ему имени), сообщил Ему и все права своего родословия. Об усыновлении Иосифом Иисуса мы будем читать чуть ниже. Но вернемся к Евангелию. «Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее» (Мф. 1: 19). В этом стихе непонятно, о какой праведности Иосифа идет речь. Если речь идет о праведности ветхозаветной, то святой Иосиф, еще не посвященный в тайну беременности Марии, должен был руководствоваться известным текстом из Второзакония, где сказано: «Если будет молодая девица обручена мужу, и кто-нибудь встретится с нею в городе и ляжет с нею, то обоих их приведите к воротам того города и побейте их камнями до смерти» (Втор. 22: 23–24). |
| В древнем иерусалимском богослужении В иерусалимском Лекционарии 1-й пол.- сер. V в., сохранившемся в арм. переводе, на 8-й день по Богоявлении назначаются прокимен Пс 97. 2, Апостол - Кол 2. 8-15 (по тематике соответствует О. Г.), аллилуиарий Пс 84. 2, Евангелие - Лк 2. 21 - рассказ об обрезании Господа и - наречении Ему имени Иисус (см.: Renoux. Lectionnaire arméniene. P. 223). В более поздней версии этого же Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 1 янв., на праздник О. Г., назначаются иные литургийные чтения: Апостол - Гал 3. 24 - 4. 7 (в отрывке не говорится об обрезании, но в нек-рой степени текст все же соотносится с Кол 2. 8-15: «Нет уже ни иудея, ни язычника», «Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены и подчинился закону») и Евангелие - Лк 2. 22-25, чтения Кол 2. 8-18 и Лк 2. 21 назначаются в навечерие (предпразднство) Сретения Господня ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 17, 34-35). Также 1 янв. подробно описано последование в честь свт. Василия Великого, причем по объему и подробным указаниям празднование в честь свт. Василия имеет приоритет перед О. Г. (Ibid. P. 17-18). В византийском богослужении Указания об особенностях празднования О. Г. в доиконоборческом визант. богослужении не сохранились. В кафедральном послеиконоборческом богослужении К-поля IX-XI вв., о к-ром можно судить по Типикону Великой церкви , О. Г. празднуется 1 янв. вместе с памятью свт. Василия Великого ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 170): чтения литургии - Апостол - Кол 2. 8-12 и Евангелие - Лк 2. 20-21, 40-52 - посвящены О. Г., а тропарь на утрене назначается только свт. Василию. Тропарь О. Г. появляется в более поздних рукописях этого Типикона (напр., в списке 1329 г.) плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Ο φσει ρατος νν καθορται σαρκ ( ) (Ibidem). В монастырском послеиконоборческом богослужении О. Г. празднуется 1 янв. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, О. Г. еще недостаточно прочно закрепилось за 1 янв. и не является центральным празднованием этого дня. За богослужением в этот день уже звучат песнопения предпразднства Крещения Господня (напр., стихиры на стиховне вечерни), а на утрене поются канон Рождеству Христову авторства прп. Космы Маюмского 1-го гласа и общий канон О. Г. и свт. Василию 2-го гласа; кроме общего канона О. Г. посвящена только стихира 5-го гласа; по объему гимнографии песнопения в честь О. Г. существенно уступают тем, что поются на память свт. Василия (см.: Пентковский. Типикон. С. 313-314; см. также: Минея на январь ГИМ. Син. 163, XII в.- Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 42-43). |
|
|
.jpg)
