| Когда Спаситель приходит на землю, он благовествует людям Царство Божие (см. Мф. 4:17; Лк. 17:21). Новый Завет прямо говорит о том, что человек спасается, не когда исполняет некий алгоритм, а когда стремится к Богу от всей души — проявляется это в следовании евангельским заповедям — и старается любить ближнего, как самого себя. Две указанные заповеди Господь называет главными в законе (ср. Мф. 22:37–40). Заповеди — это опора для немощного человека, который еще не имеет евангельской любви к Богу, не видит, как правильно поступать в той или иной ситуации. Однако не существует инструкции на любой случай жизни. В евангельских заповедях описаны основные принципы, по которым должен поступать христианин, но волевые решения нам приходится принимать самостоятельно, руководствуясь этими принципами. Люди, в любой ситуации сверяющие свои действия с заповедями, могут достичь такой высокой духовной меры, что перестают нуждаться в правилах закона (ср. Гал. 5:18, 22–25). Кроме того, бывает, что правила диктуют одно решение, а любовь подсказывает другое. Тому есть пример в Евангелии. К Господу привели грешницу, взятую в прелюбодеянии. По закону ее нужно было побить камнями, но Христос не только не подверг ее наказанию, но даже не осудил (Ин. 8: 3–11). Сын Божий видел, что в сложившейся ситуации женщине принесет большую пользу именно такое решение. Господь всегда смотрит больше не на действия человека, а на расположение его сердца. Верно ли поступила женщина, которая возлила на голову Спасителя дорогое миро? Может, правильнее было бы продать его и раздать деньги нищим? Сын Божий видит искреннее стремление женщины послужить ему, и потому говорит: «Оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для меня… Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк. 14:3–6, 9). То есть одни и те же внешние действия могут быть продиктованы разной внутренней мотивацией. Если мы действительно любим Бога и ближнего, то в каждой конкретной ситуации будем поступать так, как это продиктовано христианским милосердием и примером жизни Спасителя, а не как призывает сиюминутное желание. |
| Книжники, иначе законники или законоучители, как в Лк.5:17 . Греч. термин γραμματες означает «чиновник» или «переписчик», напр., чиновник какого-нибудь судебного учреждения. У иудеев означал понятие, близкое к нашему «грамотей», «книжный человек», знакомый со Свящ. Писанием. Закон Моисеев был нормой религиозной и нравственной жизни иудейского народа; любовь к закону составляла самую сущность благочестия, а соответствие жизни закону мерило праведности. Религия состояла не столько в общения человека с Богом, сколько в исполнении закона, в тщательном и точном выполнении всех его предписаний и преданий старцев, этого закон развивающих и дополняющих; целью и мотивом благочестия было получение награды, как в сем веке, так и в будущем. Значение, которое приобрел писанный закон Моисеев и Писания вообще после разрушения иудейского государства, в эпоху Вавилонского плена и после Него, вызвало к жизни целое сословие людей, отдававшихся изучению и истолкованию закона, переписке и изданию священных книг, – «книжников» (соферим). См. Езд.7:6–10–12 ; Неем.8:1–4–9–13, 12:26–36 . Когда многие из народа иудейского стали эллинистами (см. 2Мак.4:13–15 ), вначале настаивая лишь на терпимости в отношении к иноплеменникам, а затем и просто пренебрегая законом и обычаями отцов, тогда ревность книжников о законе, а вместе с тем и их влияние на народ возросли еще более; они стали во главе партии ревнителей закона и преданий, националистов-патриотов (хасидеев). Успех восстания последних и завоевание ими независимости для Иудейского государства оправдали узость и нетерпимость книжников: они стали фарисеями 16 . Позднее вожди их получали места в Синедрионе, наряду с первосвященникам и старейшинами народа. Официальное положение их в иудейском государстве превратило их, в конце концов, в простых гористов (=законников), какими мы их и встречаем во времена Христа. К ст. 23. «Одержимый Духом нечистым», точнее, как и в 5:2, «в духе нечистом», как в слав. тексте; подобное выражение употреблено и в 3:22, греч. т.: «в князе бесовском». Предлог «в», греч. ен, означает здесь «во власти», «под влиянием». Подобно – «в Духе Святом» или «во Христе», Еф.2:6–18 ; 1Ин.5:20 ... Этим выражением ст. 23 отгоняется некоторое таинственное внутренне взаимопроникновение двух существ. «Дух нечистый»=демон, бес. |
| На мст там всели м. Слово там – прибавка слав.-грек.-лат. переводов и в евр. т., равно как в пер. Халд. и Сирск. и у бл. Иеронима не находится. Оуготовалъ предо мною трапез сопротивъ стжающымъ мн: умастилъ глав мою, и чаша тво уповающи м, к державна. 5. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. 5 . Псалмопевец представляет, далее, Господа как бн добрым, гостеприимным хозяином, который, укрывая его от врагов, вопреки их злобным намерениям, приготовляет ему трапезу с полною чашею вина, – т. е. вообще обильное угощение (ср. Притч.9:2, 3:5 ), и при этом умащает голову его елеем, т. е. оказывает ему все принятые на востоке знаки особенного внимания (ср. Лк.7:46 ; Мф.26:7 ), стараясь возбудить в нём приятные чувства радости и удовольствия (ср. Пс.44:8 ; Еккл.9:7–8 ; Ам.6:6 ). Такое милостивое попечение Божие Давид испытал на себе в Маханаиме (см. выше). В мессианском смысле, это изображение попечения Христа Спасителя о верующих в Него, которых Он, защищая и ограждая от врагов спасения, питает от святой трапезы пречистого своего Тела и честные Крови своей ( 1Кор.10:16–21 ) и укрепляет помазанием благодати Духа Святого ( 2Кор.1:21–22 ; ср. св. Кирилл Иерусалимский тайнов. сл. 4; св. Афанасий, бл. Феодорит, Евф. Зигабен и др.), исполняя сердца их радостию, преизбыточествующую при всякой печали ( 2Кор.7:4; 8:2 ) и даже в самих страданиях ( Кол.1:24 , ср. бл. Августина и толк. припис. Иерониму). чаша тво уповающи м, к державна. Сопоставление слова уповающи с словом державна, т. е. сильна, крепка, даёт всему выражению следующий смысл: «чаша твоя опьяняет меня, поточу что крепка», т. е. наполнена цельным, крепким вином: но с греч. точнее было бы перевести: «чаша твоя, обильно напыляющая меня, есть наилучшая» (ср. еп. Порфирия). Слову державна соответствует κρτιστον (ср. Пс.15:6 ), значащее здесь лучше добра зл, а μεθσκον= уповающи, точнее: обильно напояющи (ср. Пс.64:10–11 ; Быт. 47:34 по сл.-русск.). В евр. т. вместо чаша тво читается моя=(русск. и бл. Иерон.), что впрочем также значит: предложенная мне также Господом; слова же к державна («наилучшая»)= по евр. т. составляют начало след. стиха, – русск.: так благость. |
| II. Первосвященническое служение Иисуса Христа. Иисус Христос совершил наше спасение не только Божественным Своим учением, но преимущественно первосвященническим Своим служением, Своими крестными страданиями и смертию, как Агнец непорочный, принесши Себя в жертву за грехи мира. Истина эта представляется господствующею во всем Св. Писании Ветхом и Новом Завете. В Ветхом Завете она прообразована была жертвами, которых начало восходит к самому началу рода человеческого, которые имели умилостивительную и очистительную силу ( Евр. 9:22 ), но которые сами по себе, без отношение к жертве Христовой, не могли иметь такого действие ( Евр. 9:9, 10, 10:1–4 ). Сюда в особенности относятся: Агнец пасхальный ( Исх. 12 ) и жертва, приносимая в день очищение ( Лев. 16 ); и потом истина эта предсказана и раскрыта пророками. Она изображается в псалмах Давида ( Пс. 21, 101, 109 ); у прор. Исаии, гл. LIII. «Той... язвен бысть за грехи наши, – пишет пророк, – и мучен бысть за беззаконие наши, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших» ( Ис. 53:5, 6 ). Подобн. обр. о Мессии, как священнике, примирителе и искупителе говорится и у других пророков (см. напр. Иер. 31:34, 33:6, 8, 15, 16 ; Дан. 9:24–26 ; Зах. 3:8, 9, 6:12, 13, 12:10–14, 13:7 ). В Новом Завете предтеча называет Его Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира ( Ин. 1:29, 36 ). Сам Иисус Христос говорит о Себе, что Он пришел не для того, чтобы служили Ему, но чтобы служить и отдать душу Свою для искупление многих ( Мф. 20:28 ), что Он есть добрый пастырь и душу Свою полагает за овцы ( Ин. 10:2, 14, 15 ), что Он есть хлеб жизни, сшедший с неба; ядущий хлеб этот будет жить в век; и хлеб этот, который Он даст, есть плоть Его, которую Он даст за жизнь мира ( Ин. 6:48–51 ); и во время тайной вечери, преподавая хлеб ученикам Своим, сказал: «приимите, ядите, сие есть тело Мое», и преподавая чашу сказал: «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ; сн. Лк. 22:19, 20 ). |
| Вопрос, насколько то или иное доброе дело поможет ближнему, является опасным свидетельством неискренности наших устремлений Всякая добродетель должна стать тайным языком общения человека с Богом, магистральным путепроводом, по которому заряд Христов будет поставляться для светильников наших душ. И отцы совершенно ясно говорят об этом, когда утверждают, что призвание добродетели – воспитывать в человеке смирение , осознание того, что всё сделанное намного меньше благодеяний Божиих, а не усовершенствовать мир вокруг нас. В этом смысле вопрос, насколько то или иное доброе дело, сделанное по евангельской заповеди, поможет ближнему, является опасным свидетельством неискренности наших устремлений. Выходит, мы творим добродетель не потому, что стремимся в своей жизни исполнить Евангелие, не потому, что веруем в его спасительную силу, а потому, что считаем Благую весть Спасителя хорошей и полезной инструкцией по благоустройству нравственного, справедливого общества. Это не жизнь по вере, а нравственный атеизм, опасное христианство без Христа. Не случайно именно в Церкви мы видим простого пастуха, который убеждает искусного философа. Это свидетельство истинной силы языка веры в духе Христовом. Этот язык силен не своим красноречием, не величиной добрых дел, подтверждающих его полезность и правильность, он силен близостью души говорящего Истинному Свету, «просвещающему сидящих во тьме и тени смертной» (см.: Лк. 1: 79). Рейтинг: 9.6 Голосов: 187 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии lyudmila t 9 марта 2015, 06:29 Святителю отче Спиридоне Епископ Тримифунтский моли Бога о нас рабы Божии Моисей и Людмила Yekaterina Kartasheva 26 декабря 2014, 02:28 Чтобы Святые тебя слышали нужно подражать Святым. Чтобы стать ближе к Святым, нужно подражать их делам веры и любви. Н.В. 25 декабря 2014, 22:51 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая… (Св. Евангелие от Матфея 6:3) Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать. |
| Итак, Господь наш бы предан на суд в тот день и час, когда Ева вняла совету лукавого обмана змия, ибо в пятницу, в третьем часу (первозданные) вкусили от (запретного) плода. В том часу наш Господь взошел на крест, обнаженный от одежд, ибо Адам обнажился славы. И в шестом часу тьма объяла землю, ибо (в шестом часу) праотец покрылся (смоковными) листьями в раю. И когда (Господь) сказал: «Вот, Адам стал как один из Нас, выведем его из рая» (см.: Быт. 3: 22), сейчас сей новый Адам – Спаситель, олицетворяя первого Адама, вместо него возопил и сказал: «Боже Мой, Боже Мой! – для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27: 46). И так как (Бог) изгнал его из рая в мир сей, (Христос) на кресте возопил, испустил дух и плотью был положен во гроб, чтоб упразднить власть смерти и разорвать завет тления. И властно напав на ад, в вечернее время суток сделал слышными Свои шаги при дверях ада (ср.: Быт. 3: 8). И как Адам (прежде) вечером услышал звук шагов Господа Бога в раю, он и здесь (в аду) узнал звук их и вещательным гласом благовестил душам, содержимым в аду… Древом спасения – Крестом – Он приблизил людей к древу Жизни И (Христос) возопил на Кресте и властно послал (Свою) человеческую душу (в ад) и той же душой разрушил ад блестящим как солнце и превосходным огнем; Он сжег преисподнюю лучами Божества, пленил грехолюбивого князя и спас плененных, взял в качестве трофея пророков вместе со всеми усопшими. И заключенные двери райские, охраняемые серафимом, который пламенным мечом, постоянно обращаясь, хранил стези к вожделенному плоду, (Христос) сделал открытым путем для Адама и всего рода человеческого. Древом спасения (Крестом) приблизил (людей) к древу Жизни и исполнил обещание, данное разбойнику: «Сегодня будешь со Мной в раю» (Лк. 23: 43). (Господь) возвеселил первозданного вместе со всеми праведными, пребывая с ними до начала первого дня недели (воскресенья). Дивной и славной мощью, блистательными лучами, бесстрастной плотью и Своей властью воскрес Он из гроба в начале первого дня недели, (как) Начаток усопших, Первенец из мертвых (Кол. 1: 18). И открыл для всех людей путь к воскресению из мертвых. Когда же хранители врат (небесных) открыли путь Царю Славы, (Он) воспарил на небеса, чтоб пройти превыше Властей и Господств духовных и словесных (существ). Воссел на престоле одесную Отца той же плотью… |
| Лживость сектантов по этому вопросу ясно видна из их непостоянства и противоречий: то сектанты говорят, что священники были только в «Ветхом Завете и стараются унизить православных священников сопоставлением их с иудейскими священниками и первосвященниками, осудившими Господа Иисуса Христа; другой раз они отрицают необходимость особого священства, а между тем самих себя всех поголовно величают настоящими священниками; третий раз утверждают, что между людьми нет священников, так как один священник на небе Иисус Христос. Что касается до применения к православным пастырям названий – митрополит, протоиерей, благочинный и друг., то этими названиями лишь отличаются особые должности или почести в ознаменование заслуг (протоиерейство), но никак не разумеется здесь особая степепь священства. Ср. 1Тим. 5:17 . Возражение сектантов против благословения рукою пастыря не основано ни на чем. В этом случае пастыри поступают согласно с св. Писанием ( Чис. 6:22–27 , Евр. 7:7 ). Также относительно целования благословляющей руки пастыря должно заметить, что пастыри не требуют сами этого от своих пасомых, но если последние из уважения и благодарности к пастырям делают это, то и здесь нет ничего предосудительного. Сам Христос не отверг целования ( Лк. 7:38–45 ), и ап. Павел пишет: Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( Евр. 7:7 ). Несправедливо сектанты разумеют под длинной одеждой указанной в Евангелии ( Мф. 23:5 ; Мк. 12:38 ) священническую рясу и это ставят в упрек священнослужителям. Что священническая ряса не похожа на фарисейскую длинную одежду, можно видеть из того, что ряса на священнике, покрытом камилавкой и молитвенно распростершем руки, имеет форму почти правильного четвероконечного креста; между тем этого не могло быть в одежде фарисеев, так как для иудеев (как и для сек тантов) есть юродство и соблазн ( 1Кор. 1:18;23 ). В приведенных местах осуждается не сама одежда длинная, а горделивое ношение ее,–чванно можно носить и короткую одежду. Длинную одежду, именно милость, носили св. Пророки ( 4Цар. 2:8–13 ). Носил и Сам Господь (см. Ин. 19:23–24 ); ее «разделили на четыре части»; так делить стоит только очень широкую одежду от этой одежды и происходит священническая ряса. |
| Но этот результат, сказано, необходимо ожидать в терпении (см.: Лк. 8:15)! И это немаловажно! Даже когда мы открыты для научения, регулярно и внимательно читаем Библию, перемены не обязаны прийти на следующий же день. Не сразу укрепляется вера, не сразу преображаются дела, не сразу ветхий человек в нас уступает новому. Потому что не сразу семя становится колосом. Запасемся терпением. ∞ Заключительный штрих. Мне кажется, Христос не случайно выбрал образ посева. Посев — плановое, регулярное дело. Такой подход нужен и для чтения Писания: прочитал Новый Завет один раз — не откладывай его на полочку в книжный шкаф, а читай вновь и вновь, и вновь. Всю жизнь. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Natalia Kuchinskaya 30 октября 2019, 12:22 спасибо за толкование притчи. Ваше толкование дает возможность понимания, как корректировать свое движение в духовной жизни. Андрей Юрьевич 29 октября 2019, 14:23 А у святых отцов встречалась такая трактовка? Пожалуйста, дайте ссылку. Действительно, интересный взгляд. Спасибо автору за статью! Вячеслав 29 октября 2019, 12:05 Заново осмыслил эту притчу, благодарю! Наталья 29 октября 2019, 06:31 Уважаемый о. Леонид, спасибо большое за Ваше рассуждение о притче, по сути - проповедь на Слово Евангелия. Я тоже думала, что это о разных людях, но потом поняла - это и обо мне, о почве моего сердца, которое может быть покрыто в одно время корой гордыни и тщеславия, в другое время (когда звучит Слово) - занято суетными мыслями или самолюбием и самомнением и семя Слова Божия сдувает ветер, склевывают птицы, или, задержавшись в сердце, оно не укореняется. И это происходит ежеминутно и ежечасно в течение всей нашей жизни. Исповедью,покаянием, молитвой мы очищаем от сорняков и возделываем почву нашего сердца и она становится плодородной для Слова- но только на какое-то время... Марина 28 октября 2019, 20:59 Спасибо за статью, очень понятно и доступно, и своевременно. Готова читать любые христианские книги, кроме Евангелия. Так тяжело идет... И понять никак не могла, как с этим бороться. А тут все как на ладошке. Спасибо! |
| Ренан подтверждает взгляд Штрауса. С полной самоуверенностью он говорит: «Иисус родился в Назарете, маленьком городке Галилеи, совершенно неизвестном до Него. Всю жизнь Его называли именем «Назорея» и только в позднейшей легенде, с большой натяжкой, местом Его рождения удалось сделать Вифлеем» 6 . И далее: «название «сын Давидов» было первым, которое Он принял, не будучи, по-видимому, сообщником невинного обмана, посредством которого старались это название за Ним обеспечить... Знал ли Он что-либо о легенде относительно Своего рождения в Вифлееме и, в особенности о хитрой выдумке, посредством которой Его вифлеемское происхождение было связано с народной переписью, происходившей по повелению императорского легата Квириния? Это никому не известно... Никогда Сам Себя Он не называл Сыном Давида» 7 . Основанием к отрицанию Евангельского факта, что Христос родился в Вифлееме, послужило для Ренана то, что «перепись, произведенная Квиринием, с которой связывается путешествие Иосифа и Марии в Вифлеем, была на 10 лет позднее того, когда Христос родился, по сказаниям Матфея и Луки. Оба Евангелиста, действительно, относят рождество Иисуса к царствованию Ирода ( Мф. 2:1,19,22 ; Лк.1:5 ). Но перепись Квириния имела место только по низложении Архелая, т. е. десятью годами позже смерти Ирода, в 37 г. эры Акциум (Josephe, Ant., XVII, XIII, 5; XVIII, I, 1; II, 1). Надпись, которою думали когда-то установить, что Квириний два раза производил перепись, признана ложной (U. Orelli, jnscr. Iat. п о 623, и дополнение Henzen " a к этому номеру; Borghesi, Fastes consulaires (еще не издан.), относит к 742 г.). Перепись, во всяком случае, могла быть произведена только в тех областях, которые были обращены в римскии провинции, а не в тетрархиях. Тексты, которыми стараются доказать, что некоторый из операций статистики и поземельного налога, по приказанию Августа, могли простираться и на владения Ирода, или не содержать в себе того, что им приписывают, или авторами их являются христиане, которые заимствовали эти данный из Евангелия Луки. Все это хорошо доказывает, что путешествие семьи Иисуса в Вифлеем не имеет ничего исторического. Происхождение рассказа объясняется тем мотивом, который приписывают ему. Иисус не был из фамилии Давида (см. ниже, стр. 237–238), и если Он был, допустим, из потомков Давида, то непонятно еще, как Его родители могли быть вынуждены отправиться для записи, по чисто земельным и финансовыми операциям, в то место, откуда происходили их предки тысячу лет тому назад. И римская власть, налагая на них такую обязанность, санкционировала бы претензии, полные для нее угроз» 8 . |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
|
|
