| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| не было никого, кто бы истолковал. См. 40,8 и ком. 41 как он истолковал нам, так и сбылось. «Так сбылось» потому, что эти истолкования были словом Господа (см. Пс. 104,19 ). 41 переменил одежду. См. 39,13 и ком.; 4Цар. 25,29 . 41 это не мое. См. 2Кор. 3,5 . 41 сон фараонов один. Образы этих снов повествуют об одном и том же: тучное пожирается тощим; первый сон имел отношение к скотоводству, второй к земледелию. Как и в случае с самим Иосифом (37,9 и ком.), сны фараона повторяются дважды. что Бог сделает, то Он возвестил. И сны, и их истолкования исходили от Бога (40,8 и ком.). В отличие от волхвов, Иосиф говорил по вдохновению от Господа. Ни фараон, ни его слуги не могли говорить столь властно; эта власть принадлежит Богу и тем, кто Ему служит. Это стало особенно очевидно несколько столетий спустя, во времена Моисея. 41 понравилось. Спасение приходит к людям, когда они верят слову Божию и действуют в соответствии с ним. 41 Дух Божий. Иосиф раскрыл египетскому царю намерения Господа (ст. 16), поэтому фараон признал в Иосифе действие Божией силы и благодати. 41 я поставлю тебя над всею землею. Иосиф был верен в малом (39,4.22), и теперь ему доверено многое ( Лк. 16,10; 19,17 ). 41 перстень свой. Перстень с печатью являлся символом фактической власти. одежды. См. 39,13 и ком. 41 Илиопольского. Главный жрец храма солнца, который находился в этом городе (Гелиополис, иначе Он егип. Ану), был одним из самых влиятельных людей в Египте. Цафнаф-панеах. Египтологи объясняют, что «цафнаф» означает «кормилец», а «панеах» «жизнь». Однако согласно значению еврейских корней, это имя переводится как «раскрывающий скрытое». Пребывание Иосифа в Египте подобно пребыванию Даниила в Вавилоне: оба получили в чужой земле языческие имена, но не приняли языческой религии. Асенефу. Имя Аснат (Асенефа) означает: «она принадлежит (богине) Нат». Ее не следует причислять к хананеям. Потифера. Значение этого имени см. в ком. к 37,36, однако не следует путать жреца Потифера с царедворцем Потифаром. 41 тридцать лет. Иосиф был вызволен из рабства, где провел около тринадцати лет, и, будучи тридцати лет от роду, получил власть, равную царской (см. также 2Цар. 5,4 ). Он был в том же возрасте, что и Иисус Христос в начале Своего общественного служения. |
| 327 Мф 22,23-33 ; Мк. 12:18-27 ; Лк. 20:27-40 . 328 Мк 12,28-34 . 329 Ин 8,1-11 . Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По-видимому, отрывок заимствован из какого-то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели. 330 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1. 331 Мф 22,41-45 ; Мк. 12:35-37 ; Лк. 20:41-44 . 332 Мк 12,41-44 ; Лк. 21:1-4 . О жертве на Храм см.: Исх. 30:12 ; 2Пар. 24:4-10 ; Неем. 10:32 ; Мишна, Шекалим, 1 сл. 333 Мих 6,8 . 334 Мф 23,1-12 ; Мк. 12:38-40 ; Лк. 20:45-47 . Прямая заповедь, воспрещающая титул “отец”, осталась, по-видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап.Павел пишет: “Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие” ( 1Кор. 4:15 ). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви “отцами” утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: “Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами” (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV). 335 Ин 4,38 . 336 Мф 23,13-36 ; Лк. 11:42-52 . “Десятина” распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). “Премудрость Божия” есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3Ездр. 1:32 . Авель и Захария – первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии. 337 Мф 24,1-2 ; Мк. 13:1-2 ; Лк. 21:5-6 . О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: “Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат”. |
| 10 Возносит сердце горЕ – возвышает над всем чувственным и устремляет к престолу Божией благодати, поставляет пред Ним. – Изд. 11 См.: Сир. 6, 14 . – Изд. 12 Боссюэт (Bossuet) Жак Бенинь (1627–1704) – французский церковный деятель, проповедник, писатель и историк, епископ. 13 Креп: здесь – траурная повязка. – Изд. 14 См.: Быт.18, 23–32 . – Изд. 15 Абрис – очертание предмета. – Изд. 16 Камоэнс (Camoes) Луиш ди (1524/1525(?)–1580), португальский поэт, крупнейший представитель позднего Возрождения. – Изд. 17 Франциск Ассизский (1181/1182(?)–1226), итальянский проповедник, основатель ордена францисканцев, автор религиозных поэтических произведений. В 1228 году канонизирован Католической церковью. – Изд. 18 Мф. 5, 48 . – Изд. 19 Ср.: Ин. 16, 7 . – Изд. 20 Ср.: Мф. 22, 37 ; Мк. 12, 30 ; Лк. 10, 27 . – Изд. 21 Лакордер (Lacordaire) Жан Батист Анри (1802–1861), французский католический проповедник и писатель, священник, член Французской академии. Монах ордена доминиканцев. – Изд. 22 См.: Лк. 22,41–44 ; Мф. 26, 37–44 ; Мк. 14, 32–39 . – Изд. 23 См.: Мф. 27, 46 ; Мк. 15, 34 . – Изд. 24 См.: Ин. 11, 33–36 . – Изд. 25 См.: Мф. 27, 55–56 ; Мк. 15, 40–41 ; Лк. 23, 49 ; Ин. 19, 25–27 . – Изд. 26 Песнь церковная у плащаницы, соответствующая нашей «Не рыдай Мене, Мати» и означающая: «Стояла скорбная Матерь в слезах пред Распятием». – Примеч. к изд. 1906 г. 27 Речь идет о взглядах, молитвенной практике, учении и духовной жизни христиан-католиков. – Изд. 28 Здесь и далее при подготовке данного издания были купированы несколько фрагментов текста католического автора, которые несовместимы с Преданием Православной Церкви. – Изд. 29 См.: Ин.11:32–33 . – Изд. 30 Мф.5:4 . – Изд. 31 Ср.: Иер.31:15 ; Мф.2:18 . – Изд. 32 См.: Пс.41:2 . – Изд. 33 Считаю нужным напомнить читателям, что здесь речь идет о верованиях, которые в этом случае разнятся с православным вероучением. Хотя среди православных и сохраняются предания о том, что к некоторым святым Господь посылал Ангела со Святою Чашею для приобщения их и что бывали случаи, когда тем же таинственно-чудным образом были приобщаемы во время сна люди пред нечаянною гибелью, тем не менее наша Церковь требует, чтобы, для воздействия Таинства, самое Таинство было в действительности совершено. Частные мнения святых отцов и учителей Церкви, а также современных богословов по этому вопросу, однако ж, расходятся. Нам кажется, что наиболее верное замечание высказано одним нашим отечественным богословом-иерархом, что это – «дело Божия милосердия ». Следует также заметить, что автор (Буго) в данном случае очень далек от учения Католической церкви и воспроизводит здесь тенденцию скорее протестантов, а не папистов. – Е. Поселянин. |
| 12 Мф 22, 23—33; Мк 12, 18—27; Лк 20, 27—40. 13 Мк 12, 28—34. 14 Ин 8, 1—11. Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По–видимому, отрывок заимствован из какого–то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели. 15 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1. 16 Мф 22, 41—45; Мк 12, 35—37; Лк 20, 41—44. Глава четырнадцатая 1 Мк 12, 41—44; Лк 21, 1—4. О жертве на Храм см.: Исх 30, 12; 2 Пар 24, 4—10; Неем 10, 32; Мишна, Шекалим, 1 сл. 2 Мих 6, 8. 3 Мф 23, 1—12; Мк 12, 38—40; Лк 20, 45—47. Прямая заповедь, воспрещающая титул «отец», осталась, по–видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап. Павел пишет: «Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие» (1 Кор 4, 15). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви «отцами» утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: «Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами» (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV). 4 Ин 4, 38. 5 Мф 23, 13—36; Лк 11, 42—52. «Десятина» распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). «Премудрость Божия» есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3 Ездр 1, 32. Авель и Захария — первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии. 6 Мф 24, 1—2; Мк 13, 1—2; Лк 21, 5—6. О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: «Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат». |
| 7-11; 20. 22-23). Приход Мессии-Христа и излияние Св. Духа знаменуют события эсхатологического порядка - окончательное и решающее вхождение Бога в историю человечества и наступление ее нового эона. Прор. Иоанн Предтеча проповедует приход Того, Кто будет крестить «Духом Святым и огнем» (Мф 3. 11; Лк 3. 16), Его служение завершится апокалиптическим Судом человечества, сопровождающимся космическими катаклизмами (Лк 3. 5-9). Подобная эсхатологическая роль приписывается Духу Божию также и в межзаветной лит-ре: Дух истребит грешников и огнем очистит праведников (Дан 7. 10; 1 Q H 3. 20-36; 1 Енох 67. 13; 4 Езд 13. 10-11; CD 4. 21-22). «Эсхатологично» само рождество прор. Иоанна Крестителя, предвестника Христа, пришедшего «в духе и силе Илии» (Лк 1. 17), отмеченное беспрецедентным в дохрист. лит-ре даром Св. Духа: Иоанн будет исполнен Св. Духа «еще от чрева матери» (Лк 1. 15). Пророческое служение в Св. Духе изображается в самом начале Евангелия от Луки. Праведные Захария и Елисавета сподобляются дара пророческого Духа (Лк 1. 41-42, 67). Симеон Богоприимец принимает предсказание от Св. Духа (Лк 2. 26), приходит в храм под водительством Св. Духа (ν τ πνεματι - Лк 2. 27) и получает дар пророчества (Лк 2. 29-35). По мнению мн. исследователей, в первых главах Евангелия от Луки воссоздается образ пророческой эпохи Израиля, на смену к-рой приходит новая эпоха - христианство, где Св. Дух соединяется с человечеством и проявляется во всех сферах благодатной жизни ( Conzelmann. 1960). Рождество Христово. Миниатюра из Евангелия. XII в. (Ath. Pantel. 2. Fol. 210v) Рождество Христово. Миниатюра из Евангелия. XII в. (Ath. Pantel. 2. Fol. 210v) III. Св. Дух и Рождество. Воплощение Спасителя от Духа Святого и Девы Марии (см. ст. Богородица ) - момент соединения Духа Божия с человеческой природой Христа. В Евангелии от Матфея лишь кратко упоминается об этом событии (Мф 1. 18, 20), в Евангелии от Луки оно получает развернутое богословское осмысление: от Св. Духа рождается Тот, Кто «будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1. |
| О развитии мессианских (христологических) идей в ранней Церкви и в НЗ, а также о тех аспектах новозаветных представлений о М., к-рые возникли уже на христ. почве (напр., представление о Втором пришествии М.), см. подробнее в ст. Христология . Титул «Христос» (Мессия) Слово «Христос» употребляется в НЗ в двух значениях. 1. В ряде мест «Христос» - это ожидаемый иудеями М., идентичность Которого (прежде всего тождество Иисуса и ожидаемого М.) может обсуждаться, приниматься или отвергаться. Ирод спрашивает (Мф 2. 4), где должен родиться М. (Христос). Народ и фарисеи задаются вопросом, не является ли Иоанн Креститель М. (Христом) - Лк 3. 15; Ин 1. 19-20. Иисус задает фарисеям вопрос (Мф 22. 41-46; Мк 12. 35-37; Лк 20. 41-44), как может Давид называть М. (Христа), своего потомка, своим господином (ответ, по-видимому, заключается в том, что М., хотя и потомок Давида, но больше Давида; ср.: Мф 12. 42, где говорится о том, что Иисус больше, чем Соломон). Этот вопрос Иисуса не предполагает, что собеседники согласны считать Иисуса М. Иисус говорит также о ложных мессиях (христах): «...многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос»» (Мф 24. 5). В этих словах Иисус не просто признает себя М., но подразумевает, что М. (Христос) есть Его подлинное имя (νομα ); тем не менее для остальных это не очевидно, и они могут ошибочно присвоить это имя др. претендентам. В параллельных местах эти претенденты именуются лжехристами (ψευδχριστοι - Мф 24. 23-24; Мк 13. 21-22 ). Во всех этих случаях, а также в рассказах об исповедании Андрея (Ин 1. 40-41) и Петра (Мк 8. 27-29; Мф 16. 13-20; Лк 9. 18-21), в разговоре Иисуса с первосвященником (Мк 14. 61-62; Мф 26. 63-64; Лк 22. 67), в насмешках над страдающим Иисусом (Мф 26. 68; Мк 15. 32; Лк 23. 35, 39) слово «Мессия» (Христос) выступает как титул, правомерность употребления к-рого по отношению к тому или иному претенденту является предметом веры, спора или насмешки. 2. Уже в Посланиях ап. Павла, наиболее ранних текстах НЗ, слово «Христос» начинает использоваться как имя собственное, словно бы второе (или даже главное) имя Иисуса (см., напр.: Гал 1. |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| 68-71; ср.: 2. 11, 30; 3. 6). По Евангелию от Луки, эта новая эра спасения открывается, однако, уже с рождением Иоанна Крестителя, поэтому евангелист подробно рассказывает о том, как было предсказано его рождение и как Иоанн во чреве Елисаветы возрадовался, услышав приветствие Пресв. Девы (Лк 1. 41). Согласно пророчеству Мих 5. 2, мессианский Царь должен родиться в Иудее, в легендарном городе Давида Вифлееме . Причиной, побудившей Иосифа и Марию, уже ожидавшую скорого рождения Младенца, отправиться из Назарета в Вифлеем, стала объявленная рим. оккупационными властями перепись населения, по правилам к-рой каждый должен был записаться по месту исконного проживания своего рода (Лк 2. 4). Там, в Вифлееме, и рождается И. X.- в хлеву, «потому что не было им места в гостинице» (Лк 2. 7). Рождество Христово. Икона. 1475 г. (Галерея Палаццо Леони Монтанари, Виченца, Италия) Рождество Христово. Икона. 1475 г. (Галерея Палаццо Леони Монтанари, Виченца, Италия) Евангелист Лука, рассказывая о Рождестве И. Х., сообщает о явлении ангелов пастухам, к-рые, услышав весть о Рождении Спасителя, отправляются в Вифлеем, чтобы увидеть все своими глазами (Лк 2. 8-20). На 8-й день по Рождестве Младенец был подвергнут обряду обрезания (см. ст. Обрезание Господне ) и получил имя Иисус (нареченное ангелом прежде зачатия Младенца во чреве) (Лк 2. 21). По истечении 40 дней Его принесли в Иерусалимский храм (Лк 2. 22-38) для посвящения Богу и во исполнение ветхозаветного предписания (Лев 12. 1-8), согласно к-рому женщина, родившая первого сына, после 40 дней должна принести в храме очистительную жертву. Здесь Он был узнан праведным старцем Симеоном Богоприимцем , всю жизнь ожидавшим пришествия Мессии (Лк 2. 22-33). Симеон произносит благодарение Богу и слова: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему...»; Богородице он открывает судьбу Ее Божественного Сына, Который станет причиной «падения и… восстания многих в Израиле», говорит о предстоящих Ей страданиях: «...и Тебе Самой оружие пройдет душу...», предрекая крестную смерть И. |
| 293 Мф 8,19-20 ; Лк. 9:57-58 . 294 Ин 7,1-10 . 295 Лк 13,6-9 . 296 Лк 9,51-56 . Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова “Вы не знаете, какого вы духа” и далее – отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 297 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7-8 . Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге-Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8,42–55). 298 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 299 Выражение “Я есмь” (по-гречески .… , по-еврейски “ани-ху”) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова “Сущий” (напр., Ис. 48:12; 43,10 ). О том, что имя Ани-ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен-Элай ( II в.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94–95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6,35; 8,12; 10,7,9,11,14; 11,25; 14,6; 5,1,5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.Ш, p.533ff). 300 Ин 9,1-41 . 301 Ин 10,11 сл. 302 Ин 10,22 сл. 303 Лк 13,34-35 . 304 Ин. 10:40-42 . 305 Лк 10,1-16 . Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение “вписаны на небесах” происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и “небесный Иерусалим” имеет свою “книгу жизни” (ср. Откр. 13:8 ), где вписаны имена верных (см.: Иер. 22:30 ; Мал 3,16 ; Пс. 86:6 ). |
|
|
