| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
| Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) В Д. с. а., как и в Евангелии от Луки, заметен особый интерес к вселенскому масштабу христ. благовестия. Универсализм евангелиста Луки выражается как прямо (см.: Лк 2. 10; 2. 32; 3. 6; 3. 38; 24. 47), так и в деталях (напр., вместо «равви» говорится «наставник» или «учитель» (Лк 5. 5; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); «море Галилейское» называется «озером Геннисаретским» (Лк 5. 1); имена рим. правителей предваряют имена еврейских (Лк 2. 1; 3. 1); пропущены антиязыческие логии (ср.: Лк 13. 28; Мк 7. 24-30; Мф 15. 21-28) (см.: Pereira. 1983; Cissolah. 2006). Евангелие и Д. с. а. объединяет и особое внимание к действию Св. Духа (Лк 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14, 18; 11. 13) (см.: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (см. разд. «Богословие»). При этом в Д. с. а. отсутствует характерное для Евангелия от Луки противопоставление «праведник-грешник» (Лк 5. 32; 7. 33-35, 39; 15. 1-17; 18. 9-14; 19. 6-10). Авторитет закона Моисеева, подтверждаемый в Лк 16. 17, оценивается иначе в Деян 13. 39; 15. 10, 28-29. Ветхозаветная типология Евангелия от Луки сменяется христологической в Д. с. а., проповедь Царства - проповедью Воскресшего Христа. Эти различия, однако, могут быть вызваны сменой перспективы - с допасхальной на послепасхальную. Место в каноне Как книга Свящ. Писания Д. с. а. цитируются христ. писателями и отцами Церкви, начиная со сщмч. Иринея Лионского. Однако Д. с. а. отвергали такие еретики, как эвиониты ( Epiph. Adv. haer. 30. 16), маркиониты ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 2), севериане ( Euseb. Hist. eccl. IV 29. 5), позже - манихеи ( Aug. De util. cred. 2. 7). По словам Тертуллиана, «те, которые не признают этой книги Писания, не могут иметь и Духа Святого, ибо не могут признать, что Дух Святой был ниспослан на учеников» ( Tertull. De praescript. haer. 22). В списках канонических книг Д. с. а. всегда указываются отдельно от Евангелия от Луки. |
| 21–22. Не должно предаваться гневу ( Еф.4:27 ), чтоб не впасть в преступление убийства; и всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца ( 1Ин.3:15 ), подлежащий Божию суду. Прежде огня пещная пара и дым: тако прежде кровей (прежде убийства) укоризна. Сир.22:28 . Гневайтесь и не согрешайте (не гневайтесь напрасно): ниже дадите (во гневе) места диаволу (злобе). Еф.4:26, 27, 31 . 23–24. Не являйся с дарами ( Ис.66:3 ) пред лице Божие, и не ходи в дом молитвы ( Ис.1:12 ), если не хочешь отложить гнев на ближнего; кто не просит прощения у обиженного им, и не прощает обидевшего, от того Бог не принимает ни молитвы, ( Мф.6:15 ), ни даров. 25. Если хочешь быть спокоен, старайся по возможности жить со всеми в мире, и удаляйся от зла (от брани ( Мф.5:39–41 . См. 1Пет.3:10–11 ; Рим.12:18 ). 25–26. На пути к судье ( Лк.12:58 ) мирись скорее с обиженным тобою ( Мф.5:23 ) соперником твоим, чтобы не отдали тебя под стражу, и в темнице ( 1Пет.3:19 ) не заставили заплатить за самую малую обиду. Настоящая жизнь есть путь к жизни будущей, и судии земные представляют образ Судии Небесного ( Рим.13:1 ). 27. Кто соединен супружеским союзом, тот не должен обращать супружескую любовь к посторонним ( Евр.13:4 ): что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мф.19:6 ). 27–28. Не злое только дело делает нас грешниками, но и всякая злая мысль с расположением на зло. Итак, очистим себя от всякого осквернения плоти и духа, совершенствуясь в святости со страхом Божиим ( 2Кор.7:1 ). 29. Отврати око твое от жены красныя, и не назирай чуждыя доброты: добротою женскою мнози прельстишася, и от сея похоть яко огнь возгарается. Сир.9:8–9 . Сыне, да не победит тя доброты похоть, ниже уловлен буди твоима очима. Притч.6:25 . Вслед безстудна ока сохранися, и не дивися, аще в тя согрешит. Сир.26:13 . Девы не назирай, да не когда соблазнишися в красоте ея. Сир.9:5 . 29–30. Не вырывай у себя ока телесного, и не отсекай руки, когда соблазняешься блудной страстью; а истреби из души своей всякий помысл о блуде по Писанию: Умертвите земные члены ваши (что чувствуете в бренных членах ваших – Рим.7:23 ): блуд, нечистоту, сладострастие и злую похоть, за которые гнев Божий грядет ( Кол.3:5 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Скачать epub pdf Глава 12 Предостережение от закваски фарисейской и изречения по поводу этого (1–12). Ответ относительно раздела имения и о любостяжании (13–15). Притча о богаче (16–21) и наставления: об умеренности (22–32), о милостыне (33–34), о бдительности (35–40), о верности (41–48). Действия учения Господня (49–53). Знамения времени (54–57). О примирении с ближним (58–59). Лк.12:1 . «Собрались тысячи народа» и пр.: примечательно, что народ в особенно большем количестве собирался вокруг Господа особенно в те времена, когда Он изобличал и посрамлял фарисеев и книжников. Видно, народная толпа инстинктом чувствовала, что эти руководители ее в вере и жизни – ложные руководители, радовалась посрамлению их, величала Господа и дивилась Его учению и делам, видя в Нем истинного Учителя и Пастыря своего. – «Берегитесь закваски фарисейской»: см. прим. к Мф.16:6 . – «Которая есть лицемерие»: см. прим. к Мф.6:2 . Лицемерие уподобляется закваске по следующим чертам: 1) его трудно усмотреть с первого взгляда: так точно закваска в тесте незаметна сама по себе и познается только по действиям ее; 2) лицемерие заразительно и как бы въедается в человека: так точно закваска проникает все тесто, в которое положена; 3) лицемерие производит надутость и пустоту, как и закваска вздувает тесто. Господь предостерегает этим от всего дурного как в образе мыслей, так и в образе жизни, что заметно было в фарисеях. Лк.12:2–3 . «Нет ничего сокровенного» и пр.: см. прим. к Мф.10:26–27 . Связь речи здесь: лицемерие не только вредно и непозволительно само по себе, но и бесплодно или бесполезно, потому что рано или поздно истина обнаружится непременно. «Хотя фарисеи, говорит, думают прикрыться лицемерием, подделывая себе благонравие, однако же нет ничего сокровенного, что бы не открылось» (Феофил.). – «Что вы сказали в темноте» и пр.: у ев. Матфея – «что говорю вам в темноте» и пр.: Одно восполняется другим, а общий смысл таков: сокровенное и тайное, кем бы оно ни было сказано или сделано, рано или поздно откроется, если не в этой жизни, то в будущей. В более частном смысле объясняют это изречение так: все, о чем во времена преследований и гонений вы будете говорить в темноте, т. е. проповедовать не открыто, а тайком, после – во время победы христианства, когда признана будет его истина и прекратятся преследования – услышится в явь, будет проповедуемо среди белого дня, открыто. |
| Обращение к Ангелу этой Церкви напоминает обращение к Ангелу Ефеса. Там говорит «Держащий семь звезд в деснице Своей», а здесь – «Имеющий семь духов Божиих и семь звезд». Но, несмотря на сходство обращения, заключающееся в упоминании семи звезд, общий тон речи иной. После привычного для всех семи обращений «знаю твои дела» звучит чрезвычайно грозное слово: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр. 3: 1). Нам уже приходилось говорить о том, что смертей есть несколько. Отсыл «проклятых в огонь вечный к диаволу и ангелам его» в слове о Страшном суде (см.: Мф. 25: 41) тождественен смерти второй, то есть гибели после воскресения. И слова Отца о вернувшемся блудном сыне «мертв был и ожил, пропадал и нашелся» означают, что существует смерть духовная, которая вполне может обладать человеком при всех признаках телесной жизни. Об этом же говорит однажды сказанное Христом: «Оставь мертвых погребать своих мертвецов». Сказано о мертвецах духовных, погребающих тех, кто умер и телом, и духом. Подобным образом телесно жив и носит имя живого Ангел города Сарды. Но духом он мертв! Мертв не настолько, чтобы ничего не понимать. Иначе бы не было обращено к нему и слово. Но он настолько духовно болен, что иных выражений Христос не ищет. Ты мертв! Исходя из поиска смыслов для себя, а не простой исторической правды о веках минувших, мы читаем «ты», но со страхом спрашиваем: «Не я ли, Господи?» (Мф. 26: 22). Евангелие вообще обращено к пораженному смертью человечеству. Это призыв: «Восстани, спящий, и освятит тебя Христос!» Уже сегодня человек, услышавший сердцем слово Божие и ощутивший силу его, подобен Лазарю, выходящему из гроба. Он еще связан по рукам и ногам, он еще не вполне свободен и даже смердит. Но он уже ожил! Таково действие Евангелия. Вопрос духовной мертвости (омертвелости, если угодно) с укором стоит перед нашим лицом. Дилемма современности «быть или казаться» может быть прочитана христианами в редакции «быть живым во Христе или только изображать из себя живого?» Мы можем вспомнить и вопрос Ангела женам-мироносицам: «Что ищете живого между мертвыми? Его нет здесь» (Лк. |
| Разделы портала «Азбука веры» Не подменяет ли Церковь своими обрядами живую и непосредственную веру? Вопрос закрыт для новых ответов. Похожие вопросы 5 Ответов Одно другому не мешает, при правильном отношении. Совсем жить без обрядов и ритуалов мы и не сможем, потому что мы люди. В ритуалах, к которым мы так привыкли, что и не замечаем, проходит наша повседневная жизнь, включая ее религиозную сторону. Просто в Церкви обряды упорядочены и это имеет основание в Библии. Ветхий Завет наполнен описанием обрядов (см.: Лев. 8 глава). В Новом Завете, главное Таинство Евхаристии, также имеет внешнюю обрядовую сторону ( 1Кор.10:16–17 ). Сам Иисус Христос молился, стоя на коленях, это тоже обряд ( Лк.22:41 ) Впоследствии в истории это все усложнялось и развивалось, но суть осталась та же. «Любовь к Богу порождает красоту и человечность обряда, воспринимаемого, как цветы, приносимые к ногам Божиим. Вера есть любовь и суть христианства – влюбленность в своего Бога и Господа и тем самым ощущение, что на земле осталось и живет Его Тело – Церковь . Как же могут эти ощущения не выразить себя во внешних действиях, которые мы называем обрядами?» - С.И. Фудель. Здравствуйте! Что подразумевается под словом “Церковь”, “живая вера” и “обряды”? От того, как именно Вы формулируете эти “дефиниции”, зависит ответ. Живая и непосредственная вера — если она есть — неизбежно проявляет себя в обрядах. Во-первых, потому что обряд — это язык, на котором люди говорят о самом важном, и во всех человеческих культурах важнейшие события в жизни — заключение брака, рождение младенца, погребение усопшего — окружены обрядами. Любое общее проявление веры — например, общая молитва — неизбежно предполагает какую-то согласованность, сложившуюся форму, обряд — который возникает даже в тех религиозных общинах, которые говорят, что выступают против обрядов. Но самое главное, в Священном Писании Бог требует, чтобы мы проявляли Свою веру в определенных обрядах — например, во время Исхода из Египта от людей требовалось не только верить в своем сердце, но и совершить определенный обряд — принести в жертву агнца, помазать его кровью косяки дверей, приготовить и съесть его определенным образом. |
| Разделы портала «Азбука веры» Вечные муки – нескончаемые мучения, ожидающие после Страшного суда сатану , демонов и людей, не покаявшихся пред Богом и не исправивших жизнь по Его заповедям , данным в Евангелии ( Мф.25:46 ). К ним относятся: вечный огонь ( Мф.25:41 ) – жгущий, но не сжигающий; вечная тьма ( Мф.25:30 ) – абсолютная темнота; неусыпающий червь ( Мк.9:44-48 ) – непрестанно ядущий, но не съедающий; тартар – вечный холод, а также другие муки, соответствующие тяжести согрешений. Кроме того, нескончаемой нравственной мукой для узников ада будет лишение Божественной любви , отвергнутой ими при жизни по их собственному волеизволению. Догматическое учение о вечных муках Согласно Священному Писанию, после всеобщего воскресения мертвых и Страшного суда, сатана, злые духи и нераскаянные при жизни грешники пойдут « в муку вечную, а праведники в жизнь вечную » ( Мф.25:46 ). Грешники не достигнут вечной блаженной жизни, « но гнев Божий пребывает» на них ( Ин.3:36 ), их бросят « в озеро огненное» ( Откр.20:15 ), « в огонь вечный» ( Мф.25:41 , ср.: Лк.16:24 ), « в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает» ( Мк.9:47–48 ), где « будет плач и скрежет зубов» ( Мф.22:13 ). Такое состояние называется «второй смертью » ( Откр.20:14 ). Это воздаяние будет более полным, чем то, которое испытывают и будут испытывать грешные души до дня Страшного Суда: во-первых, до всеобщего воскресения мертвых и Страшного Суда адовы мучения испытывают только души грешников, тогда как потом грешники будут мучиться и душой, и телом; во-вторых, приговор, вынесенный беззаконникам на Страшном Суде, будет окончательным (следовательно, их мучения будут вечными) (см. муки адовы). Мучения грешников будут различными. Степени их мучений будут соответствовать тяжести совершенных беззаконий, ибо « раб… который знал волю господина своего… и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» ( Лк.12:47–48 ; ср.: Мф.10:16, 11, 21–22 ; Лк.12:47–48 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗЫ КОДЕКС [Лат. Codex Bezae, Codex Cantabrigiensis], один из важнейших пергаменных списков греч. и лат. текста НЗ V в., содержащий Четвероевангелие и Деяния святых апостолов (D 03 по Грегори-Аланду). Назван по имени Т. Безы , последователя Ж. Кальвина ; второе название по месту хранения в б-ке ун-та Кембриджа (Cambridge. Univ. Libr. Nn. II 41), куда рукопись поступила в дар от Безы в 1581 г. Б. к. написан унциальным письмом в одну колонку по 33 строчки на страницу, размер 26 ´ 21,5 см. Сохранилось 415 листов, греко-лат. билингва (греч. текст слева) для чтения за богослужением. Рукопись содержит 4 Евангелия в порядке Мф-Ин-Лк-Мк (т. н. «западный порядок»), затем следуют 3 Ин 1-11 (только лат. текст) и Деян. Утрачены в греч. тексте Мф 1.1-20; 7-16]; 6. 20-9. 2; 27. 2-12; Ин 1. 16-3. 26; 14-20. 13]; [Мк 16. 15-20]; Деян 8. 29-10. 14; 21. 2-10; 16-18; 22.10-20; 22. 29-28. 31, а в лат. Мф 1. 1-11; 21-3. 7]; 6. 8-8. 27; 26. 65-27. 1; Ин 1. 1-3. 16; 2-20. 1]; [Мк 16. 6-20], Деян 8. 20 - 10. 4; 20. 31-31. 2; 7-10; 22. 2-10; 23. 20-28. 31 (фрагменты в квадратных скобках восполнены в Х в.). Лишь текст Лк сохранился полностью. Беза указывал, что Б. к. происходит из мон-ря св. Иринея в Лионе, разграбленного гугенотами в 1562 г. Утверждение Безы, что кодекс хранился там долгое время в небрежении, вступает в противоречие с фактом использования Б. к. на Тридентском Соборе в 1546 г. и в издании Этьенна (Стефануса). Труды международного коллоквиума 1994 г., посвященного Б. к. (Codex Bezae: Stud. from the Lunel Colloquium, June 1994/Ed. D. C. Parker, C.-B. Amphoux. Leiden, 1996), показали, что совр. наука не имеет единого мнения относительно Б. к., начиная с вопроса о месте его создания. Традиционно считается, что кодекс появился в двуязычной (греко-лат.) среде на Западе, в Галлии, вероятнее всего в Лионе ( Holtz L. L " Écriture latine du Codex de Beze//ibid. P. 14-58), однако К. Аланд локализует его в Сев. |
| Огласительные поучения. О таинствах Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 24 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 Книга II 1. Вчера мы начали говорить о том, что в потопе тоже было предызображено крещение. Что же такое потоп, если не… 1 , в котором для умножения праведности сохраняется праведник, а грех умерщвляется? Потому Господь, видя, что беззакония человеческие умножаются, повелел воде покрыть верхи гор, но сохранил единственного праведника с его потомством. И потому в этом потопе погибло всякое развращение плоти, остался один лишь праведник и род его (Быт 7:17–23). Не есть ли этот потоп крещение, которым удаляются все грехи, а возвращается образ мыслей праведника и благодать? (ср. Лк 1:17). 2. Много видов (genera) омовений, но одно крещение, восклицает Апостол (Еф 4:5). Почему? Существуют омовения язычников, но это не крещение. Эти омовения не могут быть крещением. Тело омывается, а вина (culpa) не смывается, мало того, в этом омовении вина навлекается. Были омовения иудейские — одни излишние, а другие “в образах” (in figura). Но сам образ полезен для нас, ибо он предвозвещает истину. 3. Что было прочитано вчера? Ангел, — говорит Апостол, — по временам сходил в купальню, и всякий раз после того, как сходил ангел, возмущалась вода и первый, кто сходил в воду, исцелялся от всякого недуга, каким бы ни был одержим (см. Ин 5:4). Это показывает нам образ Грядущего Господа нашего Иисуса Христа. 4. Почему Ангел? Потому что Он Сам великого совета Ангел (Ис 9:5 по LXX). “По временам” — это о том, что Он соблюдается для последнего часа, чтобы на самом закате дня удержать закат. Итак, всякий раз после того, как сходил ангел, “возмущалась вода”. Возможно, ты скажешь: “Почему сейчас не возмущается?”. Слушай,почему: знамения — для неверующих, вера — для верующих (см. 1 Кор 14:22). 5. Первый, кто сходил, исцелялся от всякой немощи. Что значит первый, — по времени или по чести? Понимай и то и другое. Если по времени, то “первый, кто сходил и исцелялся” — это скорее об иудеях, чем о язычниках. Если по чести, то “первый, кто сходил” — это тот, кто имел страх Божий, праведную ревность, благодатный дар любви, целомудрие, именно тот скорее и исцелялся. Но тогда спасался один (в то время, говорю, когда все было “в образах”), кто первый сходил, лишь тот один излечивался. Как же велика благодать Церкви, в которой спасаются все, кто погружаются! |
|
|
