| Далее священник читает молитву на освящение масла, которым будут помазаны изображения крестов на стенах. Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Православная Церковь восприняла библейское значение елея как символа света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия, врачевания (см.: Лк. 10: 34) и благословения. Освятив масло, священник окропляет весь дом святой водой, произнося: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, окроплением воды сея священныя, в бегство да претворится все лукавое бесовское действо. Аминь». Это имеет духовно очистительное значение. Затем священник помазывает маслом с четырех сторон стены дома, где были начертаны или наклеены перед началом молебна кресты. Помазуя, он произносит: «Благословляется дом сей помазанием святаго елея сего, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». Это самая главная часть чина благословения дома. Кресты, изображенные на стенах соответственно четырем сторонам света, являются как бы духовными стражами жилища. Кресты эти надо сохранить даже тогда, когда в квартире будет производиться ремонт. После помазания читается Евангелие от Луки. Повествование о посещении Спасителем дома мытаря Закхея очень назидательно. Каждый христианин должен стремиться к тому, чтобы и его дом посетил Господь. Чтобы сподобиться этой радости, надо исправить свою жизнь и стремиться жить по евангельским заповедям. После чтения Евангелия совершается каждение всего дома. Оно имеет не только символическое значение, оно является реальным очищающим действием. Освящение дома не повторяется. Бог благословил дом. Желание получить повторное благословение будет проявлением нашего маловерия. Живущие в доме могут регулярно окроплять жилище святой водой. На Руси был благочестивый обычай кадить свои дома. При этом надо использовать не кадило, которым пользуются священнослужители, а кацею – кадильницу с ручкой. Сейчас этот обычай возрождается. Обходя комнаты в доме и совершая кадилом крестное знамение, обычно произносят 90-й и 100-й псалмы, а также читают молитвы: «Отче наш», «Царю Небесный», «Богородице Дево, радуйся», «Взбранной Воеводе победительная», «Да воскреснет Бог». |
| и) в делании добра: Которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, Господь воздает жизнь вечную ( Рим.2:6–7 ). Верных сохраняет в постоянстве а) страх Божий: Дам Израилю одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни ко благу своему и благу детей своих; страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня ( Иер.32:39–40 ); б) вера: Силою Божиею чрез веру вы соблюдаетесь ко спасению ( 1Петр.1:5 ); в) надежда на Бога: Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек ( Пс.124:1 ); г) Бог: Господь хранит верных; мужайтесь и да укрепляется сердце ваше, все надеющиеся на Господа ( Пс.30:24–25 ). Я уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа ( Флп.1:6 ). Господь утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными ( 1Кор.1:8 ). Увещание к постоянству: Берегитесь, чтобы вам не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати ( 2Петр.3:17 ). Будьте тверды, братья мои возлюбленные, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем ( 1Кор.15:58 ). Желаем, чтобы каждый из вас оказывал ревность до конца, дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования ( Евр.6:11–12 ). Что имеете, держите пока Я приду ( Откр.2:25 ). Се гряду скоро, держи, что имеешь ( Откр.3:11 ). Постоянным в добре уготованы венцы: Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни ( Откр.2:10 ; см. еще 2Тим.4:7–8 ). Недостаток постоянства, представленный в двух притчах: Семя, упадшее на камень, это те, которые, когда услышать слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, непостоянны, временем веруют, а во время искушения отпадают ( Лк.8:13 ). Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия ( Лк.9:62 ). Читать далее Источник: Практическая симфония для проповедников Слова Божия : Содержащая в алфавитном порядке своды библейских текстов на разные догматические, нравственные и церковно-практические истины/Сост. Григорий Дьяченко. — [Репринт. воспроизведение изд. 1903 г.]. – Киев : Изд. им. свт. Льва папы Римского, 2008. – XXV, 498 с. |
| Вступая на стезю многотрудного архипастырского делания, помни о том, что с этого самого момента не должно быть у тебя иных попечений, кроме заботы о данном тебе в удел народе Божием. Наитием Духа Утешителя ты получил полноту даров апостольства. Каковы же эти дары, которые тебе предстоит употребить во благо Святой Церкви? «Каждому дается проявление Духа на пользу» , — свидетельствует апостол Павел (1 Кор. 12:7). Одним дается слово мудрости и знания , иным дары исцелений и чудотворений , другим — пророчество и различение духов , третьим — разные языки и их истолкование (см. 1 Кор. 12:8-10). Но главный дар, переданный всей Церкви через первых учеников Господа, — это дар веры и возможность исповедания Христа. «Итак, идите и научите все народы, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» , «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» , — заповедал Спаситель (Мф. 28:19-20; Мк. 16:15). В этом и заключается самая важная цель епископского служения, на которое ныне поставлен и ты дивным промыслом Небесного Владыки. Проповедуя Христа Распятого и Воскресшего, не бойся столкнуться с трудностями, со скорбями и непониманием людей. Сегодня человек искушается многими опасными для спасения души идеями. И в этих условиях Церковь призвана с особой силой свидетельствовать миру о едином на потребу (см. Лк. 10:42), об исключительной важности духовного измерения в жизни человека. Сугубую актуальность эта миссия имеет среди молодого поколения, поскольку оно особенно чутко воспринимает веяния времени и легче поддается соблазнам века сего. Подобно тому, как муж благоразумный строит свой дом на камне, так что и реки, и ветры не могут поколебать его (см. Мф. 7:24-25), научай юношество вере, приобщай его к традициям Православия, ибо это и есть то прочное духовное основание, на котором должно строить свою жизнь. Памятуя о высокой ответственности епископского звания, не забывай о том, что ты должен быть во всем образцом для твоей паствы, «дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). Пусть руководством для тебя станет наставление преподобного Антония Великого никому не предлагать того, никого не учить тому, чего прежде сам не исполнил на деле (прп. Антоний Великий//Отечник, избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием Брянчаниновым). |
| При упражнении ею равно могут быть действия, прямо зависящие от крови, а неопытный делатель может принять их за благодатные, как сказано в 4-й части Добротолюбия, в статье Святейшего Каллиста, патриарха Константинопольского, под заглавием «Образ внимания молитвы». Можно найти в действиях, происходящих от крови, некоторую сладость и возомнить, что это молитвенное услаждение. Таковая мысль – заблужденная, это – самообольщение, именуемое Отцами «мнением». О «мнении» говорит святой Иоанн Карпафийский в конце 49-й главы, что оно есть упитательство души (упоение души, довольной собой, своими мнимо сладостными состояниями) и мнение «суетное ума», происходящее от такового довольства или упитательства. В этом состоянии самообольщения, называемого «мнением», находились те, к которым писал святой апостол Павел: «Се сыти есте, се обогатистеся», се насладистеся (см.: 1Кор.4:8 ). Если бы они точно обогатились, к чему бы обличение? Если же Апостол их обличает, то значит, что они имели только мнение богатства. «Мнение не попускает быть мнимому», – говорит святой Симеон Новый Богослов . Итак, может быть мнение молитвы, препятствующее познать и вкусить истинное молитвенное действие. О таковых самомнительных сказала Пресвятая Владычица наша Богородица, Приснодева Мария: «алчущыя исполни благ и богатящыяся отпусти тщи» ( Лк.1:53 ). «Суть богатяще себе, – говорит Писание, – ничесоже имуще: и суть смиряющеся во мнозе богатстве» ( Притч.13:7 ). – Как можно богатиться скудным? – Явно – мнением. Но участь их достойна сожаления: в то время как алчущие исполняются благ, они отходят с пустыми руками. А в будущем веке и «еже мнится имея, взято будет от него» (мнителя) ( Мф.25:29 ). Богатство мнимое может ли быть существенным? При обличении, отвержении на суде Божием самого мнения, с чем останутся имевшие лишь одно мнение? – С пустыми руками. Что сказать об ощущаемых Вами действиях при молитве? – Они решительно кровяные; нельзя Вам не признать, что действует и мнение. Совесть Ваша, подозревающая справедливость и правильность этих действий, сомневающаяся в них, уже может служить достаточным обличением. |
| Власть Иисуса Христа над бесами пугала людей. Однажды, когда Он исцелил слепого и немого бесноватого, так что больной стал и говорить и видеть, фарисеи стали обвинять Его в том, что Он изгоняет бесов силою самого сатаны. Это было очень серьезное обвинение, ведь закон Моисеев наказывал смертью за колдовство и связь с нечистой силой. Иисус сказал им: «Как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять то царство» (см.: Мф 12, 25–32; Мк 3, 23–30; Лк 11, 1 7–20). Победа Иисуса Христа над диаволом — явное действие силы Духа Божия. Отрицать это чудо — значит открыто противиться Богу и хулить Духа Святого. Чудеса и вера Диавол, искушая Христа в пустыне, предлагал Ему совершить чудо — остаться невредимым, сбросившись с крыши храма, и этим привлечь к себе последователей. Некоторые книжники и фарисеи также просили Его, чтобы Он знамениями и чудесами доказал им, что Он Христос. Иисус Христос ищет в Своих учениках свободную, непринужденную веру. Не вера в Христа рождается из чудес, а, напротив, Свои чудеса Христос совершает, когда видит веру обращающихся к Нему людей. Искушение Христа в пустыне Однажды Иисус проповедовал в доме в Капернауме. Собралось такое множество народа, так что уже и у дверей не было места. К Нему принесли расслабленного (полностью парализованного) человека и, не имея возможности приблизиться к Иисусу, поднявшись на крышу и разобрав легкую кровлю дома, спустили постель, на которой лежал больной, к ногам Христа. Иисус, видя веру их, обратился к расслабленному: Чадо! прощаются тебе грехи твои (Мф 9, 2). Кое-кто из учителей закона, находившихся там, подумал: «Ведь это же богохульство! Кто, кроме Бога, может прощать грехи?» Господь тотчас понял, о чем они думают, и сказал: «Что легче, сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи, или сказать: встань, возьми свою постель и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий, то есть Христос, имеет власть на земле прощать грехи. — Тут Господь обратился к больному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и ходи». Больной тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога. Так Господь по вере этих людей исцелил и душу, и тело человека (см.: Мф 9, 1–28; Мк 2, 1–12; Лк 5, 1 7–26). |
| В Третьей книге Царств мы читаем не только о пророках, но и о других людях, которые хранили верность Единому Богу и не преклонили колена перед Ваалом: Сам Бог, явившийся Илии на горе Хорив, говорит, что оставил между Израильтянами семь тысяч, всех сих колени не преклонялись пред Ваалом (3 Цар. 19, 18). Например, богобоязненный Авдий (гл. 18), царедворец Ахава, спасает пророков Единого Бога, которых преследует и истребляет Иезавель. Он прячет их в пещерах и кормит. Многие из истинных богопочитателей скрывались; но Илия Фесвитянин оставался единственным в эпоху Иезавели столпом пророческой традиции, единственным, кто открыто выражал неприятие языческого культа и проповедовал Бога Единого в то время, когда истинное богопочитание в Израиле находилось уже, казалось, на грани исчезновения. — И вот тогда, по молитвам Илии, Господь заключает небо на три года (17, 1) — Израиль постигает страшная засуха… Почему именно засуха? — Ваал у финикийцев считался богом плодородия. Засуха становится средством вразумления отпавшего народа, показывает тщетность веры Ваалу. И это действительно послужило вразумлению, хотя и не сразу. — Спасаясь от преследований, Илия уходит в пустыню, где его кормят вороны (излюбленный сюжет старинных русских икон), а затем Сам Господь посылает его в Сарепту Сидонскую (17, 9), к мудрой и благочестивой вдове, упоминаемой Самим Спасителем (Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую (Лк. 4, 25–26)). И вот здесь происходит великое чудо: Илия воскрешает ее умершего сына (17, 17–24). Впоследствии такое же чудо совершит ученик Илии Елисей (см.: 4 Цар. 4, 18–37); но ведь ни ранее, ни позднее — до пришествия Спасителя — воскресения мертвых не было. Значит, дар Илии, переданный Елисею, исключительный? — Кстати, есть такая иудейская легенда, что вороны для кормления Илии были избраны Богом еще до потопа, и именно потому Бог заставил Ноя взять в ковчег ворона. Да, Илия — первый в Священной истории человек, совершивший чудо воскресения мертвого; это чудо преобразовало чудеса, совершенные в новозаветное время Христом и Его учениками, которым Он дал власть воскрешать мертвых. |
| В древнем иерусалимском богослужении В иерусалимском Лекционарии 1-й пол.- сер. V в., сохранившемся в арм. переводе, на 8-й день по Богоявлении назначаются прокимен Пс 97. 2, Апостол - Кол 2. 8-15 (по тематике соответствует О. Г.), аллилуиарий Пс 84. 2, Евангелие - Лк 2. 21 - рассказ об обрезании Господа и - наречении Ему имени Иисус (см.: Renoux. Lectionnaire arméniene. P. 223). В более поздней версии этого же Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 1 янв., на праздник О. Г., назначаются иные литургийные чтения: Апостол - Гал 3. 24 - 4. 7 (в отрывке не говорится об обрезании, но в нек-рой степени текст все же соотносится с Кол 2. 8-15: «Нет уже ни иудея, ни язычника», «Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены и подчинился закону») и Евангелие - Лк 2. 22-25, чтения Кол 2. 8-18 и Лк 2. 21 назначаются в навечерие (предпразднство) Сретения Господня ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 17, 34-35). Также 1 янв. подробно описано последование в честь свт. Василия Великого, причем по объему и подробным указаниям празднование в честь свт. Василия имеет приоритет перед О. Г. (Ibid. P. 17-18). В византийском богослужении Указания об особенностях празднования О. Г. в доиконоборческом визант. богослужении не сохранились. В кафедральном послеиконоборческом богослужении К-поля IX-XI вв., о к-ром можно судить по Типикону Великой церкви , О. Г. празднуется 1 янв. вместе с памятью свт. Василия Великого ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 170): чтения литургии - Апостол - Кол 2. 8-12 и Евангелие - Лк 2. 20-21, 40-52 - посвящены О. Г., а тропарь на утрене назначается только свт. Василию. Тропарь О. Г. появляется в более поздних рукописях этого Типикона (напр., в списке 1329 г.) плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Ο φσει ρατος νν καθορται σαρκ ( ) (Ibidem). В монастырском послеиконоборческом богослужении О. Г. празднуется 1 янв. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, О. Г. еще недостаточно прочно закрепилось за 1 янв. и не является центральным празднованием этого дня. За богослужением в этот день уже звучат песнопения предпразднства Крещения Господня (напр., стихиры на стиховне вечерни), а на утрене поются канон Рождеству Христову авторства прп. Космы Маюмского 1-го гласа и общий канон О. Г. и свт. Василию 2-го гласа; кроме общего канона О. Г. посвящена только стихира 5-го гласа; по объему гимнографии песнопения в честь О. Г. существенно уступают тем, что поются на память свт. Василия (см.: Пентковский. Типикон. С. 313-314; см. также: Минея на январь ГИМ. Син. 163, XII в.- Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 42-43). |
| Чтобы защитить учение о приснодевстве Пресв. Богородицы, блж. Иероним провел детальный анализ всех евангельских мест, связанных с братьями Господними, и пришел к выводу, что И.- это Иаков Алфеев , ап. от 12 (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 15), прозванный Младшим (Меньшим), чтобы отличить его от Иакова Старшего, брата ап. Иоанна Зеведеева, к-рый был убит по приказу Агриппы I Ирода в 44 г. Из такого отождествления следует, что Мария, мать Иакова Меньшего и Иосии, упомянутая в Мк 15. 40, является не Пресв. Девой, а иной Марией, к-рая в др. местах Писания именуется Марией Иаковлевой (Мк 16. 1; Мф 27. 56; Лк 24. 10 - «мать Иакова»). Поскольку в Ин 19. 25 отдельно упоминаются Матерь Божия и Ее сестра, некая Мария Клеопова, то блж. Иероним сделал вывод, что Алфей и Клеопа (Клопа) - имена одного и того же человека, отца И., а значит, братья Господни являются двоюродными Ему, а не родными. Ап. Иаков, брат Господень. Фрагмент иконы «Святители, Иаков брат Господень, Николай Чудотворец и Игнатий Богоносец». Кон. XV в. (ГРМ) Ап. Иаков, брат Господень. Фрагмент иконы «Святители, Иаков брат Господень, Николай Чудотворец и Игнатий Богоносец». Кон. XV в. (ГРМ) Теорию Епифания, к-рая также подтверждает приснодевство Марии, но др. путем, блж. Иероним отверг по той причине, что она основана на апокрифах. Хотя в др. произведениях блж. Иероним не был столь категоричен в выводах, именно такое решение проблемы было принято католич. Церковью и официально закреплено на Тридентском Соборе (Canones et Decreta Sacrosanti Oecumenici Concilii Tridentini. R., 1834. Sessio XIV: De extrema unctione, can. 1, 3. P. 80; см.: Denzinger. Enchiridion. N 926-928). Существовала и 4-я т. зр., в древности принятая сектой эбионитов, к-рые отрицали непорочное зачатие Иисуса Христа ( Iren. Adv. haer. I 26. 2; Orig. Contr. Cels. 2. 1; Idem. De princip. 4. 3. 8; Epiph. Adv. haer. 30. 16. 7-9) и соответственно полагали, что И. является сыном Девы Марии и родным старшим братом Спасителя. Деяния святых апостолов и Послания ап. Павла |
| Вероятнее всего, прибытие верхом на осле было событийной реминисценцией помазания Соломона на царство (см.: 3 Цар. 1:32–40). Иными словами, Вход Господень понимался как вход истинного Царя Израиля в Иерусалим, что подтверждается и тем, что встречающие клали Ему под ноги свою одежду (см.: Мф. 21:8; Мк. 11:8; Лк. 19:36; ср.: 4 Цар. 9:13). Однако чрезвычайно символично следующее. По традиции, все без исключения паломники входили в Иерусалим пешими – в знак смирения и почитания Святого города и храма. Евангелисты же говорят лишь о том, что Христос приблизился к Иерусалиму, сидя на осле, и не уточняют, как именно – верхом или пешим – Он вступил в город. Большое значение имеют указания на использование встречающими Христа людьми ветвей, которые не упоминаются только в рассказе евангелиста Луки. Матфей и Марк говорят о том, что народ устилал перед Христом путь срезанными с деревьев ветвями, или побегами, или листьями финиковой пальмы (см.: Мк. 11:8; Мф. 21:8). При этом до конца неясно, как именно использовались эти ветви людьми: возлагали ли их на пути или держали в руках. Если всё же предположить второе, то рассказ о встрече Христа предстает описанием настоящей религиозной процессии и отсылает к ритуальным пальмовым ветвям, которые фигурировали на осеннем празднике Кущей. Данное мнение приобретает еще большую доказательность, если не забывать, что Входу Господню в Иерусалим предшествовало воскрешение Лазаря, которое в свою очередь предвозвещало Воскресение Христово и всеобщее воскресение мертвых. Но ведь данные события выступают еще и в качестве тем праздника трубного звука, который проходил перед праздником Кущей. Кроме того, для последнего празднования были характерны ликование и радостные восклицания (см.: Ис. 12:6; 42:1–2; 44:23; Иер. 31:7; Зах. 9:9), также указывавшие на будущее воскресение мертвых (см.: Ис. 26:19). Очевидно, этим и объясняются возгласы «Осанна!»(буквально – «Спаси же!»), которые с молением о помощи обращены к Богу. Не исключая совершенно возможности употребления слова «осанна» в качестве аккламации (если присвоить ему междометно-эмоциональную роль), можно воспринимать его и как просьбу о Царе – особенно в позиции обращения (ср. в связи с этим аналогичный по содержанию Пс. 117, стихи 25–26 которого звучали во время Входа Господня в Иерусалим). И здесь особо надо указать на следующий факт: все евангелисты, кроме Марка, отмечают недовольство иудейских учителей обстоятельствами рассматриваемого события, и в первую очередь тем, что Иисус Христос не запретил встречать Его словами «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!», однозначно понимавшимися как мессианское приветствие. |
| «Извержение Везувия». Худож. П. Ж. Валер. 1779 г. (ГЭ) «Извержение Везувия». Худож. П. Ж. Валер. 1779 г. (ГЭ) Та же практика бытовала и в К-поле, свт. Иоанн Златоуст († 407) упоминает усиленные моления во время проливных дождей ( Ioan. Chrysost. Contra ludos et theatra. 1//PG. 56. Col. 265) и совершение сопровождавшихся шествиями «панихид» (греч. παννυχς - Всенощная) во время землетрясения ( Ioan. Chrysost. De terrae motu//PG. 50. Col. 713-716). Чин к-польской παννυχς времен свт. Иоанна Златоуста нам неизвестен; в памятниках VIII-XII вв. он состоит из 3 антифонных псалмов (Пс 119, 120 и 121), перемежающихся иерейскими молитвами и малыми ектениями, и заключается молитвой отпуста с ектенией и молитвой главопреклонения (см. Панихида , Песненное последование ). Основанный на παννυχς чин шествия встречается в слав. рукописях вплоть до XVI в. (под названиями «Чин, бываемый в литию, хотящии великыя церкви исходити» или «Чин, бываемый такожде в литиу, понеже возвратитися святителю»: ГИМ. Син. 268. Л. 124-126, кон. XV в.; 675. Л. 21, кон. XIV - нач. XV в., и др.). Однако уже с XI в. в визант. богослужебной практике получает развитие особый тип молебной «панихиды», со временем превратившийся в молебен (ср.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 372, 411, 527, 627, 636, 765; Goar. P. 673-679; Arranz. Typicon. P. XLIX, 210-211, 223-224, 428-429). Слав. старопечатные Требники XVII в. (М., 1623. Л. 442-455; 1625. Л. 114; 1633 и 1636. Л. 432; 1639. Л. 114; Львов, 1645. Л. 240 и др.) используют чинопоследование общего молебна в качестве основы для молебнов во время Б. с. В древности существовала практика внесения в календари памятей наиболее разрушительных катастроф (напр., пам. 14 сент. землетрясения в Антиохии 457/58 указана в «сирофиникийской» Праздничной Минее IX в., изданной В. В. Болотовым (ХЧ. 1893. Ч. 1. С. 185), пам. землетрясения в Александрии при Юлиане Отступнике ( Созомен. Церк. ист. VI 2. 15)). Множество памятей разного рода Б. с. содержалось в к-польском Типиконе Великой ц. (25 сент., 7 и 26 окт., 6 нояб., 6 и 14 дек., 25 и 26 янв., 17 марта, 19 июня, 16 авг.). На 6 нояб. приходилась т. н. «память праха» (κνεως μνμη), т. е. воспоминание выпадения пепла в К-поле от извержения Везувия, случившегося при имп. Льве I Великом, в Хронике Марцеллина Комита указано под 472 г., в Минологии Василия II - под 474 г.; в Евангелиях могли быть даже указаны особые чтения «недель (т. е. воскресений) перед прахом» и «после праха» (напр., греч. Евангелие ГИМ. Син. греч. 43, 1055 г.; в слав. Остромировом и Мстиславовом Евангелиях на этот день указано чтение о богатом и Лазаре (Лк 16. 19-31), в наст. время это чтение 22-й недели по Пятидесятнице, 6-й по Воздвижении). Уже в V-VI вв. для таких дней составлялись особые песнопения и кондаки. Известен кондак прп. Романа Сладкопевца «на всякое землетрясение и пожар» (Гимн 54, на среду 3-й седмицы Великого поста - SC. 283. P. 470); в к-польской практике кондаки исполнялись после παννυχς. |
|
|
