| В Новом Завете диакония – это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: " Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою " (Ин. 13, 34-35). Любовь к ближнему – священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40). Все члены Церкви составляют " одно тело во Христе " (Рим. 12, 5). Между ними должно быть основанное на христианской вере и любви общение, выражающееся в том числе во взаимной помощи и совместных социально значимых трудах. В церковной семье не должно быть никого, кто страдал бы от отсутствия необходимого. Вместе с тем, социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30-37). В основе милосердного служения – любовь, которая, по слову апостола Павла, " долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит " (1 Кор. 13, 4-7). Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет " любовь к бедным, жалость и сострадательность. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие " (Слово 14, О любви к бедным). Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней – самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели. Именно о такой душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что " более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному " (Душеполезные поучения, поучение XIV " О созидании и совершении душевного дома добродетелей " ). |
| В Новом Завете диакония — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40). Все члены Церкви составляют «одно тело во Христе» (Рим. 12, 5). Между ними должно быть основанное на христианской вере и любви общение, выражающееся в том числе во взаимной помощи и совместных социально значимых трудах. В церковной семье не должно быть никого, кто страдал бы от отсутствия необходимого. Вместе с тем, социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30-37). В основе милосердного служения — любовь, которая, по слову апостола Павла, «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4-7). Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет «любовь к бедным, жалость и сострадательность. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие» (Слово 14, О любви к бедным). Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней — самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели. Именно о такой душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что «более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному» (Душеполезные поучения, поучение XIV «О созидании и совершении душевного дома добродетелей»). |
| В Священном Писании содержатся образы ада, которые использовали святые отцы для его описания, но здесь тоже следует сделать оговорку: эти образы применены к нашему чувственному восприятию, и поэтому они неточны. Вернее, они лишь передают смысл явлений загробного мира на доступном нашему грубому земному восприятию «языке». А потому еще в XIX веке митрополит Макарий (Булгаков) писал: «…в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные… А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому — “Земные вещи здесь понимай за самое слабое изображение небесных”» . Место, в которое отходят грешные души после Суда, называется в Священном Писании Нового Завета адом (греч. δης или ιδης — «мрачное, лишенное света место») ( Мф.11:23 ; Деян.2:27 ); преисподние места земли ( Еф.4:9 ); тьмой кромешной ( Мф.22:13 ); преисподней ( Флп.2:10 ); темницей духов ( 1Петр.3:19 ); бездной ( Лк.8:31 ); геенной ( Мк.9:47 ); мукой вечной ( Мф.25:46 ); имеются и другие синонимы ада, но все они выражают ту мысль, что ад — это место «осуждения и гнева Божия» . Там грешники претерпевают мучения и не имеют возможности покинуть это место, пересечь его границы . Святые отцы, будучи просвещаемы Духом Святым, возвещают нам открытую им истину о жизни будущего века, хотя, подобно апостолу Павлу (см.: 1Кор.13:12 ; 2Кор.12:1–4 ), всегда говорят о ней как о тайне прикровенной и предпочитали не углубляться в рассуждения, не имеющие практической надобности и пользы в духовной жизни. «Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? — поучает святитель Иоанн Златоуст ,— Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается… Писание не говорит…» . Они просто верили словам Священного Писания, словам Господа о том, что за гробом будет Суд и будет ад для грешников. Они использовали образы ада в своих поучениях и проповедях, чтобы побудить слушателей к ревностному исполнению заповедей и богоугодной жизни. «Для имеющего чувство и разум, быть отверженным от Бога — значит вытерпеть уже геенну» , — поучает святитель Иоанн Златоуст . И продолжает: «Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лице Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» . |
| Изобличение предателя Когда же возлежал за столом Иисус с учениками Своими и «когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня». «Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи? Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня; впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться. При сем и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? Иисус говорит ему: ты сказал». (Мф. 26, 21–25) «И вот, рука предающего Меня со Мною за столом», — снова предупредил Спаситель (Лк. 22, 21). «Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса. Ему Симон Петр сделал знак, чтобы спросил, кто это, о котором Он говорит. Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это? Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее. Но никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему. А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим. Он, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь. (Ин. 13, 23–30) Установление таинства Евхаристии «“«И когда они ели» — вероятно, пред концом уже вечери, может быть, при так называемой чаше благословения, как можно отчасти заключать из того, что и самую Евхаристию святой апостол Павел называет «чашею благословения» (см. 1 Кор. 10, 16), «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое». Иисус не сказал: сие есть образ тела Моего, но — «сие есть Тело Мое», в каковое непостижимым образом хлеб и прелагается в Таинстве святого причащения. Отчего ученики, услышав это, не смутились? Оттого, что Христос прежде много важного говорил им о сем таинстве” (свт. Иоанн Златоуст). “И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов” (Мф. 26, 27–28). |
| На этом пути нашего общего дела, нашей литургической жизни, взятой в ее самом широком смысле, прежде всего Сам Бог, Творец нашего мира, является для нас образцом наших добрых дел, нашего служения человеку. «Со всем усилием и готовностью поспешим совершать доброе дело, — призывает нас сщмч. Климент Римский, — ибо Сам Творец и Владыка всего веселится о делах своих» (Климент Римский, сщмч. Первое послание к Коринфянам. Гл. 33//Писания мужей апостольских. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003. С. 156); сотворив мир и человека, Он подает нам в этом первом благом деле и первый образец для подражания, образец для всех наших добрых дел. «Хорошо весьма» (Быт. 1:31) — это восклицание Божие, происходящее от преизбытка Божественной любви, является для нас призывом к тому, чтобы было хорошо всякому человеку и всякой твари, чтобы наше христианское общее дело было продолжением в истории дел рук Божиих. Господь Иисус Христос, будучи Богом и человеком, дает нам совершеннейший образец такого нашего человеческого делания, любви к ближнему и заботы о нем. Вся земная жизнь Спасителя была непрестанным свидетельством Его служения бедным и убогим! Свидетельство о Боге и выражение Его Божественной и вместе совершенной человеческой любви к человеку — таковы две составляющие Его общественного служения и, прежде всего, Его конкретных добрых дел, направленных на исцеление страдающего человека. Сам Господь объясняет нам истинное значение нашего общего дела в его широком смысле в притче о добром самарянине (Лк. 10:30-37), в заповеди: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7), в следующих словах: «Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:35-36, 40). Церковь Христова призвана нести в мир образ своего Спасителя, продолжать Его дело, быть светом миру (см. Мф. 5:14-16) — свидетельствовать о Боге не только своим учением, но и прежде того, своими делами — делами, которые являются плодом Божественной любви в нас. Таким образом, социальное служение Церкви, служение бедным и убогим, которое вытекает из самой сущности церковной миссии, есть одна из неотъемлемых составляющих церковного служения Богу, одно из важнейших проявлений самой природы Церкви, истинной природы Человека. |
| О преломляемом же хлебе: Благодарим Тебя, наш Отец, За жизнь и познание, Которые Ты нам явил через Твоего Слугу Иисуса; Слава Тебе во веки. Как этот преломляемый хлеб был рассеян по горам и, будучи собранным, стал одним, Так да будет собрана от концов земли в Твое Царство и Твоя Церковь: Потому что через Иисуса Христа Твоя во веки есть слава и сила». Слово «причащение» означает «общение». Прежде всего потому, что в Таинстве мы входим общение с Самим Господом, становимся его частью (причащение – от слова «часть»). В широком смысле слов причащаться можно не только Телом и Кровью Христовой. В частности слово причащение может применяться и ко святой воде (великое освящение воды на праздник Богоявления: «Сам и ныне, Владыко, освяти воду сию Духом Твоим Святым. Даждь же всем прикасающимся ей и причащающимся, и мажущимся ею, освящение, здравие, очищение и благословение…»), и к Святому Духу (возглас на Литургии: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами»). Однако, прежде всего, если речь идет о причастии, имеется ввиду Таинство Евхаристии, центральное священнодействие Церкви, в котором человек соединяется с Господом Иисусом Христом через вкушение Его Тела и Крови. Таинство Евхаристии установил Сам Господь Иисус Христос во время Тайной вечери. Об этом говорят все четыре евангелиста (см. Мф. 26: 17—30; Мк. 14: 12—26; Лк. 22: 7—39; Ин. 6), а также апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (1 Кор. 11: 23—25). Апостол Иоанн Богослов в своем евангелие упоминает и еще одну очень важную беседу Спасителя с учениками и народом. Это событие произошло гораздо раньше Тайной Вечери, но именно тогда Господь приоткрыл спасительное и ничем не заменимое значение Евхаристии для вхождения человека в Вечную Жизнь. В начале беседы Господь вспоминает о том самом прообразе, то есть о манне небесной, при этом объясняя слушающим Его, что манна не избавила вкушающих ее от греха и смерти: На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. |
| Посещение имп. Николаем II и его семьей Марфо-Мариинской обители. Фотография. 1912 г. Посещение имп. Николаем II и его семьей Марфо-Мариинской обители. Фотография. 1912 г. Два раза в неделю духовник проводил с сестрами катехизические беседы, 4 раза в неделю в храме читали акафисты. Сестры при посвящении получали кипарисовый крест на белой ленте (с изображением Нерукотворного образа Спасителя и Покрова Пресв. Богородицы, на обратной стороне - образы св. жен Марфы и Марии) и четки. Ежедневно каждая насельница должна была вычитывать 100 Иисусовых молитв. Вел. кнг. Елисавета Феодоровна стремилась создать такую обитель, в уставе к-рой сочетались бы монашеский уклад жизни и деятельная помощь ближним. Прообраз будущего мон-ря она увидела в служении 2 евангельских сестер, труженицы Марфы и молитвенницы Марии (Лк 10. 38-42). Вел. княгиня обратилась также к опыту древней Церкви - к служению диаконисс , считая приемлемой для сестер обители только 1-ю, начальную ступень посвящения в диакониссы по одеянию. В 1911 г. она подала в Синод ходатайство о присвоении старшим сестрам звания диаконисс. Синод отложил решение вопроса до Поместного Собора (см.: Постернак. 2001. С. 212-219). Но на Поместном Соборе 1917-1918 гг. чин диаконисс восстановлен не был. Впосл. вел. княгиня предполагала выстроить вне Москвы скит, куда потрудившиеся сестры милосердия по желанию и с согласия совета обители могли бы удаляться, приняв мантийный постриг. Для престарелых сестер милосердия, не принимавших монашеского пострига, планировалось устроить приют при обители. Вел. кнг. Елисавета Феодоровна и сестры Марфо-Мариинской обители в лазарете. Фотография. 1915 г. Вел. кнг. Елисавета Феодоровна и сестры Марфо-Мариинской обители в лазарете. Фотография. 1915 г. Насельницы осуществляли 3 вида служения: деятельное, попечительное и просветительное. Были устроены больница, аптека, амбулатория (с 25 янв. 1910), столовая, воскресная школа для взрослых женщин, трудовой приют для девочек-сирот и общедоступная б-ка. Вне обители, на Донской ул., размещалось помещение для чахоточных женщин, главная цель которого состояла в утешении умирающих и предоставлении им христианского напутствия. |
| Признающий возможность спасения без веры во Христа отрекается от Христа и может быть, невольно впадает в тяжкий грех богохульства» 1 . Это письмо святителя довольно известно, хотя, к сожалению, не так широко как хотелось бы. Мне доводилось в беседах приводить его сторонникам мнения о том, что неправославные могут спастись, их реакция была предсказуемой: собеседники старались объявить это «личным мнением святителя Игнатия, а не учением Церкви», с которым они отождествляли собственные взгляды, прямо противоположные словам святителя. Это надо сказать, вообще характерно для современного модернистского сознания: объявлять «частным мнением» в учении Православной Церкви все, что противоречит частному мнению самого модерниста. Однако, сами слова святителя Игнатия говорят о том, что он в своем письме излагает не личное мнение, а именно, учение Православной Церкви. А кроме того, если мы обратимся к другим святым отцам, то найдем и у них изложение той же самой истины. Вот, например, святитель Тихон Задонский свидетельствует: «Никто не может оправдаться перед Богом и спастись без Христа и помимо Христа, но только верою во Христа… Ибо никто не может от диавола, греха, проклятия законного и от ада избавиться без Христа; и это все в кратком слове Христовом заключается: “Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете” ( Ин.8:36 ) " 2 . За тысячу лет до святителя Игнатия точно такой же вопрос задавали преподобному Анастасию Синаиту : «Если кто-нибудь неверующий во Христа, например, иудей или самаритянин творит много благих дел, то войдет ли он в Царство Небесное?» И святой Анастасий дает тот же ответ: «Поскольку Господь говорит Никодиму: “Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное” ( Ин.3:5 ), то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдет в [это] Царство. Однако, [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает свое благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: “Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей” ( Лк.16:25 ), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (см.: Ин.14:2 ) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний» 3 . |
| «Пришли в Селевкию» – κατλθον εις τν Σελεκειαν – слав.: «снидоста в Селевкию». Выражения греческое и славянское – указывают на географическое и геологическое положение Селевкии в отношении к Антиохии – спустились (сошли сверху вниз) в Селевкию (подобно Лк.10:30 ). «Селевкия», иначе Пиерия – небольшой портовый город при впадении в море р. Оронта (на которой выше находилась и Антиохия). Из Селевкии «отплыли в Кипр» – ближайший к Антиохии остров Средиземного моря. С этого острова родом был Варнава ( Деян.4:36 ) и, вероятно, – имел здесь множественное родство и знакомство, через которое легко было завязать сношения не только с населением самого острова, но и окружающими материками, поддерживавшими самые оживленные торговые сношения с предприимчивыми островитянами. Все это делало Кипр особенно удачным пунктом отправления «во языки» для просветителей языков. Деян.13:5 . и, быв в Саламине, проповедовали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения. «Саламин» – приморский кипрский город на восточном берегу острова, обращенном к Сирийскому берегу. «Проповедывали в синагогах иудейских» – так как Варнава был родом из кипрских иудеев, то естественно было ему и Савлу обратиться с проповедью о Христе прежде всего к иудеям, как делали они с Павлом везде и всегда ( Деян.13:46 ). «Имели при себе и Иоанна для служения» – очевидно, Иоанна Марка, того самого, которого взяли с собою из Иерусалима в Антиохию ( Деян.12:25 ), «для служения» – т.е. для исполнения их поручений, может быть, в том числе и для совершения крещения над обращаемыми ( Деян.10:48 ; ср. 1Кор.1:14 ). Деян.13:6 . Пройдя весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва, лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, «Паф» – главный город острова, местопребывание римского проконсула, на противоположном Саламину конце острова. «Некоего волхва, лжепророка» – очевидно, подобного Симону волхву ( Деян.8:9 ). «Вариисус» сын Иисуса. Может быть, это имя не было собственным именем волхва, так как выражает лишь его иудейское отчество (подобно тому, как собственное имя «Варфоломея», т.е. сына Фоломеева – было Нафанаил, см. пророка Мф. 10, 3 ). Упоминаемое далее арабское «Елима» точно так же, кажется, не служит собственным именем лжепророка, а является лишь обозначением его профессии, ибо «Елима» и означает волхв мудрец по преимуществу. |
| С учетом слов апостола Павла и сложившейся церковной традиции можно сказать следующее. В личной жизни супругов вообще царит взаимное согласие, и никто не имеет права приказывать или заставлять к чему-либо супружескую чету, допустим, в такое-то время воздерживаться, а в такое-то спать на едином ложе. Но супруги, живущие жизнью церковной, уже по самой идее православной семьи подчиняют свою жизнь традиции и уставам Церкви, и сохраняя единство друг с другом, являют единство и с жизнью Церкви. Это и есть то пространство свободы и любви, о котором любят говорить в наше время. И для того, чтобы эти вещи понимать, нужно самому быть вместе с Церковью, а не ссылаться на Брюса Мецгера. Хочется указать и еще на некоторые прозрения о супружеской жизни наших безбрачных полемистов. Отец Андрей Кураев объясняет слово апостола Павла «упражнение» (в посте и молитве) (См. 1 Кор. 7: 5) как отдых, в свою очередь супружеские отношения понимает как труд. Конечно, если уж кто в интимном общении не знает меры, таковым надо и отдохнуть друг от друга. Но все-таки вряд ли следует супружеское общение понимать наподобие каждодневного изнурительного труда токаря по вытачиванию маленьких Буратино, от чего в качестве отдыха иногда можно и про молитву вспомнить. Такое понимание брака достойно ученых-холостяков и не годится для подлинной православной семьи, в которой есть своя иерархия ценностей – духовного, душевного и телесного, и каждой сфере отводится свое положенное место без посягательств на тотальную диктатуру. «Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете» (Лк. 6: 25), – говорил Господь. Ненасытимость в удовлетворении собственных плотских желаний обернется духовной опустошенностью и алчбой. К сожалению, в наше время пост все больше воспринимается лишь как пищевые ограничения. Однако подлинный пост всегда рассматривался Церковью как целокупное действие, охватывающее всего человека, уже упомянутые нами дух, душу и тело. Вообще, храм в настоящее время, пожалуй, единственное место, где люди наконец вспоминают, что они не только самцы и самки, что есть еще что-то возвышенное, неземное, небесное, что способно освещать нашу жизнь куда более радостным, вечным смыслом, нежели только интимное общение. А о необходимости половых сношений мы и так достаточно слышим, без напоминаний отца Андрея Кураева и иеромонаха Димитрия (Першина). |
|
|
