Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11).

http://pravenc.ru/text/155236.html

Сектант : Но если иконы угодны Богу и наделены от Него благодатной силой, почему Он не карает тех, кто хулит, оскверняет и уничтожает их? Священник : Бог долго терпит человеческие хулы и беззакония, ибо не хочет смерти грешников, но ожидает их обращения и потому дает им время покаяться. Ведь и те, кто распял Сына Его, не были наказаны тотчас. Но, надеясь на наше покаяние здесь, Бог воздаст каждому по делам его на Последнем суде (см.: Иов.34:11 ; Пс.61:13 ; Притч.24:12 ; Рим.2:6,14:10 ; 2Кор.5:10 ). Православный : Но через поклонение иконам не дойдем ли мы до поклонения людям? Ибо поклоняться образам святых, которые были по всему подобны нам, может означать, что мы служим твари и поклоняемся ей, а не Богу. Священник : Я уже говорил, брат, что мы не поклоняемся иконам, как Богу, и не принимаем их, по примеру идолопоклонников, за некие божества. Но взирая на иконы святых, православные христиане через них возводят свой ум к тем, кто на них изображен и к кому они обращаются за помощью и ходатайством пред Богом. Вспомни, что и мы сотворены по образу Божию ( Быт.1:26–27 ), а святые, усовершившись в добродетелях, достигли меры, явившей их подобием Божиим. Ибо образ Божий мы носим от рождения, а быть по подобию Божию зависит от нашей воли и от благодати Его. Усовершившийся в добродетели соделывается также богом по благодати. А о том, что и люди могут называться богами, свидетельствует Дух Святой устами праведного Давида: Я сказал: вы боги и все сыны Всевышего ( Пс.81:6 ) 72 . Поэтому мы почитаем иконы святых Божиих как изображения богов по благодати, то есть тех, кто имеет в себе Бога. Православный : Но не прогневляем ли мы Бога, почитая иконы святых? Священник : Никоим образом, ибо Бог прославляет прославляющих Его на небе и на земле, о чем Сам свидетельствует: Я прославлю прославляющих Меня ( 1Цар.2:30 ; см.также: Ис.60:21 ; 1Петр.1:7; 5:10 ; Кол.3:4 ; 2Фес.2:14 ; 2Тим.2:10 ). Прославляя Бога своими добродетелями на земле (см.: Мф.5:16 ; 1Петр.2:12 ), святые прославляются Им и на земле и на небе (см.: Пс.149:5 ; Ин.17:24 ; 1Ин.3:2 ; 2Фес.1:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/pu...

Грех кардинально изменил, во-первых, степень человеческой свободы, во-вторых, само содержание этого понятия. Если прежде человек был свободен в проявлении любви и в творчестве, а также в выборе между добром и злом, послушанием и непослушанием Богу, то теперь, послушавшись диавола, человек стал рабом греха, свободным от праведности (см. Рим 6:20). Согрешив, человек употребил во зло свою избирательную разумную волю, его “ум, ошибившись в пожелании подлинного добра, уклонился к тому, что не существует” 8 , и первое, что человек почувствовал — собственную наготу (Быт 3:7), что может быть понято как утрата целомудрия в богословском смысле этого понятия. “С этого момента, — говорит В. Н. Лосский, — человек находится во власти лукавого. Оторвавшись от Бога, его природа становится неестественной, противоестественной Дух должен был жить Богом, душа — духом, тело — душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными Душа, в свою очередь, становится паразитом тела — поднимаются страсти” 9 . Ту же идею выражают кожаные ризы (Быт 3:21), данные Богом человеку. Так, святитель Григорий Нисский справедливо вопрошает: “С каких закланных животных сняты кожи и придумано одеяние людям” 10 ? И сам же предлагает аллегорическое толкование этого эпизода: “Поскольку всякая кожа, отделенная от животного, мертва”, то и под кожаными ризами следует понимать то, что “с естества бессловесных перенесена мертвость на естество, сотворенное для бессмертия” 11 (то есть на человеческий дух или ум). При этом и сам ум претерпевает серьезные изменения, он становится плотским умом (см. Кол 2:18; ср. Рим 1:21–28; 8:6; Иез 11:19), “оплотяневшим от общения со страстями” 12 . Бессознательная животная душа как бы отвоевывает у духа часть его территории, светлое поле сознания значительно сужается, появляется подсознание 13 , недоступное оку ума 14 . Содержанием подсознания являются страсти, греховные навыки человека (если хотите, “комплексы”). По мере своего усиления страсти увеличивают область подсознания, эту буферную зону между бессознательным и сознанием, ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый (Прем 4:12). Но грех не меняет человеческую природу на другую — греховную, а лишь “извращает” первозданную. На практике это выражается в том, что здоровое душевное вожделение, проходя сквозь толщу закрепленного в подсознании греховного навыка, как бы отклоняется от своего начального, верного направления и уже влечет человека к ложному благу, к которому пристрастилось человеческое сердце.

http://pravmir.ru/greh-u-dverey/

они отдали самих себя, во-первых, Господу. Они (см. ком. к ст. 1) посвятили свою жизнь служению ради Господа, послушанию Павлу и участию в его проповеди. 8 вы изобилуете всем. Вопреки общепринятому мнению, община в Коринфе, при всех своих нестроениях, не была слабой. Коринфяне были богаты духовными дарованиями (1 Кор., гл. 12–14), вера их была велика, они обладали знанием и были исполнены ревности о Боге и любви. 8 Говорю это не в виде повеления. Павел желает, чтобы пожертвования были добровольными. Как правило, Павел, хотя и обладал большой властью, предпочитал просить, а не приказывать (см. Флм. 1,8.9.14 ). 8:9 Павел стремится во всем следовать примеру. будучи богат. Т.е. обладая величием славы Сына Божия. обнищал. Христос оставил Свою небесную славу и сошел на землю, жил как человек, страдал и умер. По образу Христа и коринфяне должны жертвовать собой ради других. 8:10 Сбор пожертвований уже был начат в соответствии с указаниями, изложенными в 1Кор. 16,1–3 . 8:11 При сборе пожертвований, как и во всех проявлениях христианского поведения, одних благих намерений недостаточно. 8:12 Готовность оказать помощь и стремление проявить щедрость угодны Богу, даже если сам дар невелик из-за бедности дающего. Ситуация коринфян подобна случаю с бедной вдовой ( Мк. 12,41–44 ). а не по тому, чего не имеет. Это предостережение: не следует давать или обещать сверх возможного в надежде на вознаграждение от Бога. Это означало бы искушать Бога ( Лк. 4,12 ). Давать следует в меру благосостояния, полученного от Бога ( 1Кор. 16,2 ). Однако противоположная (и гораздо более распространенная) ошибка состоит в том, что жертвователь не дает немедленно и щедро, хотя Бог посылает ему необходимые для этого средства и возможности. 8 равномерность. Это не означает, будто Павел хотел, чтобы у всех христиан был равный достаток или равный доход; однако бремя пожертвований должно распределяться справедливо. Греческое слово, переведенное как «равномерность», можно перевести и как «справедливость»; таково его значение в Кол. 4,1 («справедливое»).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

1 Он поднялся. См. статью «Вознесение Иисуса». 1 два мужа в белой одежде. Белая одежда символизирует прославление ( Мф. 17,2 ; Мк. 9,3 ; Откр. 1,14; 3,4.5.18; 4,4; 7,14 ). 1 мужи Галилейские! Присутствовавшие одиннадцать учеников были родом из Галилеи; двенадцатый Иуда происходил из Кариота в Иудее. таким же образом. Иисус придет вновь в Своем прославленном воскресшем теле, на облаках небесных ( Мф. 24,30; 26,64 ; Мк. 14,62 ; 1Фес. 4,16.17 ; Откр. 1,7 ). См. статью «Второе пришествие Иисуса Христа». 1 с горы, называемой Елеон. Холм за Кедронской долиной к востоку от городской стены Иерусалима. Ученики были с Иисусом на горе вблизи Вифании ( Лк. 24,50 ). в расстоянии субботнего пути. Максимальное расстояние, которое позволялось преодолевать в субботу. Раввины исчисляли его длину в две тысячи локтей 1000 метров. 1 взошли в горницу, где и пребывали. Вероятно, здесь ученики скрывались, опасаясь иудеев. Это могла быть та же горница, где они совершили Пасху и Иисус установил вечерю Господню ( Мк. 14,25 ), либо комната в доме Марии, родственниц Варнавы ( Кол. 4,10 ), где позднее собирались христиане (12,12). Вероятно, горница находилась недалеко от дворов храма, где собирались толпы пришедших в Иерусалим иудеев (2,5–12). Варфоломей. Известен также под именем Нафанаил ( Ин. 1,45; 21,2 ). Иаков Алфеев. Иаков «меньший» ( Мк. 15,40 ). Зилот. Возможно, это прозвище указывает на то, что ранее Симон принадлежал к группе мятежников-зилотов. Иуда, брат Иакова. «Иуда Иаковлев». Его же называли Фаддеем ( Мф. 10,3 ; Мк. 3,18 ). 1 пребывали в молитве и молении. В оригинале: «пребывали в постоянной молитве». Иисус приучил Своих учеников молиться во всех случаях жизни. В своем Евангелии Лука приводит примеры молитвы (часто в уединении) Самого Иисуса (3,21; 5,16; 6,12; 9,18.28.29; 11,1; 22,32.41.42; 23,34.46). с некоторыми женами. Это, без сомнения, женщины, следовавшие за Иисусом, помогавшие Его делу и позаботившиеся о Нем после Его смерти ( Мф. 27,55.56; 28,1 ; Мк.15,40.41 ; Лк. 8,2.3; 23,49; 24,1.22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Не смотреть на то, что злобою свирепеющий мир делает, но чему Слово Божие учит, и тщательное рассуждение о Слове Божием усердной молитвой в плод желаемый обращать и укреплять. Слово Божие научает, обличает, исправляет, наказывает, утешает. Молитва просвещает, вразумляет, помогает и содержит в христианском деле. Итак, как светильник требует масла, чтобы не погас, так вера, душ наших светильник, всегда требует слушания Слова Божия, поучения, размышления о нем и благодати, дабы не угасла. И как светильник без масла угасает, так вера без Слова Божия и молитвы исчезает. Ибо как тело пищею каждый день подкрепляем, так душу пищею Слова Божия и молитвы всегда питать и укреплять нам должно. Ибо без сего изнемогает душа, а затем и умирает, то есть лишается живой и оживляющей веры. Ибо как для тела жизнь – душа, так для души жизнь – вера истинная. Вот что я хотел тебе здесь предложить, христианин! Посему говорится: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» ( Еф.5:14 ). Глава 3: О христианском звании и как его должно хранить «Я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны», и прочее ( Еф.4:1 ). § 373. Высокими и великолепными именами изображает, и к наставлению, утешению и веселию нашему представляет нам Дух Святой в Писании звание христианское, христианин, хотя и никто так, как истинные христиане, в мире сем не презираются. Унижены они перед миром сим, но почтены о Христе Иисусе перед Богом. Видим в Святом Писании, что они из тьмы призваны в чудный Божий свет ( 1Пет.2:9 ), «от власти сатаны к Богу» ( Деян.26:18 ; Кол 1:13 ), призваны в общение с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом ( 1Ин.1:3 ), быть сынами Живого Бога (см. Гал.3:26 ), призваны в обручение Единородному Сыну Божиему ( 2Кор.11:2 ), быть храмом Святого и Животворящего Духа (см. 1Кор.6:19 ), наследовать вечную жизнь и блаженство (см. 1Пет.1:4 ; Кол.1:12 ), быть согражданами с бесплотными силами (см. Еф.2:19 ; Евр.12:22 ). Итак, они «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» ( 1Пет.2:9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Zadonski...

P. 121—129. 861 II/16=B54 (отсутствует в греч. и рус. пер.). 862 Лк. 1:35. 863 Пс. 137:7 (Пешитта). 864 4 Цар. 19:34 (Пешитта). 865 II/16,2—3=B54 (390). 866 Крестителем. 867 Ср. Кол. 1:2. 868 II/16,5—6=B54 (390—391). 869 Употреблен тот же глагол, что в Быт. 1:2 («и Дух Божий носился над водою»). 870 II/16,7=B54 (391). 871 Главы о знании 1,12—13. 872 Pseudo–Supplementa 50. 873 Речь идет о молитве вслух. 874 II/6,1—4. 875 II/10,4. 876 I/58 (308)=B6 (82—83). 877 I/56 (289)=B4 (58). 878 II/8,25. 879 Быт. 2:21. 880 Быт. 15:12. 881 Главы о знании IV,95. 882 Сир. термин «arpella можно перевести как «туча», «густой туман», «тьма». 883 Исх. 20:21. 884 См. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 1—5; Послание 10. 885 Пс. 35:7. 886 Пс. 17:10 (Пешитта). Рус. Синод. пер.: «и мрак под ногами Его». 887 Главы о знании I,51—52. 888 Главы о знании IV,48. 889 Сир. dummara означает также «изумление». 890 II/35,4. 891 I/3 (17)=B3 (20). 892 I/21 (103)=B35 (259). 893 Главы о знании I,67. Ср. I/21 (99—100)=B35 (254). 894 I/57 (301)=B5 (73). 895 Главы о знании III,20. 896 II/10,2. 897 I/21 (101—103)=B35 (254—257). 898 I/56 (289—290)=B4 (58). 899 Ср. Афанасий Александрийский. Житие св. Антония 62. 900 I/21 (105)=B35 (260—261). 901 I/31 (141)=B53 (388). 902 Ср. 2 Кор. 12:2. 903 B71 (492—493). 904 Или «свободой помыслов». 905 Т. е. от страха и страдания. 906 Или «свободе помыслов». 907 II/20,10—11. Букв. «как свойственно чину детей». 908 II/29,9. Ср. Пс. 4:8. 909 II/18,16. 910 Ср. 2 Кор. 7:10. 911 II/24,2. 912 II/8,1. 913 Ср. Евагрий. Гностические главы 4,42. 914 Там же 4,40. 915 II/35,12—13. 916 В старых русских переводах термин обычно передавался словом «упоение». Однако в современном русском языке слово «упоение» употребляется только в переносном смысле («самозабвенное наслаждение чем–либо»), не имеющем какого–либо отношения к алкоголю, в то время как у Исаака слово rawwayuta связано именно с символикой вина и опьянения. 917 Подробный анализ этой темы в святоотеческой традиции см. в специальном исследовании: H.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2439...

Столь же эмоционально Павел обращается к галатам, когда говорит, что носит на своем теле язвы Господа Иисуса (17). Вероятно, снова намекая на обвинение в неискренности (см.: 1:10; 5:11), он напоминает своим оппонентам, что его заявления не были высказаны напрасно. Язвы, которые он нес на себе как знамение страданий во имя Христа, свидетельствуют галатам, что они не должны сомневаться в его побуждениях. Как указывали многие комментаторы, борьба с иудействующими продолжается до самого конца письма. Эта борьба, однако, выходит на новый виток в ст. 12–14, поскольку здесь Павел проясняет подоплеку дела (ср., в частности: 4:17,18). Другими словами, апостол раскрывает истинные мотивы, которыми руководствовались иудействующие: причина их желания склонить галатов к совершению обрезания заключается в том, что, опасаясь преследования, они хотели похвалиться внешне, по виду (букв.: в вашей плоти, ст. 13). Павел привлекает внимание к тому факту, что обряд обрезания совершается на уровне плоти (физическом), и это ясно указывает на то, что иудействующие живут по плоти (в том смысле, как этот термин использован в 3:3; 4:23,29; 5:13,16–26; 6:8; другими словами, в противовес Духу). Вопреки заявлениям иудействующих, их послушание закону получается крайне избирательным: их истинная цель – похвалиться тем, что они поставили знак на теле галатийских христиан. Здесь Павел вводит одну из наиболее важных, повторяющихся тем в своем послании: хвала во Христе. Самый яркий признак неверия отражается в тенденции хвалиться собой, тогда как единственное законное основание для похвальбы – хвала в Боге (см. особенно: Рим. 5:11 ; 1Кор. 1:29– 31 ; 2Кор. 10:17 ; Еф. 2:9 ; Флп. 3:3 ). Павел говорит здесь исключительно о кресте Христа, посредством которого апостол считает себя распятым для мира, а весь мир разделился на два лагеря. Как сказано в Кол. 2:20 , мир рассматривается как с точки зрения стихий, вещественных начал (ср.: 4:9,10), так и с позиции греха (5:24), а также – прежней натуры (2:20; ср.: Рим. 6:6 ). Те, кто воссоединился с Христом через веру, сопричастны Его крестной смерти и, тем самым, избавлены от воздействия силы греха.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Gunton С. The Promise of Trinitarian Theology, p. 60. 147 Gunton C. The Promise of Trinitarian Theology, p. 70: «во многом экклесиология определяется монистической или иерархической концепциями. Ассоциация иерархии с монизмом обнажает глубокие причины для ее отвержения. 148 В общине Павла были «лидеры» (προστμενοι; Рим 12, 8; 1 Фесс 5, 12), которые пользовались «особым уважением» и не случайно, что служения перечисляются в 1 Кор. 12, 17 по порядку старшинства, где апостолы находятся на первом месте. Можно рассуждать сколько угодно о принципах руководства, но истина заключается в том, что уже в общине Павла существовал определенный порядок (τξις: 1 Кор. 14, 40). У Павла можно отметить иерархическое мышление: 1 Кор 11, 3; Еф 5, 23; Кол 1, 18; 2, 10, 19; и т. д. 149 Климент 42, 1–4; 44, 1–-4; 57.If. 150 См. обсуждение доказательств в моей книге The Unity of the Church in the Holy Eucharist and the Bishop in the First Three Centuries, 1965 (по–гречески); английское издание: Eucharist, Bishop, Church (Holy Cross Orthodox Press, Brookline, 2001). См. также мою статью Episkope and Episkopos in the Early Church//Episkope and Episcopate in Ecumenical Perspective. WCC, 1980; Faith and Order paper 102, pp. 30–42. 151 Апостолов, например, называли «отцами», потому что они родили общину во Христе Иисусе (1 Кор. 4, 15). 152 1 Петр 1, 3, 23; ср., Ин 3, 3, 7. 153 О значении этого арамейского термина как указании на близкие и особые отношения между Иисусом и Богом см.: Jeremias J. New Teslamenl Theology, p. 62ff. 154 Jeremias J. New Teslamenl Theology, pp. 272f 155 Wainwright The Trinity in the New Testament, 1962, p. 2371Γ 156 Kelly J. N. D. Early Christian Doctrines, p. 267f. 157 Rahner К. Theological Investigations, vol. 4, 1966, pp. 77ff. 158 Современный тип решения, основанный на гегельянской идеи Бога как абсолютного субъекта (один субъект, три модуса бытия), который относится к себе как вечный процесс самодифференциации и самоидентификации, согласно Молтману (Moltmann J. The Trinity and the Kingdom of God, pp. 17f. and 139f.) содержится у К. Барта и К. Ранера. Я не отношу это в особую категорию, потому что это сильно не отличается от субстанциалистской позиции. 159

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=734...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010