| Христос же, истинный Бог наш, первый и великий Архиерей (см. Евр 4:14), добровольно принесший Себя в жертву за нас и отдавший кровь Свою за нас во искупление, да предоставит Вашей архиерейской и почтенной Главе оказаться сильнее наступающих отовсюду варварских племен; и да позволит завершить жизненный путь в мире и спокойствии; и да удостоит снискать и вышний жребий в невыразимом ликовании и весе лье (Пс 86:7) там, где жилище всех наслаждающихся, откуда бежала всякая боль, и стенание, и скорбь (см. Ис 35:10; 51:11): в Самом Христе, истинном Боге нашем, Коему слава и сила во веки веков. Аминь! Усердно молимся за Вас по долгу отеческого благочестия; не премините и Вы помянуть нашу мерность. Текст напечатан в жрунале «Альфа и Омега» и был послан Виталием Иноземцевым на форум д. Андрея Кураева notes Примечания 1 По изданию: Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско–восточной церкви в IX, X и XI веках. СПб.: Алетейя, 1998. С.26. 2 Власий (по иным источникам — Василий) — священник, сторонник свергнутого патриарха Игнатия; за открытые выступления о несправедливости, произведенной над Игнатием, был подвергнут преследованиям и урезанию языка. [см.: Лебедев А.П. Указ.соч. С.25–26.] 3 Photii patr. epistolae//Migne J.P. Patrologiae cursus completus. Patrologia graeca. T. CII. Lib.1. P.624–625. 4 По изданию: Успенский Ф.И. История Византийской Империи. Т.2. М.: Мысль, 1997. С.62–69. 5 oude gar en gwnia egeneto, kai to megeqoV thV ephreiaV thn istorian eis panta exhnegken. 6 Как видно из ближайших затем слов, речь идет об учениках Фотия, об его школе. Любопытно, что это место пропущено у Гёргенретера. — Прим. Ф.И. Успенского. 7 Успенский Ф.И. История Византийской Империи. Т.2. С.65. 8 Там же. С.66. 9 Там же. С.67. 10 Место несомненно относится к митрополитам Солуни, Иллирика и Сиракуз, хотя иные понимают его применительно к болгарам. — Hergenrother. I. S.73. — Прим. Ф.И. Успенского. 11 Этого отдела нет в греческом тексте Досифея. Он восстановляется по изд.: Mai. Nova Patrum Bibl.. |
| 17:1–13 Слава воссияла вновь В этом отрывке аллюзия на явление Божьей славы Моисею на горе Синай столь очевидна, что большинство еврейских читателей, несомненно, ее заметили. Более подробные сведения см. в коммент. к Мк. 9:2–10 . 17:1. Шесть дней ассоциируются с шестью днями в Исх. 24:16 , когда Бог начал говорить с Моисеем из облака, покрывшего гору. 17:2. В некоторых еврейских текстах изображение ангелов в славе или воскресших праведников во многом напоминает описание облика Иисуса в этом эпизоде, но ближайшую аналогию преображению человека под действием славы можно найти в Исх. 34:29 , где лицо Моисея стало сиять лучами после встречи с Богом. 17:3. Иудеи ожидали возвращения Илии и Моисея в конце времен. Оба они ( Исх. 24:15,16 ; ЗЦар. 19:8) слышали голос Бога на горе Синай (или Хорив). 17:4. Израиль был в кущах в пустыне, когда слава Божья пребывала в его среде. 17:5. Облако славы покрыло гору в Исх. 24:15 и скинию в 40(то же самое греч. слово используется в LXX, в Исх. 40 – тексте, который использует здесь Матфей). К библейской аллюзии в Мф. 3здесь добавляется голос с неба из Втор. 18:15 : когда «воздвигнет тебе Господь... [пророка, подобного Моисею] – Его слушайте». 17:6–8. том, что людей, присутствовавших при Богоявлении, всегда охватывал такой же страх, какой испытывают здесь ученики, сообщают как Ветхий Завет, так и позднейшая иудаистская традиция. 17:9–13. Евреи верили, что Илия придет перед наступлением конца времен и восстановит порядок ( Мал. 4:5,6 ); воскресение всех праведных должно свершиться после его прихода, в конце времен. 17:14–23 Маловерие учеников 17:14–21. Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 9:14–29 . Сойдя с горы, Иисус, как и Моисей, столкнулся с несостоятельностью тех, кому Он поручил служение ( Исх. 24:14; 32:1–8, 21–25,35 ). «Передвигать горы» – еврейское образное выражение для обозначения невероятно трудного дела (горы считались неколебимой твердыней; ср.: Пс. 45:3 ; Ис. 54:10 ); горчичное зерно символизировало предельно малую величину. Иисус, таким образом, говорит ученикам, что если они доверятся Богу, то смогут совершить все, чего Он от них потребует (ср.: Зах. 4:7 ). |
| Блж. Августин, разделяя представленную у предшествующих авторов концепцию восхождения души по ступеням заповедей блаженств, предлагает др. схему их символического истолкования, соотнося их число с 7 дарами Св. Духа (см.: Ис 11. 2-3, представляя их последовательность в обратном порядке нежели в пророчестве Исаии): смирение/страх Божий; кротость/благочестие; плач/ведение; справедливость/стойкость (крепость); милость/наставление (совет); чистота/разумение; мир/мудрость. Подобная соотнесенность с Божественными дарами, возводящими к вершине совершенства, демонстрирует больший акцент на спасительном действии благодати Божией в следовании заповедям. Первые 5 блаженств относятся к начальному этапу восхождения, побуждают слушателей к совершению «добрых дел» (bona opera) в «деятельной жизни» (vita active), последние 2 имеют отношение к «созерцанию наивысшего блага» (contemplatio summi boni) и «созерцательной жизни» (vita contemplative - Aug. Domin. in Mont. I 3. 10). В отличие от остальных авторов блж. Августин насчитывает 7 блаженств. Восьмое блаженство (Мф 5. 10) стоит отдельно, поскольку оно подводит итог всем остальным и словно бы возвращает к их началу, показывая то, что есть совершенство, т. е. достижение Царства Небесного ( Aug. Domin. in Mont. I 3. 10). Подчеркивая символическую важность этого блаженства, он прибегает к нумерологическим изысканиям, замечая, что оно содержит указание на Пятидесятницу (7×7+1=50) как на день, когда дар Св. Духа был дан Церкви (Ibid. I 4. 12). Блаженства указывают на совершенный образ жизни христиан, все степени к-рого могут быть достигнуты в этой жизни; пройдя все 7 основных стадий, христианин может «достичь совершенства, 8-е озаряет и делает явным достигнутое совершенство, означающее возрождение нового человека» (Ibid. I 1. 1; I 4. 12). Кроме того, блж. Августин стремится показать соотнесенность блаженств со всем остальным содержанием проповеди Христа, рассматривая их число в контексте Н. п.: это же число лежит в основе 7 прошений молитвы Господней (Мф 6. 9-13 - ср.: Aug. Domin. in Mont. II 9. 35). Также 7 блаженств определяют композицию Н. п., содержание к-рой можно также разделить на 7 основных частей: Мф 5. 21-24; 5. 25-26; 5. 27-28; 5. 29-37; 5. 38-48; 6. 1-7. 12; 7. 13-23 - ср.: Aug. Domin. in Mont. II 25. 87. |
| Относительно воскресения людей в своих телах у Оригена (на основе 1 Кор 15, 35 - 38; 42-44) сложилась следующая концепция (см. Contr. Cels. V, 18-19; De princ. II, 10, 1-3 и др.). После смерти человека его тело распадается на мельчайшие составляющие, как и любое другое материальное тело, и эти составляющие остаются в составе материи. Когда же архангел протрубит сигнал к воскресению мертвых, для каждого тела соберутся все частицы, которые составляли его до смерти. Однако они необязательно будут те же самые, но скорее всего - такие же . Практически неизменной останется только форма. Точнее - узнаваемой, но идеализированной - без телесных дефектов, признаков пола и возраста. Люди станут подобны ангелам. Сама плоть утончится, станет нетленной, т. е. тела, «посеянные» душевными, воскреснут духовными,- повторяет Ориген тезис из Павлова Послания (1 Кор 15, 44) . «Духовное тело» будущего века будет во всем превосходить наше видимое тленное тело, «...можно только предполагать, - пишет Ориген, - какою красотою (decor), каким великолепием (splendor), каким блеском (fulgor) будет обладать духовное тело» (De princ. III, 6, 4). Освободившись от слабости, немощи и болезней, в какие тело было вовлечено греховным своеволием человека, оно «изменится в состояние славы... станет сосудом чести и жилищем блаженства» (III, 6, 6). Однако не все тела по воскресении будут равны между собой. Тела праведников воссияют как солнце, луна и звезды, а тела грешников и безбожников будут более темными и мрачными. Они должны еще будут пройти длительный период очищения, прежде чем достигнут первоначального состояния «славы». Каждое существо (и человек в том числе) будет осуждено по грехам его на свой срок очищения, которое будет сопровождаться адскими муками и горением в неугасимом огне. Огонь этот, считает Ориген, ссылаясь на пророка Исайю (Ис 50, 11), не следует, однако, понимать внешним образом. Пламя этого огня будет гореть внутри каждого грешника, и пищей ему будут накопленные при жизни грехи и злые деяния. Главным же мучителем человека станет его совесть. Она с помощью божественной силы будет воспроизводить в памяти «некоторые знаки, или формы», всех гнусных, постыдных и злых дел человека. Совесть сама «будет преследовать себя и изводить своими собственными терзаниями, и сама сделается своею обвинительницею и свидетельницею [против себя]»; она сама выстроит орудия мучений «вокруг самой субстанции души из гибельных греховных настроений» человека (II, 10, 4). |
| Самое великое водоосвящение состоит в следующем: поются тропари: «Глас Господень на водах», в которых воспевается крещение Спасителя. Затем в трех паремиях из пророка Исаии ( Ис.35:1–10, 55:1–13, 12:3–6 ) изображаются благодатные плоды пришествия Господа на землю, радость Церкви о почерпании от источников воды спасения. Засим в Апостоле ( 1Кор.10:1–4 ) указывается на те вещи, лица и события, кои в Ветхом Завете, во время странствования евреев в пустыне, были прообразом Христа Спасителя; так, «пияху от духовного последующаго камене, камень же бе Христос». В Евангелии ( Мк.1:9–12 ) говорится о самом крещении Господа. После Евангелия следует ектения: «Миром Господу помолимся», в которой возносятся прошения об освящении воды. Затем священник читает молитву, в которой просит Господа наитием Святого Духа освятить воду 1344 . Освящение воды, при чтении молитвы, сопровождается троекратным благословением ее рукой пастыря при троекратном произнесении слов: «Сам убо Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святого Твоего Духа. и освяти воду сию 1345 . Обыкновенно, при чтении ектении и молитвы бывает каждение над водой. По окончании чтения молитв, священник, благословляя воду крестовидно честным крестом погружает и (его) право (’ρθιον – rectam – прямо), низводя в воду и возводя, держа его обема рукама 1346 , при пении тропаря: «Во Иордани, крещающуся Тебе, Господи». После троекратного погружения и пения тропаря, священник, взяв священную воду на блюдо, обращается на запад лицом, держа в левой руке крест, в правой васильки (т. е. кропило) (Требн.), кропит крестообразно на все стороны (Тип.. послед. 6-го января). Засим приходят к нему целовать крест, и целовавшего крест священник знаменует по лицу васильком со священной водой (Требн.) крестообразно» (Тип., послед. 6-го янв.). После целования креста и кропления, входят из крестильни в храм, при пении стихиры: «Воспоим, вернии, еже о нас Божия благодеяния величество». Придя в церковь , иерей кропит ее на четыре страны (Чин свящ. и обряд., наблюд. в Больш. Успенск. соб. 5-го янв.). Затем совершается конец литургии, поется: «Буди имя Господне благословенно», трижды, читается псалом 33-й: Благословлю 1 " оспода па всякое время», и бывает совершенный отпуст, положенный в праздник Богоявления: «Иже во Иордане креститися изволивый от Иоанна» (см. выше, о праздн. Богоявлении). Малое водоосвящение |
| вв) Но есть еще вид святого плача, свойственный людям, пламенеющим любовью к Богу и от преизбытка ее желающим скорее соединиться с ним навеки. Эти люди сетуют о продолжении странствования своего на земле и воздыхают о небесном своем отечестве. «О сем воздыхаем , — говорит святой апостол Павел, — в жилище наше небесное облещися желающе, благоволим паче отыти от тела и внити ко Господу» (2 Кор. 5:2—8). И еще: «желание имамы разрешитися от тела и со Христом быти» (Флп. 1:23). Вот те плачущие, которых Иисус Христос называет блаженными!» (См. «Духовн. бесед.», 1871 г.) б) Какая же награда назначается плачущим? «Яко тии утешатся.» Где утешатся? И здесь — на земле, и там — на небе. Омывая слезами грехи свои, они примиряются и со своей совестью, и с Богом: совесть перестает упрекать их и возмущать покой душевный; и Отец небесный утешает чад Своих, изливая в сердца их любовь Свою Духом Своим (Рим. 5:5) и даруя им несомненную надежду на вечную радость, когда Иисус Христос «отымет всяку слезу от очию их» (Апок. 21:4), когда отбежит от них всякая печаль и воздыхание, когда веселье и радость вечная почиет над головой их (Ис. 35:10). Когда же утешает людей Сам Бог, тогда и тысячи скорбей не могут отнять у них радости. Такая высокая награда обещана плачущим не потому, чтобы самый плач заслуживал того, но по человеколюбию Божию, т.е. награда обещана от Бога не по важности действия, но по любви Его к людям. Ибо плачущие оплакивают грехи свои, а для таких людей довольно только получить прощение. Но так как Иисус Христос безмерно человеколюбив, то Он и не ограничивает награды отменой наказания, но еще дает таким людям блаженство — великое утешение на земле и еще большее на небе. 3. Таково, братие мои, то глубокое и вместе для всех истинных христиан, оплакивающих грехи свои, утешительное учение, которое заключается во второй заповеди блаженства. (Сост. по указ. источ. священника Гр. Дьяченко). Поучение 2-e. О чем истинный христианин должен плакать? «Какие плачущие находятся на пути к блаженству?» — спрашивает святитель Филарет, митрополит Московский. «Христос Спаситель, — говорит он, — ублажает «нищих» не просто, но нищих «духом» (Лк. 6:21), Он ублажает не алчущих хлеба, потому что насыщение хлебом не есть блаженство, но, как полнее и яснее говорит святой Матфей, «блажени алчущии и жаждущии правды» (Мф.5:6). Сообразно с этим надлежит рассуждать и о плачущих. Блаженны плачущие духом и по духовному побуждению плачущие о правде и добродетели, которой не имеют, оплакивающие неправды и грехи, которыми обременены, плачущие от скорби духа, что прогневали и гневят Бога, и потом от любви духа, что при всем желании видят себя не довольно соответствующими Божией любви и милосердию». (См. Проп. Филарета, митрополита Московского.) |
| Откр.22:11–12 . «Неправедный пусть ещё делает неправду; нечистый пусть ещё сквернится; праведный да творит правду ещё, и святой да освящается ещё. Се, гряду скоро, и возмездие Моё со Мной, чтобы воздать каждому по делам его». Объясн. Сказано сие не как одобрение неправды и скверны, но как сохранение непринуждаемости разума, как бы так сказано: пусть каждый делает что ему нравится, по его произволению. Показывается этим то, что за всяким действованием следует соответственный ему конец: воздаяние каждому по делам его: Откр.20:12 . Лк.6:38 . «Давайте и дастся вам: мерой доброй, утрясённой, нагнетённой и переполненной отсыплют вам в лоно ваше; ибо какой мерой мерите, такой же отмерится и вам». Объясн. Общая мысль здесь такова: кто много даёт нищим по любви христианской, тот и получит многое воздаяние за то. И на земле к людям добрым люди добры, но особенно воздаяние на небе: Мф.25:34 ; 1Кор.2:9 . О загробной жизни Откр.20:4:6 . См. объяснение выше, под заголовком: «О всеобщем воскресении». О новом небе и новой земле Откр.21:1–4 . «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего». Объясн. Здесь указывается на обновление твари к лучшему, как говорит апостол: «сама тварь освобождена будет от рабства тлению»: Рим.8:21 . И святой царь Давид говорит: «как одежду, Ты переменишь их, – и изменятся»: Пс.101:27 . Самый же город святый, виденный святым Иоанном, составляется из святых, о которых написано: «Подобно камням в венце, они воссияют на земле Его»: Зах.9:16 , имея краеугольным камнем Христа. Называется он городом, как обитель царственной Троицы, ибо в нём обитает и ходит Она по обетованию: 2Кор.6:16 . «И смерти не будет уже...» И сие по Писанию: Ис.25:8:35:10 . А слова: «прежнее прошло» означают, что злострадания святых и надмение нечестивых получат конец, соответственный каждому из них: Откр.20:13 (Толк. на Апокалипс.). |
| В немже бо пострада, Сам искушен быв, может и искушаемым помощи (Евр 2:14–18). Далее слушаем Евангелие об Иродом сотворённом ужасе, о плаче Рахилином, но и о первых за Христа мучениках — младенцах Вифлеемских (Мф 2:13–23). И, завершая Часы, поём кондак Навечерия: “Дева днесь Превечное Слово/в вертепе грядет родити неизреченно:/ликуй, вселенная, услышавши,/прослави со Ангелы и пастырьми/хотящаго явитися Отроча Младо, Превечнаго Бога”. Младенцу сему ещё не пришёл час (ср. Ин 2:4), и подобает Ему расти (ср. Ин 3:30) — до явления на Иордане, до Голгофы и Воскресения… Псалмы первого часа, как всегда, — приуготовление: Господа — к схождению в Иордан и выходу на проповедь, и наше — к исправлению стезей Христовых через покаяние, да услышим спасительное слово Его. Ещё и на других часах, позже, встретится тема воды, стихии жизни, стихии очистительной, бодрящей, но и страшной, опасной смертельно для погружающихся в неё дерзостию или неразумием. Нам же теперь, по образу пришедших на крещение к Иоанну, — время слушать обличения, каяться и, быть может, услышать в псаломском чтении голос приближающегося к Иордану Иисуса Христа: Бог, не хотяй беззакония Ты еси, не приселится к Тебе лукавнуяй: ниже пребудут беззаконницы пред очима Твоима… погубиши вся, глаголющыя лжу, мужа кровей и льстива гнушается Господь (Пс 5:5–7), и — от Первого Лица: Заутра предстану Ти, и узриши Мя (Пс 5:4), и далее — о Крещении: на воде покойне воспита Мя (Пс 22:2), и о грядущих трёх годах проповеди: Аще бо и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла… милость Твоя поженет Мя вся дни живота Моего (Пс 22:4–6). О том же — и о большем — о зримой впереди Пасхе — последний псалом часа: Законоположи Ми, Господи, в пути Твоем, и настави Мя на стезю правую враг Моих ради… верую видети благая Господня на земли живых (Пс 26:11–13). Далее за тропарём — стихиры водоосвящения (творение святителя Софрония Иерусалимского): “Днесь вод освящается естество…” и прочие, хорошо знакомые. А за ними — пророчество Исаии (как и на всех паремиях этих часов) и вновь — тема воды и — указание на Грядущего в ней креститься: И возрадуются пустынная Иорданова… и людие Мои узрят славу Господню и высоту Божию… се Бог наш суд воздает, Той приидет и спасет нас… проразися в пустыни вода и дебрь в земли жаждущей… тамо будет путь чист, и путь свят наречется… хвала, и радование, и веселие… отбеже болезнь, печаль и воздыхание (см. Ис 35:1–10). Затем — проповедь апостольская из книги Деяний, указывающая на слова Крестителя Иоанна о грядущем Мессии, об исполнившихся в Иисусе древних пророчествах и о вершине Его пути — страданиях, смерти и воскресении (Деян 13:25–32). Вот Богоявление зримо приближает Страстную и Пасху, что отражается и в чине Царских часов. Далее — евангельское чтение от Матфея об Иоанновом крещении, об обличениях его, таким образом, — о подготовке покаянной в сретение Христа, выходящего на проповедь Царства Небесного (Мф 3:1–12). |
| 35. Любовь есть подательница пророчества; любовь – виновница чудотворений; любовь – бездна осияния; любовь – источник огня в сердце, который, чем более истекает, тем более распаляет жаждущего. Любовь – утверждение ангелов, вечное преуспеяние. 36. Возвести нам, о ты, прекраснейшая из добродетелей, где ты пасеши овцы твоя? Где почиваеши в полудне? (Песн. 1, 6) Просвети нас, напой нас, наставь нас, руководи нас, ибо мы жаждем прийти к Тебе. Ты владычествуешь над всеми. Ты уязвила душу мою, и не может стерпеть сердце мое пламени Твоего. Итак, воспев тебя, иду. Ты владычествуеши державою морскою, возмущение же волн его Ты укрощаеши и умерщвляеши. Ты смиряеши, яко язвена, гордый помысл, и, мышцею силы Твоея расточив враги Твоя (Пс. 88, 10–11), делаешь любителей Твоих непобедимыми от всякой брани. 37. Но желаю я узнать, как видел Тебя Иаков утвержденной на верху лествицы? Скажи мне, какой был вид оного восхождения? Что означает самый образ лествицы и расположение степеней ее, тех восхождений, которые полагал в сердце своем (см. Пс. 83, 6) некий любитель красоты Твоей? И сколько их числом, жажду узнать? И сколько времени требуется на восхождение оной? Тот, который Тебя видел и боролся с Тобой, возвестил нам об одних только по одной лествице руководителях (ангелах); но ничего более не восхотел, или, лучше сказать, не возмог открыть. Тогда Она, сия царица, как бы с неба явившись мне и как бы на ухо души моей беседуя, говорила: «Доколе ты, любитель Мой, не разрешишься от сей дебелой плоти, не можешь познать красоты Моей, какова она. Лествица же, виденная Иаковом, пусть научит тебя составлять духовную лествицу добродетелей, наверху которой Я утверждаюсь, как и великий таинник мой говорит: Ныне же пребывают три сия: вера, надежда, любы; больше же всех любы» (1 Кор. 13, 13). Краткое увещевание, которое содержит в себе все то, что говорено было в сей книге пространно Восходите, братия, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем и внимая пророку, который говорит: приидите, взыдем на гору Господню и в дом Бога нашего (Ис. 2, 3), совершающего нозе наши, яко елени, и на высоких поставляющего (Пс. 17, 34), чтобы нам соделаться победителями на пути Его. Теките, умоляю вас, с апостолом, сказавшим: потщимся, дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13). Христос же, крестившись в тридесятое лето видимого возраста, получил тридесятую степень в духовной сей лествице, ибо любовь есть Бог. Ему хвала, Ему держава и Ему сила; в Нем начало всех благ и есть, и было, и будет в бесконечные веки. |
| 19:3. Возглас «радуйся» был не чем иным, как злой насмешкой над Иисусом, восходящей к обычаю приветствовать римского императора – «Аве (радуйся), кесарь!» 19:4–16 Политика берет верх над справедливостью 19:4. В результате допроса Пилат пришел к выводу, что Иисус не виновен (18:35–38). В обычных условиях этот вердикт был окончательным. 19:5. В облачении, имитирующем царские одежды, как и в случае с Агриппой I в Александрии (см. коммент. к 19:2), Иисус предстает перед толпой не как истинный царь, а Как безвредный шут. Титул «Человек» иронически противопоставлен обвинению в том, что Иисус «сделал Себя Сыном Божьим» (19:7); кроме того, это может быть пародийным приветствием царя, вроде «Вот царь!» (контрастирующим с приветствием в начале Евангелия – 1:29). 19:6. Предложение Пилата звучит как насмешка: иудейские власти не имели права приводить в исполнение смертный приговор, а если бы даже имели, то не через распятие, а через побивание камнями. 19:7–9. В Ветхом Завете Мессия (и весь род Давидов) именуется Сыном Божьим ( 2Цар. 7:14 ; Пс. 2:7; 88:28 ); в широком смысле, сыном Божьим был и весь Израиль ( Исх. 4:22 ; Втор. 8:3 ; Ос. 11:1 ). Но даже необоснованные мессианские притязания не рассматривались в иудаизме как преступление, заслуживающее смертной казни, если только лжепророк не призывал к поклонению другим богам. Обвинители Иисуса, таким образом, противоречат собственному толкованию учения закона о Мессии (10:34–36); но, возможно, ирония Иоанна еще глубже: ветхозаветному предсказанию о том, что Сыну Божьему предстоит умереть, поверил только Пилат (ср.: Ис. 53 ). Пилат подходит к обвинению очень осторожно. Хотя многие странствующие философы, объявлявшие себя сынами богов, не воспринимались всерьез, считалось, что некоторые из них действительно обладают божественной мудростью или могуществом, и Пилат, возможно, опасается оскорбить такого могущественного человека. Некоторые римляне относились к религии цинично, но многие верили в существование богов; учитывая, что репутация еврейских магов была в древности очень высока, Пилат проявляет особую осторожность. |
|
|
