| Равным образом Матфей ( Мф. 4:10 ) и Лука ( Лк. 4:8 ) передают Втор. 6:13 προσκυνσεις Κριον τν Θεν σου взамен более соответствующего еврейскому tira – φοβηθσ. (См. ещё Мф. 3:3 ; Мк. 1:3 и Лк. 3:4 для Ис. 60:3–5 ; Мф. 15:8 и Мк. 7:6–7 для Ис. 29:13 ). Вариация τς τρβους ατο по сравнению с τς τριβους το Θεο μν Ис. 40:3 сохраняется во всех синоптических редакциях (Мф. 3:3; Мк. 3:4 ; Лк. 3:4 ). Даже чрезвычайно редкостная, единственная в Новом Завете, эолическая форма в греческой интерпретации замечания первосвященнической служанки Апостолу Петру: κα σ σθα μετ ησο το Γαλιλαου удержана двумя первыми синоптиками (Мф. 26:69; Мк. 14:67 : κα σ μετ το Ναζαρηνο σθα το ησο), хотя она, конечно, не принадлежит говорившей. Сюда же следует отнести случаи употребления новых слов, необычных грамматических форм, трудных и слишком специфических вербальных сочетаний, например, πσω μο λθεν (Мф. 16:24; ср. Мф. 10:38; Мк. 8:34 . Лк. 9:23 ; ср. Лк. 14:27 ), ν γεννητος γυναικν (Мф. 11:1; Лк. 7:28 ), γεσασθαι θαντου (Мф. 16:28; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ), ο υο το νυμφνος (Μф. 9:15; Мк. 2:19 ; Лк. 5:34 ), πτεργιον το ερο (Мф. 4:6; Лк. 4:9 ), διαβλεις в смысле предостережения (Мф. 7:5; Лк. 6:42 ), παρθ о женихе (Мф. 9:15; Мк. 2:20 ; Лк. 5:35 ), συνθλασσεται... λικμσει (Μф. 21:44; Лк. 20:18 ), συλλαβεν о взятии Христа в саду Гефсиманском (Мф. 26:55; Мк. 14:48 ), κατκλασε о преломлении пяти хлебов ( Мк. 6:41 ; Лк. 9:16 ), δυσκλως (Мф. 19:23; Мк. 10:23 ; Лк. 18:24 ), πιοσιος (Мф. 6:11, Лк. 11:13 ), κολοβω (Μф. 24:22, Μк. 13:20), ν()γεον ( Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ), ε δ μ(γε) в речи касательно опасности вливания нового вина в старые мехи (Мф. 9:17; Μк. 2:22; Лк. 5:37 ), двойное приращение πεκατεστθη (Мф. 12: 13; Мк. 3:5 ; Лк. 6:10 ) и мн. др. В итоге всех сопоставлений имеем, что сходство между синоптиками и по содержанию и по форме не только очевидно, но прямо поразительно. Выходит, таким образом, что Матфей, Марк и Лука как бы вкупе смотрят единовременно, обозревают единый предмет совместно и, естественно, видят перед собою и воспроизводят, единую картину. |
| На седмичные дни В. поста сборник, как и армянские лекционарии, содержит паримии лишь для сред и пятков. Изменения здесь замечаются в выборе глав и в объеме паримий. Записаны последние далеко не в полном их составе: среды – I. Uouл. 1:14 – 2:11, V . Исх. 8:22 – 9:35 и Uouл. 3:9–21; VI . прокимен Пс. 84:1,7 : «Благоволил ecu, Господи, землю твою: Яви нам, Господи, милость Твою и спасение Твое даждь нам», Исх. 10:1 – 11:10 и паримия из Захарии; пятницы – II. Иоил. 2:12–20 (см. среду), III. Uc. 42:17 – 43:14; IV . Пс. 76:21,1 (см. арм. сред.): «Наставил ecu яко овцы люди Твоя рукою Моисеевою и Ааронею: Гласом моим ко Господу воззвах», Втор. 10:12–11:28 , паримия из Иова и Uc. 42:5–10, VI . Пс. 85:1, 15–16 : «Приклони Господи ухо Твое»: и «Ты, Господи Боже мой, щедрый и милостивый, долготерпеливый и многомилостивый, и истинный, призри на мя и помилуй мя» (арм. сред.), Втор. 12:28–14:3 , паримия из Иова и Ис. 43:10–21 . При чтениях среды и пятка 6-ой седмицы стоит отметка: «На Сионе, Осанна». Прокимны, Апостолы и паримии Лазаревой субботы, недели Ваий и первых 3 дней Страстной седмицы те же, что и в армянских лекционариях: лишь паримии из Бытия понедельника и вторника несколько длиннее ( Быт. 3:24 и Быт. 9:19 ), да на неделю Ваий указан другой аллилуйарий – Пс. 8:1,2 : «Господи, Господь наш, яко чудно имя Твое: Из уст младенец и ссущих». В чтениях В. четвертка опущено зачало из Деяний, но перед ними стоит: «Чтения для четверга св. седмицы Пасхи от 7 часов после роспуска собрания», – предписание об удалении оглашенных перед Апостолом и Евангелием, потому что содержание последних, (установление Евхаристии) нельзя было сообщать непосвященным. Для В. пятка лекционарий содержит 7 групп древних чтений с их прокимнами, затем – прокимны 8-ой группы и утрени В. субботы, а также указание о чтении Евангелия об Иосифе, т. е., очевидно, зачала вечерни В. пятка (4, 6 и 7 апост. чтения взяты несколько короче: 1Кор. 1:18–25 (арм. 31), Евр. 9:11–13 (28), Евр. 10:19–25 (31)). На пасхальное бдение из древних чтений в лекционарии есть лишь 1 (конец 3, 24), 4, 6 ( Ис. 61:1–22 ) и Апостол. |
| О высоком авторитете фарисейских К. в раввинистическом иудаизме может свидетельствовать спор об авторитете «слов книжников», или «мудрецов» ( или ), и «слов Торы», из к-рого ясно, что толкованию К. письменной Торы усваивается такое же значение, как и ей самой (ср.: Мишна. Санхедрин 11. 3; Орла 3. 9; Йевамот 2. 4; 9. 3; Пара 11. 4-6 и др.; см. Sch ü rer. 1979. P. 341-342) (см. в статьях Иудаизм раввинистический , Раввины ). Новый Завет Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Из 62 случаев употребления слова γραμματες в НЗ 57 встречаются в синоптических Евангелиях, 4 - в Деяниях апостолов и в Посланиях. За исключением Мф 13. 52 (и, возможно, Мф 23. 34), где говорится о христ. К., и Деян 19. 35, где этот термин в согласии с общегреч. словоупотреблением обозначает высокопоставленного городского чиновника («блюстителя порядка»), а также 1 Кор 1. 20, где цитируются слова Ис 33. 18 (LXX), в остальных местах имеются в виду иудейские учителя закона. В Евангелии от Луки термин γραμματες заменяется и одновременно уточняется другими - νομικς или νομοδιδσκαλος, переводимыми как «законник» или «законоучитель» (Лк 5. 17; 10. 25; 11. 45, 46, 52; 14. 3; ср.: Тит 3. 13; 1 Тим 1. 7). В НЗ, более чем в любом др. источнике, К. рассматриваются как единая группа. Евангелисты-синоптики изображают их противниками Иисуса, при этом никаких др. особых характеристик, объединяющих их в отдельную группу, не приводится. Соответствующие акценты расставлены уже в самом начале Евангелия от Марка: Иисус учит «как власть имеющий (ς ξουσαν χων, «как имеющий силу [Божию]»), а не как книжники» (Мк 1. 22; ср.: Мф 7. 29). Нек-рые К., упомянутые в Галилее, по словам евангелиста, пришли из Иерусалима (Мк 3. 22; 7. 1). Описание споров К. с Иисусом позволяет предположить, что они были признаны авторитетными евр. учителями закона (Мк 1. 22; 9. 11). |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
| [лат. упреки], в богослужении католич. Церкви один из элементов службы Великой пятницы , по содержанию представляющий собой упреки избранному народу, произносимые от лица Иисуса Христа. Происхождение I. связано с развитием чина поклонения Кресту (Adoratio Crucis) в Великую пятницу. Хотя как особый литургический жанр I. оформляются на Западе лишь в XI в., его элементы содержатся в богослужении ранней Церкви. По мнению А. Баумштарка, I. происходят из древней иерусалимской традиции, в к-рой чин поклонения Кресту фиксируется уже в IV в. ( Baumstark. 1922). Л. Бру считал, что I. являются переводом греч. источника ( Brou. 1935). Э. Вернер, сопоставив I. с нек-рыми текстами синагогального богослужения, предложил гипотезу иудейского происхождения жанра I. ( Werner. 1967). Хотя в наст. время прямое сопоставление христ. и синагогального богослужений признается чрезмерным упрощением истории их развития, в ВЗ действительно содержится ряд пророческих текстов, в к-рых Бог упрекает избранный народ за нарушение завета, несмотря на все Его благодеяния (прежде всего изведение из Египта), причем часть этих текстов носит мессианский характер (Ис 5. 1-7; Иер 2. 5-13; Ос 11. 1-7; 13. 4-6; Ам 2. 6-16; Мих 6. 3-5; 3 Езд 1. 5-25; 2 последних отрывка наиболее близки к тексту I.). В раннехрист. лит-ре сопоставление тем исхода и Страстей Христовых наиболее полно представлено в гомилии Мелитона Сардского «О Пасхе» (см. также: Cyr. Hieros. Catech. 13. 10, 15, 29; 15. 22; Ambros. Mediol. In Ps. 35. 3; Zeno Veron. Tract. 1. 9; Aster. Soph. Hom. 28. 5-7). На этом основании В. Шюц сделал вывод о зависимости I. от текста гомилии Мелитона ( Sch ü tz. 1968). Др. исследователи полагают, что I. сформировались в рамках лат. традиции ( Drumbl. 1973), хотя и под влиянием византийского богослужения, особенно кондаков прп. Романа Сладкопевца (напр., респонсорий Vadis propitiator (Идешь Ты, Примиритель), который встречается в чине поклонения Кресту и является переводом 3-го икоса кондака Τν διμς σταυρωθντα ( Roman. Melod. Hymn. 35//SC. 128. P. 162-165); кроме того, весьма близки к I. 7-й и 11-й тропари Царских часов Великой пятницы - Parenti. 1990; Janeras. 1988). |
| Слово в день святителя Николая «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7). Какую великую награду обещает Господь Иисус Христос милостивым? О какой святой добродетели говорит Спаситель в этих словах? Эта добродетель любви и милосердия во всей красоте и силе олицетворяется, дорогие мои, в том, кого мы сегодня своим верующим, благоговейным сердцем прославляем: в лице «питателя сирот», утешителя скорбящих, предстателя и молитвенника обо всех, ищущих помощи Божией и милостей Божиих, – святителя и чудотворца Николая. В славе своей любви он сияет на небе церковном, и свет этой славы покрывает всю землю. Добродетель милосердия – высшая в ряду других. Кто исполняет заповедь Христову о любви и милосердии, тот исполняет весь христианский закон. Это не наше, человеческое, рассуждение. Это – учение слова Божия. Говорит святой апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. …И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор.13:1,3). И какие чудные плоды приносит эта святейшая и величайшая добродетель, завещанная нам нашим Господом Спасителем! В течение всей своей земной жизни мы обращаемся ко Господу с просьбами и мольбами о прощении наших грехов. Мы хотим искупать наши согрешения, какие оплакиваем при раскаянии в них. Слово Божие указывает нам милостынями искупать свои грехи (см.: Дан. 4:24; Прем. 10:12; Ис. 1:17-18). Видите, мои дорогие, делами милостыни, добродетелью милосердия, плодами любви мы можем искупить свои грехопадения, в которых каемся перед лицом нашего Небесного Отца. Какое это утешение для нашего грешного сердца! Было бы для нас счастьем, чтобы милость Божия снисходила на всю нашу жизнь, на наши труды. Так совершайте дела любви и милосердия! Слово Божие говорит нам: «…кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор:9. 6). Желаете вы испросить себе милосердие Божие на последнем и Страшном суде Христовом? Украшайте свою душу делами милосердия. Скажет Господь на Своем последнем суде: «…алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня… был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… …Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:35-36, 40). |
| Глава 35 Благоугождение Господу – отступление от зла, умилостивление Его – уклонение от неправды. Сир.35:1 Кто соблюдает закон, тот умножает приношения; кто держится заповедей, тот приносит жертву спасения. Сир.35:2 Кто воздает благодарность, тот приносит семидал; а подающий милостыню приносит жертву хвалы. Сир.35:3 Благоугождение Господу – отступление от зла, и умилостивление Его – уклонение от неправды. 1–3 . Ср. Пс. 50:19 ; Ис. 1 . См. пр. к Сир.7:9 . Кто соблюдает внешние предписания закона в отношении жертвоприношений, тот умножает своей жертвой количество приношений; кто же совместно с этим осуществляет в своей жизни дух заповедей Господних, – тот приносит жертву во свое спасение. Кто совершает благодарственную жертву по требованию лишь закона, – тот приносит семидал, т.е. увеличивает количество приносимых при жертве семидалов чистого хлебного приношения: кто же совместно с этим творит дела милосердия, тот приносит Богу жертву истинной хвалы ( Мф. 5:16 ). Сир.35:4 Не являйся пред лице Господа с пустыми руками, ибо всё это – по заповеди. Сир.35:5 Приношение праведного утучняет алтарь, и благоухание его – пред Всевышним; Сир.35:6 жертва праведного мужа благоприятна, и память о ней незабвенна будет. Сир.35:7 С веселым оком прославляй Господа и не умаляй начатков трудов твоих; Сир.35:8 при всяком даре имей лице веселое и в радости посвящай десятину. Сир.35:9 Давай Всевышнему по даянию Его, и с веселым оком – по мере приобретения рукою твоею, Сир.35:10 ибо Господь есть воздаятель и воздаст тебе всемеро. 4–10 . Необходимость внутреннего богопочтения не говорит еще за то, что может быть пренебрегаемо богопочтение внешнее. Предписания закона о богослужении и жертве должны выполняться без опущений и в радостном настроении доброхотного сердца. Сир.35:11 Не уменьшай даров, ибо Он не примет их: и не надейся на неправедную жертву, Сир.35:12 ибо Господь есть судия, и нет у Него лицеприятия: Сир.35:13 Он не уважит лица пред бедным и молитву обиженного услышит; Сир.35:14 Он не презрит моления сироты, ни вдовы, когда она будет изливать прошение свое. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Месть, мстить До тех пор пока люди нарушают Божьи заповеди, будут существовать обиженные, а причиненное зло – требовать отмщения. Существует неписаный закон М., которым руководствовался, в частн., Ламех, хваставшийся, что исполнил кровную М. ( Быт 4 и след.). I. В ветхозаветные времена у израильтян действовал закон воздаяния: «Око за око, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» ( Исх. 21:24.25 ). Этот закон, т.о., устанавливал границы возмездия, которое не должно было превышать причиненного ущерба. «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека», – предостерегает Библия ( Быт. 9:6 ). В ВЗ действовал принцип кровной М., когда право возмездия предоставлялось самому человеку. Отмщение, которое осуществлял мститель за кровь (⇒ Кровная месть ), было хорошо известно в Израиле. Но такое воздаяние имело известные пределы, что выражалось в существовании ⇒ городов-убежищ , где могли укрыться люди, совершившие непреднамер. убийство ( Числ. 35:12 ; Втор. 19:1–13 ). II. Только Бог может наказывать за содеянное зло. «У Меня отмщение и воздаяние» ( Втор. 32:35 ; Рим. 12:19 ; Евр. 10:30 ), – говорит Он. Бог не случайно назван «Богом воздаяний» ( Иер. 51:6.56 ), ибо Он поражает Своих врагов ( Втор 32 и след.). В Библии говорится о том, что наступит «год возмездия» ( Ис. 34:8 ) и придет «день отмщения» ( Ис. 61:2 ; Иер. 46:10 ; Лк. 21:22 ). Этот день Божьего суда станет одноврем. днем облегчения для «робких душею» ( Ис. 35:4 ) и годом искупления для принадлежащих Богу ( Ис. 63:4 ). Христос при Своем Втором пришествии в славе также принесет отмщение тем, кто противился Благой Вести ( 2Фес. 1:8 ). Отсюда понятны обращенные к Богу призывы об отмщении, бытовавшие вплоть до времен НЗ. Так испытуются люди, которые не хотят ждать, пока Бог совершит возмездие (см. Пс. 124:3 ). «Где же ваш Бог?» – спрашивают христиан неверующие, когда речь идет о наказании за совершенное зло. В этот момент верующие могут впасть в искушение, молясь о том, чтобы сделалось известным «пред глазами нашими» Божье отмщение ( Пс. 78:10 ), или взывая: «Боже отмщений, Господи, Боже отмщений, яви Себя! Восстань, Судия земли, воздай возмездие гордым!» ( Пс. 93:1.2 ). Пр. Иеремия, которому жители его родного г. Анафофа грозят расправой, взывает к Господу: «Дай увидеть мне мщение Твое над ними!» ( Иер. 11:20 ). Даже ученики Иисуса, возмущенные отказом самарян пустить Иисуса в их селение, хотят призвать с неба Господне отмщение ( Лк 9 и след.). И на небе души мучеников вопиют «громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» ( Откр. 6:10 ). |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| : Баррет Ч. К. Евангелие от святого Иоанна. Введение с комментарием и примечаниями к греческому тексту (Часть II) > : Баррет Ч. К. Евангелие от святого Иоанна. Введение с комментарием и примечаниями к греческому тексту (Часть II) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 51, 52, 53, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61; 2008, 2009, 2010, 2011 19 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 51, 52, 53, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61; 2008, 2009, 2010, 2011 На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб — слушатели не понимают ещё, что хлебом Иисус называет Себя, поэтому происходит то же недоразумение, что и в разговоре с самарянкой (господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать 4:15). Я есмь хлеб жизни — выражение ™gu e„mi ‘Я есмь’, ‘это Я’ встречается в четвертом Евангелии многократно: 4:26 это Я, Который говорю с тобою 6:20 Он сказал им: это Я; не бойтесь 6:35 и 6:48 Я есмь хлеб жизни 6:41 Я есмь хлеб, сшедший с небес 8:12 Я свет миру 8:23 Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира 8:24 если не уверуете, что это Я 8:28 тогда узнаете, что это Я 8:58 прежде нежели был Авраам, Я есмь 10:7 Я дверь овцам 10:9 Я есмь дверь 10:11 и 10:14 Я есмь пастырь добрый 11:25 Я есмь воскресение и жизнь 13:19 дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я 14:6 Я есмь путь и истина и жизнь 15:1 и 15:5 Я есмь (истинная виноградная) лоза 18:5 Иисус говорит им: это Я 18:8 Я сказал вам, что это Я 6:35 относится к той части перечисленных случаев, которая включает метафорические или символические характеристики. В основе формулы ™gu e„mi ‘Я есмь’ лежат ветхозаветные откровения Бога о Себе, обычно предваряющие повеления и именно в таком виде звучащие в Септуагинте, см. в особенности Исх 3:6 (Я Бог отца твоего), 3:14 (Я есмь Сущий) и 20:2 (Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской — слова, которыми начинаются десять заповедей), а также у пророков (Я, Я Сам — Утешитель ваш Ис 51:12). В Притч 8 Премудрость, говоря от первого лица, несколько раз использует подчёркнутое местоимение yna ‘я’. У синоптиков в похожих отрывках местоимение обычно выступает не с глаголом-связкой e„m… ‘есмь’, а с полнозначным глаголом: А Я говорю вам (Мф 5:22 и дальше); Я повелеваю тебе (Мк 9:25) и др. Нередко в синоптических Евангелиях местоимение первого лица скрыто в притчах за такими выражениями, как ‘Царство Божие’. В 8:24,28; 8:58; 13:19 выражение отсылает к тем употреблениям ™gu e„mi в Септуагинте, которые соответствуют евр. ’an€ ны’, букв. “Я — (это) Он” со значением ‘Я навеки Тот же’, например, Ис 43:10 (это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет) или Втор 32:39 (Видите ныне, что это Я). Особое место занимают 18:5,8, которые наряду с буквальным значением (ср. 6:20; 9:9) отсылают скорее к первому, чем ко второму типу ветхозаветных употреблений. |
|
|
