| Второй фрагмент «Стромат» ( Clem. Alex. Strom. III 13), где упомянуты К. Ю. и Татиан, посвящен ереси энкратитов . Климент опровергает их учение о плоти как о зле и не согласен с их рассуждениями о браке и рождении детей как о греховных деяниях. Сосредотачиваясь гл. обр. на полемике с Татианом, Климент отметил, что такого же мнения придерживался и К. Ю., и цитировал отрывок из его соч. «О воздержании». В этом сочинении К. Ю., опираясь на Послание к Коринфянам ап. Павла (2 Кор 11. 3: «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе»), приписывает возникновение плотских отношений между людьми козням древнего змея, соблазнившего Адама и Еву. Далее Климент разбирает др. места из Свящ. Писания, приводимые К. Ю. (Ис 56. 3; Мф 19. 12, а также 2-е послание к Коринфянам, приписываемое сщмч. Клименту I , еп. Римскому), упоминавшиеся его оппонентом как доказательство того, что плотские отношения являются проявлением зла. Климент Александрийский утверждал, что нигде в канонических текстах Свящ. Писания (включая послания сщмч. Климента Римского, которые тогда могли входить в состав библейского канона) он не нашел подтверждения этому мнению; кроме того, он указывал источник заблуждения своего оппонента - апокрифическое «Евангелие египтян». Др. т. зр. К. Ю. по данному вопросу сохранилась в комментарии блж. Иеронима на Послание к Галатам ап. Павла: «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление...» (Гал 6. 8). Блж. Иероним писал, что К. Ю., к-рый плоть Христову считал «мысленной» (putativam Christi carnem introducens - Hieron. In Gal.//PL. 26. Col. 431), использовал эту цитату как доказательство своих энкратитских постулатов и понимал это место исключительно в сексуальном аспекте. Т. о., докетизм К. Ю. являлся логическим продолжением его энкратитских взглядов: если плотские отношения - это онтологическая причина вселенского зла, равно как зло по своей сути есть и рождение детей, то и рождение Христа - зло. Устранить противоречие между греховностью рождения как такового и рождением Христа было возможно для К. Ю., только отрицая реальность и признавая видимость воплощения и рождения Спасителя, Который в таком случае не мог иметь подлинной плоти, но имел только кажущуюся, «мыслимую». К. Ю. также утверждал, что первозданный Адам не имел плоти, а наша плоть - это те самые «одежды кожаные» (Быт 3. 21), которые были даны людям после грехопадения. Согласно сщмч. Иринею , еп. Лионскому (Лугдунскому) ( Iren. Adv. haer. I 5), это было мнение, распространяемое, в частности, гностиком Валентином (см. в ст. Гностицизм ), очевидно, поэтому Феодорит , еп. Кирский ( Theodoret. Haer. fab. I 8), считал К. Ю. последователем Валентина. Энкратитские воззрения К. Ю. и Татиана совпадали, но К. Ю. был более строгим и последовательным в этом вопросе. |
| Глава 35 Благоугождение Господу – отступление от зла, умилостивление Его – уклонение от неправды. Сир.35:1 Кто соблюдает закон, тот умножает приношения; кто держится заповедей, тот приносит жертву спасения. Сир.35:2 Кто воздает благодарность, тот приносит семидал; а подающий милостыню приносит жертву хвалы. Сир.35:3 Благоугождение Господу – отступление от зла, и умилостивление Его – уклонение от неправды. 1–3 . Ср. Пс. 50:19 ; Ис. 1 . См. пр. к Сир.7:9 . Кто соблюдает внешние предписания закона в отношении жертвоприношений, тот умножает своей жертвой количество приношений; кто же совместно с этим осуществляет в своей жизни дух заповедей Господних, – тот приносит жертву во свое спасение. Кто совершает благодарственную жертву по требованию лишь закона, – тот приносит семидал, т.е. увеличивает количество приносимых при жертве семидалов чистого хлебного приношения: кто же совместно с этим творит дела милосердия, тот приносит Богу жертву истинной хвалы ( Мф. 5:16 ). Сир.35:4 Не являйся пред лице Господа с пустыми руками, ибо всё это – по заповеди. Сир.35:5 Приношение праведного утучняет алтарь, и благоухание его – пред Всевышним; Сир.35:6 жертва праведного мужа благоприятна, и память о ней незабвенна будет. Сир.35:7 С веселым оком прославляй Господа и не умаляй начатков трудов твоих; Сир.35:8 при всяком даре имей лице веселое и в радости посвящай десятину. Сир.35:9 Давай Всевышнему по даянию Его, и с веселым оком – по мере приобретения рукою твоею, Сир.35:10 ибо Господь есть воздаятель и воздаст тебе всемеро. 4–10 . Необходимость внутреннего богопочтения не говорит еще за то, что может быть пренебрегаемо богопочтение внешнее. Предписания закона о богослужении и жертве должны выполняться без опущений и в радостном настроении доброхотного сердца. Сир.35:11 Не уменьшай даров, ибо Он не примет их: и не надейся на неправедную жертву, Сир.35:12 ибо Господь есть судия, и нет у Него лицеприятия: Сир.35:13 Он не уважит лица пред бедным и молитву обиженного услышит; Сир.35:14 Он не презрит моления сироты, ни вдовы, когда она будет изливать прошение свое. |
| Особенности совершения богослужения (литургии) священником в присутствии архиерея Литургия. Фото сайта Казанской епархии Если архиерей, прибыв, остановился в данном приходе и будет присутствовать на богослужении, то настоятель прихода с вечера должен испросить благословения у архиерея на служение литургии и получить указание о времени благовеста и начала службы. (При этом архиерей дает указание, должна ли быть встреча ему в храме.) Если встречи не бывает, то архиерей проходит прямо в алтарь южными дверями. Если же бывает встреча (см. ниже, гл. 17), то при входе архиерея в храм, по обычаю, должны быть открыты царские врата. Когда архиерей, благословив с амвона предстоящих в храме (певчие поют: «Ис полла эти, деспота»), войдет чрез царские врата в алтарь и, приложившись к престолу, станет на свое место, царские врата закрываются и служащие священник, диакон и члены причта подходят к преосвященному для принятия от него благословения. Священник выходит на встречу архиерея в соответствующем облачении, т. е. в епитрахили и фелони пред всенощным бдением и в полном облачении пред литургией. Примечание. Если случится, что архиерей посетит храм во время совершения богослужения, то служба не прерывается; в подобных случаях, войдя в храм, архиерей направляется прямо в алтарь южной дверью, пономарь же должен постлать для него ковер в алтаре на правой стороне царских врат, а священник только кланяется в пояс архиерею. Если архиерей будет присутствовать при чтении часов, то чтец пред окончательными молитвами 3-го и 6-го часа должен произносить: «Именем Господним, владыко, благослови», а священник произносит: «Молитвами святых отец наших». При этом необходимо помнить, что при окончании возгласов священник, осенив себя крестным знамением и поклонившись Богу (к престолу), каждый раз кланяется архиерею. Пред каждым каждением (на литургии и на других службах) священник испрашивает благословения у архиерея: приподняв кадило, он подходит к архиерею со словами: «Благослови, преосвященнейший владыко, кадило». Но диакон, сослужащий священнику, испрашивает благословение пред каждением не от архиерея, а от священника, который, благословляя кадило, произносит соответствующую молитву. (По местной практике некоторых епархий, и диакон берет благословение на каждение у архиерея.) В положенные моменты диакон кадит сначала архиерею, а затем священнику. В начале каждения (после окаждения алтаря) архиерею полагается кадить трижды по трижды, а по совершении каждения — только трижды. После этого диакон или священник, сделав молитвенное поклонение к горнему месту, кланяется архиерею и отходит на свое место. |
| Разделы портала «Азбука веры» Всевышний ( Быт.14:19 ) — имя Божие , равно принадлежащее Отцу , и Сыну , и Святому Духу , символизирующее бесконечную возвышенность Бога над творением. Если Бог возвышен над Творением, то не означает ли это, что Он не присутствует в преисподних местах, в адовых безднах? Возвышенность Бога над творением ( Ис.66:1 ), в том числе над адом, следует понимать не пространственно, а духовно. Пространственно Бог присутствует везде ( Пс.138:6-10 ), хотя и не зависит от условий пространства. Если бы Бог отсутствовал в аду, этим бы ознаменовалось, что зло может создавать тайные лакуны, ограничивающие присутствие и владычество Отца и Сына и Святого Духа. Из этого бы следовало, что Бог — не бесконечен, что Он — не абсолютный, не всесовершенный Дух. Возвышенность Бога означает Его безмерное превосходство над миром, как видимым, так и невидимым. В отношении же адовых сил это превосходство проявляется ещё более остро и выразительно. Если Бог именуется Всевышним, то не следует ли из этого, что Он, будучи выше любых наших представлений о Нём, не подлежит положительным описаниям и, следовательно, познанию? Будучи бесконечным, Бог, конечно же, не может быть всецело охвачен никакой ограниченной мыслью. В этом отношении Он и действительно выше любых человеческих представлений о Нём. Однако это не значит, что Он — абсолютно непознаваем . У святых отцов существует немало аналогий, опровергающих миф об абсолютной непознаваемости Бога. Например: если человек не способен выпить целое озеро, из этого не следует, что он не может утолить жажды, выпив, глоток; если человек, войдя в прекрасный сад, не в силах съесть всех его плодов, из этого не следует, что он не в состоянии утолить голод, съев несколько из них. Точно также следует относиться и к богопознанию. Мы не в силах познать Бога во всей полноте, однако можем познавать Его отчасти, насколько Он сам открывается нам и насколько мы способны принять Его Откровение ). Богопознание подразумевает два направления: отрицательное (апофатическое) и положительное (катафатическое) (см.: Что такое катафатическое и апофатическое богословие? ). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Коррупция (от лат. corrumpere «растлевать», лат. corruptio «подкуп, продажность; порча, искажение, разложение; растление») – злоупотребления должностными лицами, представителями государственной власти, государственных органов, государственного аппарата своими должностными полномочиями, своим служебным положением или статусом в целях получения личной выгоды (в виде получения денег, материальных ценностей, имущества или услуг, и пр.). Говорится ли в Библии о коррупции? В Священном Писании содержится большое количество предостережений от участия в коррупции, в частности: «…Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток…» ( Ис.33:15 ); «Берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» ( Лк.12:15 ); «Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную…» ( 2Пет.2:15 ); «…Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» ( 1Тим.6:9-10 ). См. также «Библия о взятках и коррупции» . Приводятся ли в Библии примеры коррупции? Один из наиболее известных примеров – это рассказ о Закхее, начальнике мытарей , которые, как считается, были нередко вовлечены в коррупционные схемы: «Потом Иисус вошел в Иерихон и проходил через него. И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый, искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом, и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее. Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. И он поспешно сошел и принял Его с радостью. И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку; Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» ( Лк.19:1-10 ). Какие заповеди нарушают коррупционеры? |
| Глава 12 1–6. Хвалебная песнь Израиля Богу за полученное от Него спасение Ис.12:1–6 . Избранный остаток Израиля, вернувшись на родину из плена, будет воспевать своего Спасителя Бога, и пророк влагает самую эту хвалебную песнь в уста будущего поколения израильского народа. Ис.12:1 . И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Ис.12:2 . Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь – сила моя, и пение мое – Господь; и Он был мне во спасение. «В тот день», т. е. когда совершится окончательное спасение избранного остатка. Слова стиха 2-го очень близки к выражениям, встречающимся в хвалебной песни Моисея, воспетой по переходе евреев чрез Чермное море ( Исх.15:2 ). Ис.12:3 . И в радости будете почерпать воду из источников спасения, «Почерпать воду». Вода – самое необходимое условие благополучия восточного человека, который нуждается в воде особенно летом, когда в Палестине дожди не идут. Поэтому пророк, чтобы обозначить будущее счастье, каким будет наслаждаться искупленный остаток Израиля, возвещает, что у Израиля будет изобилие в воде, и притом в воде, получаемой из источников, которые не высыхают и летом, что часто случается с палестинскими реками. Вместе с тем пророк предсказывает о том изобилии благодати, какое даст всему человечеству имеющий прийти в мир Мессия (см. Ин.14:18 ). Ис.12:4 . и скажете в тот день: славьте Господа, призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его; напоминайте, что велико имя Его; Ис.12:5 . пойте Господу, ибо Он соделал великое, – да знают это по всей земле. Ис.12:6 . Веселись и радуйся, жительница Сиона, ибо велик посреди тебя Святый Израилев. Евреи во дни Мессии будут приглашать и другие народы к прославлению Господа. Не указывает ли здесь пророк на проповедь апостолов Христовых, возвещавших спасение всему миру? Сам пророк приглашает ликовать жительницу Сиона, т. е. население Иерусалима, которое бы скорее всех должно отозваться на великую радость, какую принесет с Собою Мессия. Конечно, и население это мыслится у пророка как христианское, составившее из себя первую Церковь Христову ( Деян.2:44 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Спас Благое Молчание (Ангел Великого Совета) - описание иконы АНГЕЛ ВЕЛИКОГО СОВЕТА ИИСУС ХРИСТОС особый тип изображения Господа Иисуса Христа в облике крылатого ангела, юным, с крещатым нимбом, основанный на христологическом толковании мессианского пророчества из Книги пророка Исаии в переводе LXX: греч. Ангел (провозвестник) Великого Совета (Ис 9. 5-6, в нумерации LXX). Именование Иисуса Христа А. В. С. в святоотеческой экзегезе связывается с текстом Кол 1. 26-28 и Еф 3. 6-12: (Василий Великий, свт. Т. 2. С. 258), Возвестивший людям тайну домостроительства спасения. Текст 9-й гл. Книги пророка Исаии входит в цикл 15 библейских песен. В палестинском Часослове, являющемся основой служб суточного круга как в Студийском, так и в используемом ныне Иерусалимском уставе, эта песнь - составная часть великого повечерия (Часослов. С. 181-184), к-рое поется, в частности, накануне праздников, раскрывающих догмат Боговоплощения - Благовещения Пресв. Богородицы, Рождества Христова и Богоявления. Кроме того, в последованиях Царских часов и вечерни Рождества Христова текст Ис 9. 5-6 является одной из паримий (Минея (СТ). Декабрь. Л. 203об., 210об.-211; см. Желтов. С. 87-89). Образы пророчества также используются в гимнографии - напр., в ирмосе 5-й песни канона прп. Космы Маиумского на Рождество Христово < > (Минея (СТ). Декабрь. Л. 215об.), седальне 7-го гласа воскресной утрени по 2-м стихословии < > (Октоих. Т. 2. С. 331). Помимо мессианского пророчества Исаии существуют 2 иконографических источника, повлиявших на сложение этого изобразительного типа: образ Господа Иисуса Христа в виде ангела (композиции , ) и традиция иллюстрировать те места Слова на св. Пасху свт. Григория Богослова, где он цитирует теофанические видения из Книг пророков Иезекииля (Иез 1. 4-28) и Аввакума (Авв 2-3), сценами этих видений. Иллюстрации рукописей Слова на Пасху свт. Григория дают неск. вариантов композиций, среди к-рых ангел с крещатым нимбом (Dionys. |
| Глава 27 Иоафам, 11-й царь иудейский (Ср. 4Цар.15:32–38 ) 1–2. Время воцарения Иоафама; продолжительность и богоугодный характер царствования. 3–4. Постройки в храме, Иерусалиме и других местностях Иудеи. Удачная война с аммонитянами. 7–9. Заключительные замечания о царствовании Иоафама и его кончине. 2Пар.27:1 . Двадцати пяти лет был Иоафам, когда воцарился, и шестнадцать лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иеруша, дочь Садока. 2Пар.27:2 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Озия, отец его, только он не входил в храм Господень, и народ продолжал еще грешить. Ср. ( 4Цар.15:32–34 ), «Толковая Библия», т. II, с. 528. В характеристике благочестия Иоафама во ( 2Пар.27:2 ) имеется замечание: «только он не входил в храм Господень», т.е. не подражал отцу своему Озии ( 2Пар.26:16–20 ) в его преступной попытке совершать священнодействие в храме. Совершенно превратно некоторые раввины (Кимхи и др.) понимали это выражение в смысле указания на то, будто Иоафам, испуганный постигшим в храме отца его страшным наказанием, вовсе не решался входить в храм и совершал жертвоприношения на высотах; между тем в тексте ст. 2 грех служения на высотах приписывается только народу, а не царю. 2Пар.27:3 . Он построил верхние ворота дома Господня, и многое построил на стене Офела; 2Пар.27:4 . и города построил на горе Иудейской, и в лесах построил дворцы и башни. Строительная деятельность Иоафама коснулась сначала Иерусалима и прежде всего храма: он построил (ст. 3) так называемые «верхние» (евр. елийон, LXX: τν ψηλν, Vulgata: excelsam, слав.: «высокая») ворота дома Господня, лежавшие, по господствующему в науке представлению, на северной стороне и тожественные с воротами Вениаминовыми ( Иер.20:2 ), см. у проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 669 8 . Кроме того, Иоафам обстроил Офел (стих 3), ср. ( 2Пар.33:14 ; Неем.3:26,11:21 ; Ис.32:14 ). Именем Офел (собственно: «холм»; см. ( 4Цар.5:24 ; Мих.4:8 )), как полагают исследователи библейских древностей, называлась восточная или юго-восточная часть стены, окружавшей храм, и башня, стоявшая при ней. Название это могло произойти от предместья Иерусалима, расположенного на восточном склоне горы Мориа (см. А.С.Норова , «Путешествие к святым местам», изд. 3, 1854, ч. III, c. 310; проф. Гуляева, «Исторические книги», с. 561; проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 572,642 и др.; ср. И. Флавий, «Иудейская война», VI, 6, 2). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВВА [греч. ββ], 1) в НЗ - молитвенное обращение Господа Иисуса Христа к Богу во время гефсиманского борения (Мк 14. 36). Обращение к Богу в данной форме - случай в лит-ре того времени единичный и может служить указанием на особую личную близость к Отцу, к-рая свойственна единственному Сыну (подробнее см. Иисус Христос ). Христ. традиция обращения к Богу «А.», несомненно, восходит к Самому Господу Иисусу, указывая всем верующим в Него на их богоусыновление. Отсюда следует ее отражение у ап. Павла в уже известной форме арамейско-греч. диглоссы: «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче!» (Рим 8.15); «А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!» (Гал 4. 6). Учение о единении духа верующего с Духом прославленного Господа Иисуса здесь тесно сопряжено с осознанием Бога как Отца. ВЗ было знакомо представление о том, что Бог есть Отец верующих в Него, но оно не акцентировалось, и Бог как Отец избранного народа, живущего по Его заповедям, упомянут здесь 5 раз: Втор 32. 6; Ис 63. 16; 64. 8; Мал 1. 6; 2. 10. Иногда эта же мысль передана там через выражения «сыны Господа» (Втор 14. 1), «сыны Всевышнего» (Пс 81. 6) или «сыны Бога» (Ос 1. 10). В христ. же вероучении представление о Боге как об Отце выводится на первый план. Бог стал восприниматься не только в Своей трансцендентности, но прежде всего в Своей близости к каждому верующему в Его единственного Сына. В связи с этим Т. Цан в комментарии на Рим 8. 15 отмечал, что в толкованиях на это место св. Иоанна Златоуста , Феодора Мопсуестийского и блж. Феодорита Кирского (т. е. древнехрист. авторов, связанных с Сирией, где обращение «А.» сохранялось в быту) подчеркивается, что христианин обращается к Богу, как дитя к отцу. Слово «А.» является транслитерацией арам. звательной формы ( - отче) существительного , (отец). Основываясь на талмудическом свидетельстве о том, что, когда ребенка отлучают от груди, «он учится говорить авва (папа) и има (мама)» (Берахот 40а; ср. |
|
|
