| Елеосвящение Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием. В просторечии Таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое. Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6 ). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20 ). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14 ): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13 ; Иер. 31:12 ), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15 ; Авв. 3:17 ). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18 ). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6 ; Есф. 2:12 ; Пс. 91:11 ), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5 ). В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9 ). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15 ), любви (см.: Песн. 1:2 ), дружбы (см.: Притч. 27:9 ), братского общения (см.: Пс. 132:2 ). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13 ). В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34 ). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13 ). Греческое слово (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости. |
| Глава 17 1–3. Бедственная судьба Дамаска 4–6. и Израильского царства. 7–11. Причина падения Израильского царства. 12–14. Отмщение опустошителям Израильской страны. Ис.17:1–6 . Пророк предсказывает падение враждовавшим против Иудеи царствам Сирийскому и Израильскому, которые заключили между собою союз. Ис.17:1 . Пророчество о Дамаске. – Вот, Дамаск исключается из числа городов и будет грудою развалин. Когда произнесено это пророчество? Так как в нем говорится о предстоящем сокрушении силы Дамаска, а это событие совершилось при ассирийском царе Тиглат-Пилезере в 732 г., когда в Дамаске вместо царя был поставлен ассирийский губернатор, то пророчество должно было быть произнесено ранее этого года и даже ранее 735 г., до нашествия союзных войск на Иудею, потому что об этом нашествии здесь не сказано ни слова. Слово – см. Ис.13:1 . «Дамаск» – см. Ис.15:2 . Под Дамаском, вероятнее всего, разуметь всю Сирию, в которой Дамаск был столичным городом. Об исполнении пророчества Исаии можно судить по одной из надписей Тиглат-Пилезера, которая гласит: «бесчисленное множество (сирийцев) я велел обезглавить; дворец Адара, отца Рецинова, стоявший на недоступных горах, я осадил и взял; восемь тысяч жителей с их имуществом, Митинити из Аскапона... увел в плен; 500 (18 – по чтению Смита) городов из округов Дамасской страны я сделал как бы кучей мусору». (Срав. 4Цар.16 ). Впрочем, после этого разрушения Дамаск скоро опять был восстановлен, как это видно из пророчеств Иеремии и Иезекииля. Он и по сие время является одним из цветущих городов Востока. Ис.17:2 . Города Ароерские будут покинуты, – останутся для стад, которые будут отдыхать там, и некому будет пугать их. «Города Ароерские», т. е. города восточной Палестины, где были два Ароера – один к востоку от Равва Аммона ( Нав.13:25 ), другой – на Арноне ( Нав.12:2 ); первый принадлежал колену Гадову, второй – Рувимову. Вероятно, пророк из всех городов заиорданской страны упоминает об этих городах для примера и по созвучию их наименования (Ароер) с еврейским словом, обозначающим понятие города (ar). От Дамаска туча гнева Божия идет, следовательно, по Галааду к югу, по владениям царства Израильского и потом переходит на западную сторону Иордана, в самый центр Израильского царства. Пророчество о том, что Галаад обезлюдеет, исполнилось. В настоящее время страна эта находится в запустении; только местами встречаются там племена диких хищных арабов (прот. Елеонский Библейская география т. I, стр. 86). |
| Глава 64 В этой главе продолжается и заканчивается та самая молитва , которая составляла и большую часть предшествующей (гл. 63, с 7 ст.). Вот почему нельзя не согласиться с Дилльманном, который находит, что деление этих глав произведено неудачно (übel getrennt). В частности, как мы уже говорили выше (см. наш коммент. на Ис.58:7 ), 64 глава заключает в себе два отдела пророчественно-покаянной молитвы Израиля: один ( Ис.64:1–7 ст.) – историческо-покаянный, другой ( Ис.64:8–12 ст.) – умилостивительно-просительный, 1–4. Молитвенное исповедание Всемогущества и грозной силы Господа. 5–7. Глубокое сознание Израилем своей собственной греховности, навлекшей на него праведный гнев Божий. 8–12. Усердная молитва к Богу о прощении и помиловании Его народа. Ис.64:1 . О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, Ис.64:2 . как от плавящего огня, как от кипятящего воду, чтобы имя Твое сделать известным врагам Твоим; от лица Твоего содрогнулись бы народы. «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! Горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня... содрогнулись бы народы.» «Эта речь поэтическая, гиперболическая, изображает высочайшее величие Бога и страшные действия, в которых проявляется святость, правосудие и всемогущество Бога на погубление врагов и спасение избранных, Когда Бог сходит с высоты небес на низшее небо – атмосферное, то, кажется, все приходит в смятение, поднимаются вихри, громы и молнии; когда приближается к земле, то земля колеблется и горы расплавляются, как от огня, от страшного величия Божия». (Еп. Петр. Цитир. сочинение, с. 324). Сам образ «расторжения небес» и снисшествия оттуда Господа для откровения Его воли и проявления суда – один из наиболее употребительных в Библии: с ним мы встречаемся еще в истории вавилонского столпотворения ( Быт.11:5 ) и наказания нечестивых городов – Содома и Гоморры ( Быт.18:21 ), его мы видим в истории самого дарования закона на Синае ( Исх.19:11 ; Исх.20:18 ), о нем читаем у псалмопевца: «наклонил Он небеса и сошел, и мрак под ногами Его» ( Пс.17:10 ), с ним имеем дело и во многих других местах, не только Ветхого, но и Нового Завета. У псаломопевца мы находим яркую параллель и во второй половине этого образа, говорящей о последствиях такого Божественного схождения на землю: «пред Ним идет огонь и вокруг попаляет врагов Его. Молнии Его освещают вселенную; земля видит и трепещет. Горы, как воск, тают от лица Господа, от лица Господа всей земли. Небеса возвещают правду Его и все народы видят славу Его» ( Пс.96:3–6 ). Стихи эти стоят в ближайшей логической связи с 15-ым и 3–4 стихами предыдущей главы. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Остановимся на основных положениях христианского учения о сердце, в том виде, как оно изложено в Библии и святоотеческих трудах, несколько повторив и продолжив сказанное нами ранее 1 . Библейское учение о сердце Начнем с библейского учения о сердце. Вообще в русском переводе Библии слово сердце встречается 591 раз в Ветхом Завете и 155 раз в Новом Завете (плюс больше 150-ти производных от него слов). Может быть, некоторые случаи ветхозаветного употребления слова «сердце» и не вполне соответствуют нашему современному контексту, но и оставшиеся случаи будут свидетельствовать о центральности понятия сердца как в Новом, так и в Ветхом Завете. Именно сердце стоит на первом месте в заповеди любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Это же подтвердит и сам Иисус Христос: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ) (см. также: Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). К Богу нужно стремиться сердцем: «всем сердцем моим ищу Тебя» ( Пс.118:10 ); «в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» ( Пс.118:11 ); «потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» ( Пс.118:32 ). Подобное доминирование сердца приводит даже к противопоставлению его уму: «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» ( Притч.3:5 ). Но сердце главенствует не только в добром, но и в плохом : «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека» ( Мф.15:18-20 ); «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» ( Мк.7:21 ). В Ветхом Завете высказывания о сердце неоднократно имеют негативный смысл: «огрубело сердце народа сего» ( Ис.6:10 ); «этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» ( Ис.29:13 ) (на это ветхозаветное место ссылается Иисус Христос: Мф.15:8 ; Мк.7:6 ); «и не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ); «обратитесь к Богу во глубину сердца, от которого вы далеко отступили» ( Ис.31:6 ); «рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ); «помышления сердца их было зло» ( Быт.6:5 ); «сердце сынов человеческих исполнено зла» ( Еккл.9:3 ); «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» ( Иер.17:9-10 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Справедливость, праведность, правда (в значении «справедливость») I. ПОНЯТИЕ СПРАВЕДЛИВОСТИ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ А. БОЖЬЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ 1) в библ. понимании справедливыми считались поступки человека, действующего в соотв. с его обязательствами перед Богом и людьми. Г. фон Рад передает значение слова «справедливость» (цедака) как «верность общине». Божья С. проявляется прежде всего в Его отношении к Израилю, в Его завете с ним. Признавая Божью С. ( Пс. 21:32 ; Пс. 35:7 ; Пс. 70:19.24 ; Пс. 88 и т.д.), Израиль признает тем самым, что Бог всегда был верен Своим обетованиям. Поэтому Он называется «праведным Господом» ( 2Пар. 12:6 ; Пс. 144:17 ; Втор. 32:4 ; 1Езд. 9:15 ; ⇒ Вера); 2) Божья С. проявляется в трех аспектах. Во-первых, праведный Бог дарует людям законность права. Это право лежит в основе всего завета – Закона, которому Израиль обязан следовать. Во-вторых, Божья С. проявляется в Его вмешат-ве во внутр. жизнь избранного народа, которое необходимо для исполнения данных Им обетований и для свершения дела спасения ( Ис. 41:10 ). Поэтому для ветхозаветных праведников Бог – это оплот и порука их спасения ( Пс. 70:2.15.19.24 ). В Своей С. Господь противостоит нечестивцам; совершая наказание, Он способствует обращению грешников ( Иов. 34:10–12 ; Пс. 95:13 ; Ис. 59:17 ). В-третьих, Божья С. проявляется в Его вмешат-ве в историю евр. народа: Израиль постоянно ощущал Божью помощь в борьбе против внешнего врага. Именно на нее в трудные времена возлагали надежду праведники, и именно благодаря этой помощи Израиль выходил победителем из самых сложных ситуаций (см. 4Цар. 6:8 ). Пророчества Исаии полны искренней надежды на Божью помощь, которая выведет праведников из тьмы и принесет им спасение ( Ис. 51:5 ; Ис. 56:1 ); 3) Божья С. может быть также названа Божьей верностью (Завету), Его правдой, милостью и любовью. Божий Промысл направлен на спасение Его народа, и Господь вершит это спасение судом и милостью, в любви и гневе, исцеляя и поражая. Осуществляя Свою С., Господь наказывает и милует, спасает и разоряет. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр. . Множество контекстуальных значений, в к-рых используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад. угарит. араб. ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» ( - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою ( ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души ( ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души ( ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души ( )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОН термин, широко используемый в различных сферах церковной науки: 1) в библеистике - см. Канон библейский ; 2) в литургике - см. Канон (жанр визант. гимнографии), Канон мессы ; 3) в каноническом праве - см. Каноны (правила); 4) в церковном искусстве - канон иконописный. История термина Греческое слово κανν родственно существительному κννα - тростник; тростниковая ограда. Последнее в свою очередь представляет собой заимствование из семит. языков. В ВЗ неоднократно употребляется существительное означающее «тростник», отсюда производные значения «трость», «брус для измерения». В первоначальном, букв., значении слово употреблено в 3 Цар 14. 15: «...как тростник ( ), колеблемый в воде»; в Ис 19. 6: «...камыш ( ) и тростник завянут»; в Пс 67. 31: «Укроти зверя в тростнике» ( букв.- «зверь тростника») и в ряде других библейских текстов, а также слово в значении «трость (для опоры)» - в 4 Цар 18. 21 (=Ис 36. 6). Производные значения слова в древнеевр. языке можно разделить на 2 группы: связанные с идеей ответвления; связанные с идеей меры и измерения. В кн. Исход слово 24 раза употреблено в значении «ветви семисвечника» (Исх 25. 31, 32, 35; 37. 17-18 и др.); в Иезекииля пророка книге слово регулярно используется в значении измерительного инструмента: «...и в руке того мужа трость измерения ( ) в шесть локтей, считая каждый локоть в локоть с ладонью; и намерил он в этом здании одну трость ( ) толщины и одну трость вышины... И в каждой боковой комнате одна трость длины и одна трость ширины... и в пороге ворот у притвора... одна... трость» (Иез 40. 5-7; т. о., слово ситуативно используется не только в значении измерительного инструмента, но и в значении меры длины. См. также: Иез 40. 3; 42. 16-19). Древнейшие зафиксированные контексты употребления греч. κανν соответствуют значению «трость»: у Гомера упоминаются прутья (καννες) щита, служившие его каркасом и рукоятью («...Несторов щит, о котором слава до неба восходит, будто из золота весь он - и круг, и его рукояти (καννας)» ( Homer. |
| Проект документа «Концепция Русской Православной Церкви по утверждению трезвости и профилактике алкоголизма» октября 2013 Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также публикуется с целью дискуссии на официальном сайте Межсоборного присутствия , на портале Богослов.ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия . Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Первоначальный проект данного документа был подготовлен комиссией Межсоборного присутствия по вопросам организации церковной социальной деятельности и благотворительности, а затем был доработан редакционной комиссией Межсоборного присутствия, председателем которой является Патриарх. Одной из главных угроз здоровью и самой жизни народов государств, составляющих каноническую территорию Русской Православной Церкви, является злоупотребление алкоголем. В связи с этим долг Церкви - возрождать в общественном сознании отношение к трезвости как нравственной ценности. Христиане при этом призываются быть примером трезвой жизни. I. Отношение Церкви к трезвости и пьянству В Библии содержатся как положительные высказывания об употреблении вина (см. Втор. 7:13; 11:14; Еккл. 10:19), так и строгие предупреждения от злоупотребления им (см. Ис. 5:22). Некоторым категориям лиц в Священном Писании употребление вина и вовсе запрещалось: к примеру, священникам при исполнении богослужебных обязанностей (см. Лев. 10:8-11). В Новом Завете с вином связано первое чудо, явленное Господом в Кане Галилейской. Вино являлось частью последней трапезы Спасителя с учениками и стало веществом Таинства Евхаристии. В посланиях апостолов указывается как на лечебные свойства вина (см. 1 Тим. 5:23), так и на пагубность злоупотребления им (см. Еф. 5:18; 1 Кор. 6:10). Законодательная традиция Церкви знает каноны, строго осуждающие гнушение вином " не ради подвига воздержания " (см. правила святых апостолов 51 и 53), но также запрещающие злоупотребление спиртными напитками (см. правила святых апостолов 42 и 43). |
| Марк Мангано (протестант) Книга пророка Исайи. Гари Холл Исторический и культурный фон Служение пророка Исайи захватывает довольно длительный промежуток времени. Заголовок книги упоминает о четырех царях: Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии (см. Ис.1:1 ). Царь Озия умер в 742 году до н.э. (год, когда Исайя был призван на служение – Ис.6:1 ), а Езекия жил до 687 года. Исайя проповедовал большую часть этого срока, хотя дата его смерти неизвестна. В соответствии с иудейской традицией, он был убит Манассией, сыном Езекии. Годы, прошедшие со смерти царя Озии до последних лет правления Езекии, были временем политических потрясений, которые стали результатом укрепления Ассирии. Начиная с 810 года и до 750 года до н.э. Израиль и Иудея жили в мире и благополучии. 738 Но Феглаффелласар, воссевший на троне Ассирии в 745 году, начал стремительно расширять границы империи на юг, восток и запад. Он овладел северными землями Израиля в 732 году, а его наследник, Салманассар V, захватил Самарию и в 722 году до н.э. окончательно уничтожил Северное царство. Война между Сирией и Ефремом, о которой упоминает 7 глава книги Исайи, была развязана в 733 году. Хотя царю Ахазу удалось избежать прямой угрозы, его обращение за помощью к царю Ассирии ( 4Цар.16:7 и дал.) привело к потере независимости, и Иудея стала вассалом Ассирии. Сын Ахаза, Езекия (715687) несколько раз пытался вернуть Иудее потерянную независимость. Он надеялся, что вавилонское восстание на юго-востоке Ассирийской империи и возрождение египетского государства помогут ему осуществить эти планы. В последней четверти восьмого столетия вавилонский генерал Меродах Валадан дважды восставал против власти Ассирии. И хотя оба раза восстание подавлялось, западные монархи, включая Езекию, вдохновленные этими героическими попытками, переставали платить дань в ассирийскую казну и делали попытки обретения независимости. Меродах Валадан даже посылал к царю Езекии своих представителей ( Ис.39 ), и было это, возможно, после смерти Саргона, в 705 году до н.э. 739 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр. , греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова не известна, возможно, оно является производным от семит. корня со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб. - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов - венок, завиток и сокращенное от - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона ( - Ис 27.1), моря или морского чудовища ( - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем ( ), драконами ( - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506). |
|
|
