| «Прикровение» греха в словах псалмопевца, по толкованию св. отцев церкви, означает совершенное освобождение от него человека. Притом же св. царь Давид, в своих псалмах исповедует не только греховность человека пред Богом, но и его способность к святости и праведности ( Пс.1:1–2, 100:2–6 ). 2) Никто из людей не может оправдаться пред Богом ( Пс.142:2 ). И это изречение св. царя Давида ничего не говорит в пользу противников, замечает «Камень веры»: оно значит или то, что человек не может оправдаться пред Богом своею личною правдою, совершенною без благодати Божией; или то, что не может прожить без грехов простительных; или то, что даже и истинная наша святость и праведность в сравнении с высочайшею правдою Божиею – не совершенна и ничтожна (1005 –1007 ). 3) Все мы не чисты и не правы пред Богом ( Еккл.7:21 ; Ис.64:6 ). На это возражение «Камень веры» говорит, что у пророка Исаии идет речь не о всех вообще людях, а о «великих грешниках», которые за грехи свои были наказаны тяжким Вавилонским пленом. Притом же пророк ближайшим образом имеет в виду дела внешней праведности иудейского народа, совершаемые без благодати Божией и без внутреннего сердечного сокрушения ( ср. Ис.1:11–14 ; Иер.6:20 ; Ам. 5:21 ) (1007 –1008 ). 4) Добрые дела праведников заражаются греховным пороком от плотской человеческой похоти: она – грех, постоянно пребывающий в человеке; она остается в нас после крещения и оправдания и только прикрывается благостию Божиею и не вменяется нам в вину. В ответ на это возражение «Камень веры» утверждает, что всякий грех и порок в человеке уничтожается св. крещением: это видно из многочисленных свидетельств Слова Божия. Так, последнее со всею ясностию говорит нам, что а) св. крещение омывает все наши грехи и избавляет нас от всех пороков и скверн ( Пс.50:4 ; Ин.1:29 ; Еф.5:25–26 ; Песн. 4:7 ; Иез.36:25 ; Еф.1:4 ; Кол.1:22 ); б) указывает такие образы св. крещения, которые говорят о действительном, а не мнимом освобождении человека от греха чрез это таинство ( Кол.2:11 ; 1Кор.10:2 ; 4Цар.5:10, 14 ; Мф.8:32 ; Ин.5:2, 9:7 ; 1Пет.3:21 ); в) уподобляет его всему светлому и чистому ( Пс.50:9 ; Ис.1:18, 44:21–22 ); г) ставит в сравнение с грехом прародительским ( Рим.5:19 ; Ин.3:6 ) и называет подобием смерти Христовой ( Рим.6:4 ); д) представляет св. |
| Саул бесновался (hitnabbe), когда на него напал злой дух (см.: 1Цар. 18, 10 ). Поэтому и в существительном nabi необходимо отличать его пассивный смысл; пассивно самое состояние вдохновенного. Глагол naba, как уже замечено, имеет между прочим значение – научать, отсюда также пассивное значение nabi – наученный. Действительно, в Библии пророки иногда и называются учениками – limmud (см.: Ис. 8, 16; 50, 4 ). Тот же пассивный смысл имеет и греческое profiteo, которое у греческих писателей иногда употребляется для обозначения эха, раздающегося, например, в пещерах. Не следует, однако, преувеличивать пассивный смысл еврейского nabi, как это делают некоторые, переоценивая значение формы hitpael – hitnabbe и придавая самому глаголу naba значение – «быть исступленным»; об истинных пророках hitnabbe употреблено в Библии только трижды (см.: Иер. 29:26–27, 26:20 ; Иез. 37, 10 ). Да и самая форма hitnabbe толкуется некоторыми в активном смысле – «быть пророком» (Konig, Dillmann). В Библии весьма ясно отмечается и активный смысл слова nabi. Это слово употребляется для означения лица, говорящего с одушевлением, так что значение nabi приближается к значению нашего слова «оратор» (см.: Ам. 3, 8 ; Иез. 11, 13 ). Пассивному значению «наученный» противостоит активное значение «учащий». Из страдательного причастия «наученный» даже и в русском языке выработалось отглагольное существительное «ученый», которое имеет и активный смысл. В смысле истолкователя, преподающего или уясняющего что-либо для других, nabi употреблено, например, во Втор. 13, 2 . 5 Ф. Владимирский. Состояние души пророка при откровении Духа Святого. Харьков, 1902. С. 18, 39–40. А. П. Лопухин . Библейская история при свете новейших исследований и открытий. Т. 2. СПб., 1890. С. 693 и др. 6 Real-Encyclopedie fur protestantische Theologie und Kirche/Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. S. 284. 8 См. подробно в статье: Отношение пророков к обрядовому закону Моисея. – Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. 1889. I. С. 217–257. 9 Стихира 1-я на стиховне, гл. 3-й: «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучений, оглаголания, лжи и клятвопреступления; сих оскудение, пост истинный есть и благоприятный». – Прим. ред. 10 Подробно см.: Владимир Троицкий. Ветхозаветные пророческие школы. – Вера и разум. 1908. 18. С. 727–740; 19. С. 9–20; 20. С. 188–201. Читать далее Источник: Творения : в 3 т./Священномученик Иларион (Троицкий). - М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2004./Т. 2: Богословские труды./Основные начала ветхозаветного священства и пророчества. 33-64 с. ISBN 5-7533-0329-3 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| В заключении своего трактата Абу Курра пишет: Христос «лишит чести, которую приемлем мы, тех, кто тяготится Его образом, отвращается от Него и отказывается поклоняться Ему. Возможно, из-за этого они и сами примут унижение и его последствия, поскольку, унижая Его образ, они унижают и Его Самого» (XXIV, 22–23) . Выводы Основные положения учения святителя Феодора Абу Курры о почитании икон можно кратко сформулировать в следующих тезисах: Изготовление икон, их копирование и почитательное поклонение им есть выражение любви христиан к изображенным на них Христу и Его святым (VIII, 16; XXIV, 20–21, 36–38). «Изображения заслуживают почитания», поскольку, «взирая на иконы, мы видим Самого Христа и святых» (XVI, 23–25, 28). Христиане не почитают иконы в качестве идолов. Поклонение воздается святым ипостасям Христа и Его святых, а не веществу иконы (XI, 12). Иконам воздается не всецелое служение как Богу, а почитательное поклонение (XI, 3). Ценность вещества (предмета) изменяется в зависимости от нанесенного на него изображения или текста. Например, царская печать или подпись на важном документе неизмеримо повышают ценность предмета (XXII, 5–7). Поэтому уничтожение или кощунство в отношении пергамента с текстом Священного Писания (т.е. святыни) «заслуживает смерти» (XXII, 9–12). Честь или бесчестие в отношении имен и изображений восходят к самим именуемым и изображенным (XII, 2; XIII, 6–8; XXIV, 22–23). «Христианин, хулящий изображения святых, заслуживает смерти духовной, а почитающий их, несомненно, заслуживает вечной жизни» (XIII, 6–8). При утрате образа материал иконы может быть уничтожен (VIII, 5–8). Имя и изображение, не имея природной связи с именуемым и изображенным, указывают на них. Созерцание имени или образа возводит ум к первообразу (XII, 13, 16). «Изображения и писания равнозначны, а действия в отношении изображений и имен относятся к тем, чьи это имена и изображения» (XIII, 1). Это показывают действия ветхозаветных пророков [ Ис. 49:16 ; Иез. 4:1–3 ; Иер. 51:59–64 ] (XIII, 1–5, 12–18). |
| 3 . «Толкование на Четвероевангелие» (8, 11–357) – по типу свода священного Евангельского текста – Диатессарона христианского апологета II века Татиана. 4 . На послания святого апостола Павла (кроме послания к Филимону). В приложении добавляется: «Толкование святого Ефрема Сирина на апокрифические послания Коринфян к апостолу Павлу и апостола Павла к Коринфянам третье» (7,1–392). Следует отметить, что в имеющихся толкованиях на священные; книги Ветхого Завета иногда опускаются целые главы без рассмотрения (например, Ис. 44–64 ; Иер. 26–29, 33, 36–42, 44–52 ; Плач. 4–5 ; Иез. 26–27, 35–36, 42–43, 46, 48 ; Дан. 13–14 и др.), а более часто пропускаются стихи в главах. Последнее замечание относится к толкованиям на послания святого апостола Павла. 5 . К экзегетическим творениям присоединяются также и некоторые слова Преподобного, преимущественно, на библейские темы: · «Слово о прекрасном Иосифе», проданном братьями (2,27–50). · «О рае» (5,258–297). По суждению Преподобного, едемский сад дивен своими растениями и величественен сокровенными в нём тайнами. От рая земного святой Ефрем восходит к Раю Небесному: «Там сыны человеческие видят себя во славе и сами себе дивятся, почему плотяная их природа, некогда возмущаемая и возмутительная, теперь спокойна и чиста, почему наружно красотой и внутренно чистотой сияют видимо – тело, а невидимо – душа». «Духовно питают там ветры живущих духовно; не утомляет тамошняя вечеря; рука не утруждается; нет дела зубам, не обременяется чрево. Кто наслаждался когда такой неутомительной трапезой, насыщался без пищи, упоялся без пития, веянием одного ветра утолял жажду, и веянием другого насыщался?» (5,258,279,287). В разных творениях раскрывается целый ряд и других библейских тем, но творения эти по своему содержанию более догматические, чем экзегетические. 6 . Имеются гомилии, рассуждения на отдельные библейские тексты. Это на слова: · «Положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих» ( Пс. 140, 3 ) (4, 345–353). · «Сыне моей премудрости внимай, к моим же словесам прилагай ухо твое» ( Притч. 5, 1 ) (4, 353–357). |
| Ст. 2. ...на гуслях – имеется в виду кифара, музыкальный инструмент наподобие нашей гитары – полый корпус с натянутыми струнами. Близкая к кифаре псалтирь отличалась от нее тем, что во время игры псалтирь держали на плече, и ее корпус оказывался в верхней ее части; поэтому свт. Василий Великий видит в слове «псалтирь» указание на ум, устремленный ввысь, а в слове «гусли» – на телесные действия. Святитель Василий Великий этот стих понимает так: сначала надо придать стройность телесным действиям, т. е. покаяться и исправиться от грехов, которые совершались телом (воровство, пьянство, убийство и др.), и тогда человек сможет возвыситься до мысленного созерцания, сможет внутри себя привести к стройному согласию разумение и исполнение всех заповедей; и это значит «петь на псалтири десятиструнной», у которой число струн равно числу заповедей. Ст. 3. ...песнь новую – под словом новую можно понимать новый гимн, составленный по случаю победы. Свт. Василий Великий видит в этих словах призыв к победе над «ветхим человеком» в себе, к обновлению духа: служите Богу не в ветхости буквы, но в обновлении духа, ибо кто непрестанно становится новее в отношении к самому себе, тот поет новую песнь Богу, а новым обыкновенно называется или необычайное, или недавно пришедшее в бытие. Посему если поведаешь чудный и всю природу превосходящий образ вочеловечения, то споешь новую и необыкновенную песнь. Ст. 5. Милость, милосердие, человеколюбие – главное свойство Божие, о котором Сам Бог говорит Моисею на горе Синай (см.: Исх. 34:6–7 ), и мотив милости Господней красной нитью проходит через весь Ветхий Завет (см.: Исх. 15:13; 20:6 ; Чис. 14:18 ; 2Цар. 7:15; 22:26 ; Пс. 24:10; 51:10; 66:2; 102:8; 118:64 ; Ис. 54:7 ; Иер. 31:20 ). Ст. 6–9. Ср.: Быт. 1:3, 6–8 . Бог сотворил мир духовный, ангельский (невидимый), потом – нами видимый мир и, наконец, сотворил человека, который по душе принадлежит к миру духовному, а по телу -к миру вещественному. Ст. 10. Этот стих св. отцы прилагают к ассирийцам, которые при царе Езекии подступали к Иерусалиму (см.: 4Цар. 18–19 ), прилагают и к иудеям, распявшим Господа нашего Иисуса Христа, и к тем, кто преследовал апостолов. |
| Между степенями жертвенника, – говорит пророк Иоиль, – да восплачутся священницы, служащие Господу, и рекут: пощади, Господи, люди твоя и не даждь достояния Твоего на укоризну ( Иоил.2:17 ). История Ветхозаветной Церкви действительно и представляет много даже выдающихся примеров заступничества за народ пастырей-ходатаев. Так, пророк Моисей молитвой перевел египтян через Чермное море, поразил амаликитян, утишил пожар в стане (см.: Чис.11:1–2 , ср.: 32:11 и далее, и т.п.); Аарон во время гнева Божия на ропотников за казнь Корея, Дафана и Авирона выступил в стане с кадильницей и помолился и ста между мертвыми и живыми, и преста пагуба ( Чис.16:48 ). И подобных примеров немало можно указать из жизни пророка Самуила (см.: 1Цар.7 ) Давида, Исаии (см.: Ис.63:64 ), Даниила (см.: Дан.9 ), Иеремии (см.: Иер.14 ), Ездры (см.: 1Езд.9 ), Неемии (см.: Неем.9 ) и других. И такого представительства от народа ищет Господь Сам: Исках, рече, от них мужа право живуща и стояща цело пред лицем Моим во время гнева Моего, еже бы не до конца погубити града, и не обретох ( Иез.22:30 ). А вслед за ним и святые отцы признавали одной из существенных обязанностей пастыря молитву за других. «Подлинно, – говорит св. Иоанн Златоуст , – никакая другая молитва столько не приличествует священнику, как та, в которой он больше молится и ходатайствует пред Богом о благе народа, нежели о своем. Если Иов, вставая от сна, тотчас творил столь обильные молитвы о своих плотских детях, то не тем ли больше мы должны делать то же ради наших духовных чад» (XI, 604). И эту обязанность «предстательства пред Богом» (Там же) «знают посвященные в таинство, как бывает у нас каждый день, и вечером, и утром, как мы творим молитву за весь мир, за царей и за всех, которым вверена власть» (XI, 658–659); и «я, – говорит духовным чадам св. Иоанн Златоуст , – не только в Церкви, но и у себя дома прежде всего творю молитву о вашем душевном и телесном здравии» (XI, 604) 158 . и этот взгляд на исключительное значение пред Богом молитвы священнической прочно держится в Православной Церкви. |
| И в клятве головою или жизнию своею нельзя забывать о Том, без Которого не падает ни один волос с головы человека (Лук. 21:18). Вообще Господь внушал смотреть на клятву, как на дело священное, воспрещая приступать к ней легкомысленно или ослаблять ее силу неразумным и суеверным изменением существенного выражения ее, где имя Бога вездесущего, всеведущего и правосудного поставлено в основание ее (Втор. 6:13). Как у иудеев распространена была привычна злоупотреблять клятвою, видно также из послания ап. Иакова, писанного к обращенным из иудейства христианам. Св. ап., увещевая их к обузданию языка, почти буквально повторил слова Господа: прежде всех, братие моя, не кленитеся ни небом, ни землею, ни иною коею клятвою; буди же вам еже: ей, ей, и еже: ни, ни, да не в лицемерие впадете (5, 12). Но выводить из слов И. Христа и св. апостола мысль о безусловном воспрещении клятвы и присяги было бы несогласно с истиною. Не отменяя древнего закона о клятве (Втор. 6:13. 10, 20), но обновляя дух его, Господь напоминал, что свидетель всякой клятвы – Бог, и что не избежит наказания и осуждения и тот, кто клянется, не называя имени Божия. Что клятва законная и необходимая в общественной и частной жизни не есть грех, Иисус Христос подтвердил Своим примером, когда впоследствии на клятвенный вопрос первосвященника отвечал: ты рекл еси (Матф. 26:63, 64). В св. писании ветхого завета встречается иного указаний как на клятвенныя обетования Самого Бога (Быт. 22:16. 26, 3, Псал. 88:4. 5. 36. 131, 11), так и на клятвы патриархов, иногда соединенные с особенными знаменательными действиями (Быт. 14:22, 23. 21, 23. 26, 28. 31. 31, 44. 47, 29. 31. Втор. 4:26. Нав. 14:9, 1 Цар. 24:23. 26, 10. Псал. 118:106), и хотя многие ветхозаветные учреждения отменены в новом завете, но о клятве предсказано, что употребление ее сохранится и в христианской церкви (Ис. 66:16. Иер. 12. 16). Правда, в св. книгах нового завета не упоминается о таких видах клятвы, какие были употребительны у ветхозаветных праведников, но из посланий св. |
| Щит сильных его 56 кровавый 57 . Мужи силы (войска) облечены в багряные одежды: они не боятся крови, опытны и страшны врагам. Их страшные с серпами колесницы метают искры, в день, когда оно (войско) готовится к сражению: так быстро 58 несутся они (исторгая колесами огонь из камней) в неприятельское полчище, так яростны сражающиеся с них (ср. Иезек. 7:14). Трясутся сосновые копья 59 . На улицах неистовствуют устроенные к войне (ср. Иер. 46:9 ) колесницы – от ярости врага, быстро идущего (ср. Иер. 46:9 ), и разбегаясь (с Евр.), заплетаются на площадях (как колена бегущих ср. Дан. 5:7 ) 60 . Враг не успел еще поразить их (Ассириян) мечем, а они уже падают при одном взгляде на неприятелей 61 : видя их, как от лампад (ср. Дан. 10:6 ), бегают – как молния, исчезающая в мгновение ока. «И вспомнить Ассур» 62 , вспомнить, хотя и поздно, царь ассирийский (ср. 3, 18) о сильных, которые защитили бы его стены, и побегут они с полусонными глазами (ср. 3, 18), исполняя его повеление, и будут падать на пути (от страха, дремоты и опьянения 1, 10 с евр.), спеша к стене; но как ни торопятся они теперь, осадные покровы, под осенением которых идут в день брани (ср. Пс. 139:8 ), уже приготовлены осаждающими 63 . И вот ворота в город открылись, дворец или царство пало, и имение открылось. И вот она (Ниневия) 64 , как пленница (восходит) на носилы (ср. Ис. 66:20 ); за ней ведут и рабынь ее в трепете перед победителями, и так велик страх их, что они не смеют открыто предаться плачу и рыданиям, но стонут, как воркующие голубицы, тайно поглощая свои слезы, рыдая и бьюще себя в перси (ср. Лук. 23:48 ). Не помогли водной чаше воды ее. Народы, племена и языки (ср. Апок. 17:15 ) бежали от врага, и хотя мать взывала: стойте, стойте, чтобы спасти ее (ср. Амос. 2:15 . Ис. 47:12,13 ), затворите ворота, идите на стены, сражайтесь с неприятелем, – они бежали скоро, никто даже не оглянулся от страха (ср. Иер. 46:5 ) и город остался в добычу. Богатства так много, и все оно – такая мамона неправды, что нужно подстрекать к грабежу; Пророк слышит такой подстрекающий голос (ср. |
| Такова была деятельность Божественных посланников-пророков. Они всегда стояли на высоте своего положения и призвания. Падал народ, падали и священники, но пророки всегда были духовными вождями народа; их голос всегда и неизменно раздавался, как гром, и заставлял людей опомниться и исправиться. Отступавший от Бога народ часто хотел видеть в пророке только забавного певца с приятным голосом (см.: Иез. 33:32 ), хотел слышать только то, что усыпляло дремлющую совесть. Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка ( Иер. 28:9 ). От пророков требовали, чтобы они не пророчествовали правды, а говорили только лестное: Сойдите с дороги, уклонитесь от пути; устраните от глаз наших Святаго Израилева ( Ис. 30:10–11 ). Такие требования соединялись с угрозами, например, мужи из Анафофа говорили: Не пророчествуй во имя Господа, чтобы не умереть тебе от рук наших ( Иер. 11:21 ). Шемаия Нехеламитянин писал в Иерусалим: Почему же ты не запретишь Иеремии Анафофскому пророчествовать у вас ( Иер. 29:25–32 ). Пророков и подвергали гонениям. Пасхор, сын Еммеров, священник, он же и надзиратель в доме Господнем... ударил... Иеремию... и посадил его в колоду (mahpechel – 2Пар. 16:10 ), которая была у верхних ворот Вениаминовых ( Иер. 20:1–2 ); того же пророка Седекия заключал во двор стражи (см.: Иер. 32:2 ); священники и пророки и весь народ после одной речи Иеремии схватили его и сказали: Ты должен умереть! – требовали для пророка смертного приговора (см.: Иер. 26:7–11 ). Тяжела была жизнь пророка (см.: Иер. 20:14–15 ), но ничто не заставляло пророка изменить своему призванию; он всегда был, как огонь, и слово его всегда горело, как светильник ( Сир. 48:1 ). Священники, как мы отмечали уже, нередко совершенно подчинялись государственной власти, участвовали в политической борьбе династий и партий. Не то представляло пророчество. Пророчество участвовало только в борьбе между добром и злом. О пророчестве вообще можно сказать, что Сирах говорит о пророке Елисее: Он не трепетал пред князем... ничто не одолело его ( Сир. 48:13–14 ), а также и то, что Господь говорит об Иеремии: Будут ратовать против тебя, но не превозмогут тебя ( Иер. 1:19 ). |
| Образ пастыря был хорошо известен иудеям по ветхозаветным писаниям. Особенно часто встречается он у пророков. Пастырем называется Сам Бог ( Ис.40:11 ; Еккл.12:11 ), так как Он обличает, вразумляет, поучает и обращает, как пастырь стадо свое ( Npeм. I . С. С. 18, 13). Пастырями называются и те, которым вверил Он попечение о Своем народе, т. е. прежде всего священники иудейские. Эти пастыри оказались не на высоте своего призвания. Они отпали от Бога ( Иер.2:8 ), сделались бессмысленны и не искали Господа ( Иер.10:21 ), губили и разгоняли овец паствы Божией ( Иер.23:1 ), совратили их с пути ( Иер.50:6 ). За это на них воспылал гнев Божий ( Зах.1:3 ); они будут унесены ветром ( Иер.22:22 ). Сам Бог будет пасти Свое стадо ( Зах.11:7–9 ), Он будет брать агнцев на руки Свои и носить на груди Своей ( Ис.40:11 ); Он поставит пастырей по сердцу Своему, которые будут пасти народ с рвением и благоразумием ( Иер.3:15 . ср. Иер.23:4 ). Особенно ярко и полно представлен образ пастыря в пророчестве Иезекииля, обращенном к пастырям Израилевым. „Так говорит Господь Бог: Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец закалали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали и пораненой не перевязывали, и угнанной не возвращали и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью. И рассеялись они без пастыря и рассеявшись сделались пищею всякому зверю полевому... Посему пастыри выслушайте слово Господне... вот Я сам отыщу овец Моих и осмотрю их... Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог. Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненую перевяжу и больную укреплю, а разжиревшую и блудную истреблю; буду пасти их по правде“ ( Иез.34:1–16 ). В этих образах ясно выражаются обязанности пастыря. Он должен слабых укреплять, больных врачевать, израненых перевязывать, угнанных возвратить, потерянных найти, неустанно осматривать и поверять их, не править ими с насилием и жестокостью. Для этой цели он должен обличать, вразумлять, поучать, обращать (ср. Сир.18:13 ). Из Ветхаго Завета идея пастырства была перенесена в Новый Завет и получила здесь особенно глубокое содержание. Она обнимает собою здесь как все дело спасения человечества Господом Иисусом Христом, Который есть Пастырь Добрый, полагающий душу Свою за овец ( Ин.10:11, 14 ),так и служение Его апостолов, которым Он заповедал пасти агнцев Своих ( Ин.21:15–17 ). |
|
|
