| 5:3), кроме домашних животных, и олени, серны и сайгаки. Равным образом говорится, Иер.16:16 , об охотниках, еще чаще о ловцах птиц ( Ос.9:8 Пс.90:3 ). Однако это не говорит о существовании охотников по профессии, так как земледельцы и пастухи, вероятно, столь же хорошо умели ловить дичь, как и охранять стада против диких зверей. ( 1Цар.17:34 и д.). Напротив, в талмудической письменности, где говорится и о торговле дичью, встречаются и профессиональные охотники 64 . 26). О развитии в Палестине лесоводства и горноделия в обширных размерах, по замеченному в § 2, 3, не могло быть речи. Леса в западной половине Палестины были редкостью. Где находилась царская роща, которая, по Неем.2:8 , стояла под надзором одного из персидских чиновников, не говорится; искали ее как в сикоморной роще Давида на иудейской возвышенности, 1Пар.27:28 , так и в садах Соломона при Этаме. По свидетельству Неемии, из нее доставлялось строевое дерево при постройке стен; ср. о постройке храма, Агг.1:8 . Что прочное, но некрасивое дерево сикоморы употреблялось при постройке домов, видно из таких мест, как 3Цар.10:27 ; Ис.9:9 . На берегу Иордана ученики пророческие срубают себе бревна 4Цар.6:2 : впрочем, здесь говорится, вероятно, только об устройстве бревенчатой крыши (σκπη δοκν Сир.29:25 ). Лев.14:45 предполагает, что дома строятся из камней, балок деревянных и глины. В более позднее время Сирах (22:17) хвалит дома, снабженные балками, так как они служили опорой при землетрясении. Для роскошных построек требовалось более дорогое дерево, которое и привозилось извне. Из времени Соломона мы имеем прямое свидетельство, что Израильтяне были незнакомы с искусственным обтесыванием дерева. Напротив, восточно-иорданская страна была по местам богата большими и прекрасными лесами, а что этот источник богатства утилизировался, видно из Иез.27:6 , по какому месту дерево дубов Васана употреблялось на тирской корабельной верфи. Но кому принадлежали эти леса и кому доставалась прибыль с них, мы не знаем 65 . В глубоко лежащих равнинах глинистый рухляк представлял материал, который в виде высушенных на солнце кирпичей употреблялся на постройку домов 66 . |
| Что же теперь сотворим, братья, сокрушенные, уничиженные и упоенные не секирой и не вином, которое расслабляет и омрачает ненадолго, но бедствием, которое навел на нас Господь , сказавший: «и ты, сердце, поколебись и сотрясись» ( Авв.2:16 ), и напаивающий духом скорби и сокрушения, презрителей, которым говорит: «посмотрите и внимательно вглядитесь, и вы сильно изумитесь и исчезнете» (1:5)? Как стерпим Его обличение? Или какой дадим ответ, когда сверх множества благодеяний, за которые мы не возблагодарили, с укоризной укажет нам и на эти наказания, исчислит лекарства, от которых мы не исцелились, назовет нас хотя чадами, но порочными, хотя сынами, но чуждыми и хромающими по причине непроходимости и кривизны путей своих… […] «Неужели стерпите гнев Мой? – говорит Господь. – Или рука Моя не сильна нанести новые удары? У Меня есть еще и гнойные струпья, «воспаление от пепла печного» ( Исх.9:9 ), который бросил к небу Моисей или другой подобный ему служитель гнева Божия, и наказывает Египет болезнью. У Меня есть и саранча, и тьма осязаемая, и казнь последняя по счету, но первая по тяжести и силе, – поражение и гибель первородных». […] Ты блат, а мы поступали беззаконно; Ты долготерпелив, а мы достойны наказания. Признаем благость Твою, при всем своем неразумии. Еще за немногие грехи свои понесли мы наказание . […] Ты разгневался, «и мы согрешили» ( Ис.64:5 ), – исповедуется некто из древних; а мне теперь должно сказать наоборот: мы согрешили, и Ты разгневался . […] Но «останови, Господи» ( Ам.7:5 ), «отступи, Господи» ( Пс.38:14 ), «очисти, Господи» ( Дан.9:19 ), не предай нас до конца за беззакония наши, и не нас поражая, вразумляй других, когда сами можем уцеломудриться, видя наказанными других! Кого же увидим наказанными? Язычников, не знающих Тебя, – и царства, не покорившиеся державе Твоей. А мы – народ Твой, Господи, и жезл наследия Твоего, поэтому «накажи нас, Господи, но по правде, а не в гневе Твоем, чтобы, не умалить нас» ( Иер.19:24 ) и да не уничижить перед всеми живущими на земле». […] |
| Суетна попытка некоторых учёных доказать, будто язычество, особенно древнее, отнюдь не так грубо, каким представляется с первого раза, будто язычники не верили в многих богов, а смотрели на них и на их истуканы только как на разные изображения, видоизменения, подобия единого Бога истинного, и будто языческие мифологии и мистерии скрывают под собой глубокий аллегорический смысл, и выражают чистейшие истины веры. Эта попытка не нова: к ней прибегали ещё некоторые из древних языческих философов, особенно в первые века Христианства, когда при распространении истинной веры тем яснее обнаруживались все нелепости язычества. Но согласиться с подобным предложением никак нельзя: а) оно совершенно произвольно по своему началу: к этой мысли, как доказал ещё Евсевий, пришли учёные язычники уже в позднейшее время (по явлении Христианства), а прежде она была неизвестна,– пришли вследствие сознания крайних недостатков народной веры и из непохвального, вынужденного желания сколько-нибудь оправдать и поддержать её 63 ; б) ещё произвольнее в приложении: потому что аллегорический смысл этих мифов и мистерий никем из древних не определён, ни каким-либо основателем языческой веры в известной стране, ни каким-либо из верховных жрецов,– а предоставляется определять его каждому учёному, по собственным соображениям: что же из этого может выйти, кроме несогласия в истолкованиях? в) есть много мифологических сказаний и мистерий, которых никак нельзя объяснить в каком-нибудь высоком, благочестивом смысле, каковы все сказания о похождениях богов и богинь, их страстях, пороках, злодеяниях, все беспутные празднества и сатурналии в честь Бахуса, Венеры, Адониса и проч.; г) сами языческие писатели: Гораций 64 , Сенека 65 , Цицерон и другие 66 оставили весьма многие свидетельства, что язычники, в буквальном смысле, верили во многих богов, и почитали за богов даже самые бездушные истуканы; д) в св. Писании, свидетельство которого, в настоящем случае, должно иметь для всякого полную важность, уже как свидетельство несомненной древности, встречаются многочисленные изречения, представляются и примеры в подтверждение того, что как до пришествия Спасителя, так и по пришествию Его, язычники веровали, точно, во многих богов ( Иуд. 5, 8 ; Ис. 44, 12–20 ; Иер. 2, 27 ; Дан. 14 ; Гал. 4, 8 ; Деян. 14, 11–18 ); |
| Остальная часть поэмы посвящена ответу поэта на жалобы народа, изложенные в предыдущих стихах. Здесь вновь его собственные переживания символизируют страдания народа, причиненные врагом. Более того, в этом плаче есть определенная уверенность в том, что его вопли будут услышаны (56–60; 64–66). В таком случае, если поэт ожидал спасения от Господа, то его народ тоже может на это надеяться. Образ человека, который был заключен в яму (53; ср.: Пс. 87:7 ) и воззвал к Господу, когда воды поднялись до его головы (54–55; ср.: Пс. 17:5–7 ), достаточно часто встречается в псалмах–плачах. Тем не менее, выражения из этого отрывка напоминают личный опыт пророка Иеремии. Он также был брошен в яму ( Иер. 38:6 ); он знал о заговорах против его жизни (60; ср.: Иер. 11:19; 18:18 ); он также воззвал к Господу, чтобы справиться со своими личными врагами (64–66; ср.: Иер. 11:20; 18:19–23 ). Не случайно, что спасение всего народа, обещанное в ст. 22–30, связано со страданиями одного человека, который терпит вместо них. Особый великий смысл заключен в том, что страждущий поэт (или пророк) выражал скорбь всех людей, даже после того как он пострадал от них. Здесь мы видим явную параллель с песней о Страдающем Рабе ( Ис. 52:13 – 53:12 ). Мы видим также намек на оскорбления и жестокость, выпавшие Иисусу Христу от людей, которых Он пришел спасти, и особенно непростительно, что Ему пришлось принять их после того, как Он показал людям глубокое сострадание к ним Бога. 4:1–22 Ужасы осады 4:1–10 Люди, утратившие человеческий облик Золото и драгоценные камни, некогда так ценимые иудейским народом, здесь показаны утратившими ценность (1); так и народ, некогда бывший драгоценным «уделом» Господа из всех народов ( Исх. 19:5 ), теперь стал подобен черепкам глиняным, словно он ничего не стоящий (2). Хуже того, из–за страданий они ожесточились, утратили человеческий облик. Даже матери, которые часто служат символом человеческого милосердия, стали бессердечнее диких зверей (3–4; страусы вошли в поговорку из–за их небрежения о своих детях; ср.: Иов. 39:13–18 ). |
| 3а.Вечерня и литургия Великой субботы в соборном богослужении Константинополя IX-XI веков Тот порядок вечерни и литургии Великой субботы, который принят в Православной Церкви на протяжении уже примерно тысячелетия, восходит к традиции соборного богослужения Константинополя. Древнейшее известное подробное описание богослужения Великой субботы в константинопольском храме Святой Софии содержится в Типиконе Великой церкви (разные его списки отражают практику IX-XI веков), описание которого можно дополнить, пользуясь другими константинопольскими источниками того же времени . Согласно этим источникам, вечерня вечером в Великую субботу имела необычно большое число паремий - 15, - во время которых Константинопольский Патриарх крестил оглашенных и после которых совершалась Божественная литургия. Ряд паремий, начинавшийся после обычных песнопений вечерни, открывался прокимном из 65-го псалма. Во время второй из паремий Патриарх, оставив вместо себя на горнем месте Евангелие, покидал храм и уходил в расположенный рядом с ним большой баптистерий, а чтение паремий продолжалось. В баптистерии Патриарх переоблачался в белый стихарь и белую обувь; таинство Крещения начиналось сразу с каждения купелей (купелей было две - по одной для мужчин и для женщин) и освящения воды, поскольку все подготовительные чины были совершены заранее, в течение Великого поста и Страстной седмицы. После освящения воды и елея происходило помазание воды и крещаемых «елеем радования» (при этом елей возливался Патриархом только на головы крещаемых, а затем растирался по всему телу крещаемых диаконами и диакониссами [первые служили при Крещении мужчин, вторые - женщин]) и собственно Крещение - погружение в воду купели. Более никаких священнодействий в баптистерии не происходило; Миропомазание совершалось уже в храме. СогласноТипикону Великой церкви, во время вечерни Великой субботы обязательными к прочтению были только первые семь паремий (Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15; Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; чтение паремий перемежалось пением - после 3-й паремии пелся прокимен из 26-го псалма, а 6-й паремия и сама по себе завершалась песнью, к которой припевался припев Исх 15. 1b и прибавлялось славословие в конце). Но если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, к первым семи могли прибавляться еще семь (т. е. паремии с 8-й по 14-ю: 1 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 2 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; этот ряд дополнительных паремий также перемежался пением - после первых трех [т. е. после 10-й по общему счету паремий] пелся прокимен из 92-го псалма). Если же Патриарх вместе с новокрещеными успевал вернуться в храм к концу 7-й паремии, эти дополнительные паремии отменялись. |
| Эти имена или качества Аллаха, во многом, действительно, имеют место быть, т.е. имеют реальное приложение к истинному Триединому Богу, поскольку, как было показано, действительно могли быть взяты именно из Священных книг Ветхого и Нового Заветов. А будучи позаимствованы из уже имеющегося Божественного Откровения, они, естественно, и понятие о Божестве несут довольно высокое, до которого сами арабы дойти бы не смогли. Но, к сожалению, переняв представления об истинном Боге (в основном ветхозаветные), ислам (Мухаммед) сознательно отверг новый завет Бога с человечеством ( Иер.31:31 ), в результате чего так и остался на подготовительном ветхозаветном уровне жертв, омовений, многоженства, побивания камнями и т.д., добавив и от себя много человечного и суеверного. Этим и объясняется отсутствие у арабского бога таких, например, имен, как «Отец» – «Только Ты – Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш " » ( Ис.63:16 ); также ( Ис.64:7 ; Пс.88:27 ; Втор.32:6 ); или «Искупляющий» «Искупитель наш – Господь...» ( Ис.47:4 ); также ( Иер.50:34 ; Иов.19:25 ; 1Кол.1:14; Евр.9:12 ) или «Освящающий» «Я Господь освящающий вас» ( Лев.20:8 ) также ( Лев.21:8; 22:9,16 ; Фес.4:3). Так как освящение человека, по свидетельству прп. Симеона Нового Богослова , возможно лишь при православной вере, добродетельной жизни (т.е. жизни по этой православной вере) и, как следствие, дарах Всесвятого Духа. «Но если кто не имеет непогрешительной веры и добрых дел, на того никак невозможно низойти благодати Святого и по- клоняемого Духа. Если же не внидет в такого человека благодать Св. Духа, чтобы обитать в нем явно, то такого никак не следует именовать духовным человеком. А тому, кто не соделался духовным, как можно быть святым?» 90 . Хотя о каком – то абстрактном «приближении к Аллаху» посредством добрых дел, чтения Корана, произнесения его имен ислам все – таки говорит: «Я прошу только лишь любви к Аллаху и Его посланнику и приближения к Нему, Всевышнему, свершением добрых деяний...» (К.42:43) также (К.5:35; 9:99; 50:10–12; 96:19). |
| 3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
| 18:16. Об украшениях см. в 17:4; они указывают на экстравагантность и богатство Рима. Те, кто никогда не бывал в Риме, часто весьма преувеличивают его размеры (некоторые месопотамские раввины говорили о 365 секторах Рима, в каждом из которых якобы было по 365 дворцов с 365 этажами каждый!). Но это был самый могущественный город в древнем Средиземноморье, который когда-либо существовал спустя столетия после его падения. Ни один человек, описывая суд над Римом, не мог не думать об уничтожении великого богатства (см., напр., в Сивиллиных оракулах). 18:17–19. У купцов были все основания для траура, так как они лишились своего бизнеса, возможно, оставшись с огромными долгами за дорогие товары, которые перевозили, полностью потеряв все, что имели. 18:20. Суд над нечестивыми – это оправдание для праведных; ср.: 6:9–11. Греческая фраза (букв.: «взыскал Бог по суду вашему с нее») может означать, что Бог доказал вину Рима, применяя к этому городу суд его собственных судов против христиан. Когда позднее Рим, после того как принял христианство, был разграблен варварами из Северной Европы, североафриканский богослов Августин объяснил, что суд этот был за прошлые грехи Рима (ср.: 18:5), а Церковь в то время была еще слишком слаба, чтобы отвратить суд (ср.: 18:4). 18:21. В Иер. 51:63,64 говорится, что пророку повелели бросить камень в Евфрат и объявить, что Вавилон так же погрузится, и утонет, и никогда не восстанет вновь. Здесь камень представлен в виде мельничногожернова, который вращал осел, – такой он был тяжелый; он никогда не поднимется со дна морского (см.: Мк. 9:42 ). 18:22. Зловещее молчание Вавилона здесь означает полное опустошение, как и в Ис. 13:20–22 : город без жителей. 18:23. «Голоса жениха и невесты» – это последние радостные звуки; пророк использовал образ вынужденного молчания – они смолкли от ужаса ( Иер. 16:9; 25:10 ; Иоил. 1:8 ). Вавилон, который должен был остаться на вдовствующем положении (•? Вавилон – женского рода) занимался волшебством (см.: Ис. 47:9 ), как и Ниневия в древности; это блудница, которая завлекла в плен народы ( Наум. 3:4 ). «Волшебство " здесь относится к любовному напитку, которым завлекали, или к оккультным ритуалам языческих священников. |
| Иер.23:23–24 . «Еда Бог близ сущий Аз есмь, рече Господь, а не Бог издалеча ? Аще утаится кто в сокровенных, и Аз не узрю ли его? рече Господь: еда небо и землю не Аз наполняю?» Неем.9:6 . «И рече Ездра: Ты еси Сам Господь един, Ты сотворил еси небо, и небо небесе, и вся вои их, землю, и вся елика на ней суть, моря, и вся, яже в них: и Ты оживляеши вся, и вои небеснии покланяются Тебе.» Сл. Иов.28:24–27. 38, 41 . Пс.64:7–14. 103:5–28. 144:15–16. 146:4 . Ис.10:13 . и слд. Иер.5:22. 31:36–37 . Притч.15:3 . Прем.6:8. 11:25–26. 12:13 . Сир.42:21–24. 26 . Мф.5:45 . «Яко да будете сынове Отца вашего, Иже есть на небесех, яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя.» Деян.14:17 . Бог «не несвидетельствована Себе остави, благотворя, с небесе нам дожди дая, и времена плодоносна, исполняя пищею и веселием сердца наша.» Слич. Деян.17:25. 28 . Рим.11:36 . 1Тнм.6:13. и др. III. Отцы и Учители Церкви, строго следуя духу Священного Писания , очень часто предлагали учение о Божием Промысле, и бытие его признавали столь очевидным, что иногда почитали излишним доказывать оное . Св. Ириней учит: «Бог промышляет обо всем: потому Он даёт и совет; а давая совет, Он присутствует с теми, которые заботятся о своих нравах. Итак необходимо, чтобы подчиняющиеся промышлению и управлению познавали своего Правителя.» Климент Александрийский : «Смотрите, чтобы кто вас не увлёк от веры во Христа Философиею и тщетною лестию, отвергающею Промысл (Πρνοιαν), по преданию человеческому. Ибо любомудрие, утверждающееся на Божественном предании, принимает Промысл и утверждает. Учение, согласное с Христовым, и Бога признает Творцем всего, и Его Промысл простирает на все существа и на их части (μχρι τ κατ μρος)» . Св. Василий Великий : «Наши дела не вне Промысла, так как мы из Евангелия научились, что и воробей не падает без воли Отца нашего. Посему, если что случилось, то случилось по воле Создателя нашего» . Св. Златоуст: «Что, – скажет кто-либо, – хочешь, чтобы я несомненно знал, что Бог промышляет обо всем? – И очень! И хочу, и молю, и весьма желаю, – впрочем не того, чтобы из любопытства исследовать и испытывать Промысл. Ибо, если ты знаешь и убеждён, то не исследуй; а если сомневаешься, то вопроси землю, небо, солнце, луну; вопроси различные роды неразумных животных, – семена, растения, безгласных рыб, камни, горы, пригорки, холмы, ночь, день. Ибо промышление Божие яснее солнца и лучей его: оно видно во всякое время и на всяком месте, и в пустыне, и в странах обитаемых и необитаемых, на земле и на море, и везде, куда бы ни пришёл ты, увидишь ясные и сильные напоминания о сем Промысле, и древние и новые, – и услышишь гласы, которые внятнее сего нашего разумного голоса, которые приносятся со всех сторон, и желающего слушать научают Божией попечительности. Посему Пророк, показывая превосходство сих гласов, говорит: не суть речи, ниже словеса, ихже не слышатся гласи их» ( Пс.18:4 ). |
| 5 суд, и правда. См. ком. к 5,7. вода... сильный поток. Букв.: «всезатопляющий поток». Характерная для ближневосточных стран картина: узкие расселины с проносящимися в дождливый сезон потоками воды, которые в другие времена могут полностью пересыхать. Господь с радостью дал бы обильные дожди, дабы наполнить «потоки» справедливости и праведности, но Израиль, пересохший поток, не принимает этого дара. 5 Приносили ли вы. Такие жертвоприношения были не самыми важными для Господа. Он хочет, чтобы Ему поклонялись в духе и в истине. в пустыне в течение сорока лет. См. ком. к 2,10. 5 носили. Т.е. носили повсюду и поклонялись. Ремфана. Это слово может читаться также «Кайван», что в других семитских языках (аккадском, сирийском и арабском) является названием планеты Сатурн и по смыслу связано с предшествующими словами: «звезду бога вашего». которые вы сделали для себя. В ВЗ обличение идолопоклонства часто дается с упором на рукотворный характер идолов (ср. Ис. 44,9–20 ; Иер. 10,1–16 ; см. ком. к Мих. 5,10–16 ). 5 за Дамаск. См. ком. к 1,3. Переселение «за Дамаск» означало бы переселение в Ассирию, что должны были ясно понимать слушавшие пророка Амоса. Переселение в места, далекие от родной земли, было одним из изначальных проклятий завета ( Втор. 28,36.49.64–68 ). Глава 6 6:1–7 Это краткая скорбная речь пророка, содержащая серию обличений. 6 Горе. См. ком. к 5,16. на Сионе... гору Самарийскую. См. ком. к 1,2; 3,9. Как и его современники (напр., Ос. 6,11 ; Ис. 9,8–21 ; Мих. 1,3–5 ), Амос произносил пророчества, адресованные обоим царствам Северному и Южному (ср. 2,4.5). первенствующего народа. См. также Чис. 24,20 . Израиль стал могущественным и процветающим при Иеровоаме II и мог считать себя первым среди всех народов. 6 Калне. Возможно, это упоминаемый в Ис. 10,9 город Халне, который бы завоеван ассирийским царем Саргоном II в 710 г. до Р.Х. Емаф великий. Город, расположенный севернее Дана на реке Оронт в Сирии; бы возвращен под управление Израиля Иеровоамом II ( 4Цар. 14,23–28 ). |
|
|
