| Во-первых, в каком-то смысле «родом Божьим» являются все люди ( Деян.17:2829 ), так что «сыном» Божьим можно назвать даже Адама ( Лк.3:38 ). Кроме того, говоря о сути образа Божьего, мы убедились, что люди не были в буквальном смысле рождены Богом, а потому не являются в буквальном смысле Его потомством. Следовательно, мы не можем видеть в слове «сын» указание на то, что люди обладают одной природой с Богом. Во-вторых, Павел говорит о том, что мы стали сынами Божьими через «усыновление» ( Рим.8:15:23 ; Гал.4:5 ), каковой факт, естественно, означает, что мы не являемся «природными» детьми Бога. В-третьих, Иоанн, единственный библейский писатель, который называет христиан «рожденными» от Бога, сообщает нам и о том, что Иисус Христос – «единородный», то есть уникальный, единственный в своем роде 451 Сын Бога ( Ин.1:14:18; 3:16:18 ; 1Ин.4:9 ). По меньшей мере, это означает, что мы не являемся и никогда не будем сыновьями Божьими в том смысле, в котором Сыном Божьим является Христос. Господь Иисус очень четко отделял Свое сыновство от сыновства Своих последователей: называя Бога «Моим Отцом» и «вашим Отцом», Христос никогда не называл Его «нашим [общим] Отцом» (Мф.6Он лишь показывал ученикам, как должны молиться они). Например, после воскресения Он сказал: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ) 452 . В-четвертых, хотя в некоторых случаях слово «рожденный» действительно указывает на факт появления ребенка, обладающего родительской сущностью, так происходит далеко не всегда. Например, Иисуса Христа, Который во время Своей земной жизни уже был уникальным Сыном Божьим ( Лк.1:35; 3:22; 9:35 ; Ин.1:14; 3 :16и т. д.), Бог «родил», воскресив Его из мертвых ( Пс.2:7 ; см. также Деян.13:33 ; Евр.1:5 ). Как мы уже убедились, Иисус уже был Сыном Божьим в самом буквальном смысле этого слова, и Ему, вопреки утверждениям проповедников Веры, незачем было «рождаться вновь» в качестве Божьего Сына. Следовательно, слова «Я ныне родил Тебя» ( Пс.2:7 ) означают, что в тот момент Бог передо всем миром открыто и официально признал Христа Своим Сыном, воскресив Его из мертвых (см. Рим.1:4 ). Этот пример позволяет предположить, что Писание, говоря о «рождении» христиан от Бога, имеет в виду нечто иное, нежели воспроизведение в людях Его божественной природы. |
| 1239. Ср.: Мф. 5, 8 (у свт. Григория Нисского прямая цитата). 1240. Ср.: свт. Григорий Нисский. На блаженства, 6//Vol. VII/2, p. 145: 21–26 Callahan; PG 44, 1273 BC. 1241. Ин. 1, 18. 1242. Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 15//Vol. 5, p. 453: 9–11 Kott er; PG 96, 569 A. 1243. См.: Деян. 7, 55. 1244. «Научены»: это же чтение дают 4 из 16 рукописей сочинения Григория Нисского, учтенных в современном критическом издании; другое (лучшее) чтение – «как свидетельствует Писание». 1245. Свт. Григорий Нисский. Похвала первомученику Стефану I//Vol. X/1/2, p. 91: 1–6 Lendle; PG 46, 717 B. 1246. Слово παλλαγ является также риторическим термином, обозначающим разновидность метонимии. 1247. Ис. 50, 4. 1248. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на 1 Послание к Коринфянам, VII, 3//PG 61, 58: 35. 1249. Ср.: там же, строки 32–33. 1250. Ср.: свт. Иоанн Златоуст. К Стелехию и о сокрушении, II, 2//PG 47, 413: 50–55. В ΓΠΣ цитата не определена, а пунктуация неправильна (конец цитаты помещен после кавычек как начало следующей фразы вопреки смыслу и синтаксису). 1251. μεταβαλμενος – чтение Паламы согласно рукописям, C1P1R1: μετα– βαλλμενος – рукопись L Паламы и Дамаскин согласно изданию, Коттег’а (без разночтений). 1252. Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 12//Vol. 5, p. 450: 17–20 Kott er; PG 96, 564 C. 1253. Ин. 1, 18. 1254. Ср.: прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 15//Vol. 5, p. 453: 9–11 Kott er; PG 96, 569 А. 1255. Пс.-Иоанн Златоуст. Беседа на Преображение//Vol. 7, p. 339 Savile (Изд.). На самом деле гомилия (отсутствующая в PG) принадлежит Леонтию Константинопольскому, критич. изд. текста см.: CCSG 17, p. 444: 289–291 280–281 Datema-Allen (Пер.). 1256. Ряд новозаветных рукописей и свт. Иоанн Златоуст добавляют: «Бог», но свт. Григорий Палама цитирует другой вариант. 1257. Ин. 3, 34. 1258. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, XXX, 2//PG 59, 174: 6–7. 1259. Пс. 44, 2. 1260. То есть тело Господа. 1261. Ин. 1, 16. 1262. Ср.: свт. Иоанн Златоуст. Беседы на псалмы, XLIV, 2–3//PG 55, 185: 27–28; 185: 55 – 186: 2, 4–8, 13–14, 47–50. |
| Я и дети, которых дал Мне Бог. Как Исаия и его дети являлись для своего поколения живым свидетельством Божией верности ( Ис. 8,18 ), так и Сын, Который превосходнее пророков (1,1.2; 3,3–6), имеет теперь «круг» Своих детей, которых дал Ему Отец ( Ин. 17,6 ). 2:14–18 Христос сначала предстает как Искупитель, избавивший нас от рабства греха, а затем как милостивый Первосвященник, помогающий нам в наших искушениях. 2 плоти и крови. Идиоматическое выражение, соответствующее понятию «человек». Ср. Мф. 16,17 ; 1Кор. 15,10 ; Гал. 1,16 . также воспринял оные. Здесь подчеркивается полнота вочеловечивания Христа. Чтобы восторжествовать над смертью и дьяволом и произвести Божий суд над грешниками, Христу необходимо было воспринять человеческую «плоть и кровь», т.е. человеческую природу. 2:16 Ср. ст. 5. Здесь ангелам уже противопоставлен не Сын Божий, а «семя Авраамово» (см. 6,15–17; 11,9; Рим. 4,11–18; 9,7.8 ). 2:17 См. статью «Посредническое служение Христа». Он должен был во всем уподобиться братиям. Только Тот, кто подвержен тем же искушениям и испытаниям, что и мы, может быть нашим Первосвященником (4,15; 5,2). Только Тот, Кто пройдет через все искушения и испытания в полном подчинении воле Божией, может быть Первосвященником, не знающим греха (4,15; 7,26), и достоин предложить Себя как беспорочную жертву в умилостивление за грехи мира (9,14). 2:18 См. статью «Полнота человеческого естества в Иисусе Христе». Глава 3 3 братия святые. Формула христианского приветствия и обращения (3,12; 10,19; Деян. 1,16 ; 1Кор. 3,1 ), приведенная здесь преднамеренно, поскольку Иисус действительно сделал нас Своими «братиями» и «святыми» (2,11). участники в небесном звании. Звание «святых» и «братиев» Христа имеет не земной, преходящий, а небесный и вечный характер, поскольку исходит от Того, Кто неизменен и верен. Посланника. В Новом Завете это именование в отношении Иисуса Христа встречается только здесь и указывает на Его служение, исполнить которое Его послал Отец (ст. 2; ср. 10,5–10; Ин. 6,38; 20,21 ). |
| 9. Мишна, Сота, III, 4. 10. См.: Ин 3, 1-2; Деян 16, 5; 23, 6; Филип З, 5. Аргументы в пользу близости фарисейского учения к христианству собраны израильским историком Д. Флюссером ( D. Flusser. Jesus. Paris, 1970). 11. «Религиозная жизнь иудейского народа, — пишет Г. Мур, — была спасена переходом от Торы как законченного откровения, от мертвой буквы — к букве, вновь обретшей жизнь, от старинного застывшего текста, чье знание, ничто не могло изменить и ничего нового не могло сказать, — к тексту, чье значение было пластическим, поскольку он получал новое толкование в свете возраставшей от века к веку мудрости религиозных учителей» ( G. F. Moore. Judaism in the Centuries of the Christian Era. Cambridge, 1962, V. I, р. 66). 12. О ветхозаветном Предании как прообразе новозаветного см. в специальном приложении к книге: Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 213. 13. Псалмы Соломоновы, 18, 7-8; 17, 7-8. Псалмы эти были написаны в 60-х годах I b. до н. э. На русский язык переведены прот. А. Смирновым. 14. Из античных и средневековых авторов о ессеях писали Филон Александрийский, Плиний Старший (I b.), Иосиф Флавий, Климент Александрийский (II-III вв.), Ипполит Римский (III b.), Евсевий Кесарийский (IV b.), бл. Иероним (IV b.), Нил Синайский (V b.), Георгий Амартол (IX b.), натр. Фотий (IX b.), Михаил Сирийский (XII b.). Античные, то есть наиболее достоверные, свидетельства даны в новом Переводе. ТК, I, с. 339-391. 15. И. Флавий. Иуд. война, II, 8, 2; Плиний. Естественная история, V, 17, 73. 16. См. И. Амусин. Рукописи Мертвого моря, с 243 сл.; J. Danielou. Les manuscripts de la Mer Morte et les origines du christianisme. Paris, 1957, р. 111, Тн. Gaster. Тне Dead Sea Scriptures. N.Y., 1956, р. 12 ff. 17. См.: R. Brown. New Testaments Essays. N.Y., 1965, р. 138 ff. 18. Как мы увидим (см. ниже, прим. 31), вполне вероятна тесная связь между ессеями и христианами Дамаска. О ессейских элементах фразеологии ап. Павла см.: J. Danielou. Les manuscripts…, р. 94. 19. Напр., для кумранцев характерна тема «двух путей» — Правды и Кривды (Устав, III, 15 сл.), и на этой же теме построено вступление к «Дидахе» (I-V). Этот памятник ранней Церкви был написан ок. 100 г. См. его перевод ЖМП, 1975, 11, с. 68-73. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8-10; Флп. 2: 6-11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения - в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога - в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5-6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета - либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35-37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1-3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8-10 и 1 Пет. 3: 18-22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I-II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670 Нил Сорский. Послание 1. 671 Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672 Пс. 70:12 и далее. 673 Пс. 34:1. 674 Ср.: Пс. 117:14—16. 675 Пс. 6:3. 676 Нил Сорский. Послание 2. 677 Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678 Мф. 6:6. 679 Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680 Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681 Там же, гл. II (С. 10). 682 1 Фес. 5:17. 683 1 Кор. 14:19. 684 Кол. 3:17. 685 Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686 Лк. 1:38. 687 Мф. 1:21. 688 Деян. 4:11–12. 689 Пс. 50:8. 690 Мал. 4:2 691 Песн. 1:2. 692 Фил. 2:11. 693 Ср.: Иак. 2:19. 694 Ср.: Ин. 1:9. 695 Фил. 2:10. 696 Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697 Ср.: Рим. 10:10. 698 1 Кор. 2:2. 699 Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). 700 |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| Мф.4:19 ). Указываемые сектантами слова фарисея Гамалиила противоречат наставлениям апостольским ( Тит.1:10, 11 ; 1Пет.2:15 ) и для нас обязательного значения не имеют. Ссылка сектантов на Деян.4:19, 5:29 ; 1Пет.3:14, 4:14–16 покоится на той мысли, будто бы они при своем отступничестве действительно следуют указаниям воли Божией, и будто бы при этом подвергаются они тягостям за правду и за имя Христово; но поскольку мнение сектантов о себе не верно, то посему несправедлива и ссылка их на приведенные места. На самом деле сектанты следуют указаниям не воли Божией, но следуют указаниям своей собственной развращенной воли, так как они «не принимают здравого учения и по своим прихотям избирают себе учителей, которые льстили бы слуху» ( 2Тим.4:3 ), и так, как они сами, будучи невеждами, стремятся быть законоучителями ( 1Тим.1:7 ). При этом, когда сектанты, имея загражденные уста, вследствие своего упорства испытывают иногда тягости, то это испытывают они не за правду и не за имя Христово, но за производимые ими извращение Писания, за соблазн, за произведенные в народе разделения и смуту, за своевольное отступничество ( 1Пет.2:15 ; 2Пет.3:16 ; Тит.1:10, 11 ). Указываемые сектантами места Писания относятся к св. апостолам и к верным сынам Церкви св. мученикам, которые действительно за имя Христово преследуемы были от неверовавших во Христа властей Иудейских и языческих. Сектанты: «почему вы, православные проповедники, не ходите проповедывать по кабакам и по другим непотребным местам, где находится много ваших православных прихожан, а обращаетесь к нам, собирающимся не для непотребных дел, а для взаимного назидания словом Божиим и для молитвы? Идите к ними: там вы более нужны!» В ответ на это можно спросить сектантов: куда входили для проповеди Господь и апостолы? Они не ходили по местами непотребным, хотя таковые и были (напр. Ин.8:3 ), но они проповедывали в местах молитвенных и торжественных собраний Иудеев и язычников (см. Ин.18:20 . Деян.17:17, 19 ): потому только в таких местах проповедуют и преемники св. |
| Поэтому вера в такого Бога и Господа — поистине самый радостный подвиг для человеческого существа в этом мире. Главное в этом подвиге — стяжать Господа Иисуса Христа, внести Его в себя и жить Им. Ибо Он — всё и вся и для существ на земле, и для существ на небе: «всякое отечество на небе», а это — Ангелы, и «всякое отечество на земле», а это — люди, именуются от Него; Он — Глава этой огромной семьи. Ведь с тех пор, как начала существовать Церковь, Его Тело, и Он стал Главою Тела Церкви, Ангелы и люди составляют одну семью, Его семью. Есть ли величайшая честь, величайшая радость, величайшее благовестие, чем это (см. Еф.3:14-15)? В Церкви — всё Богочеловеческое: Бог всегда на первом месте, а человек всегда на втором. Без Божественной силы христиане не могут ни жить Божественной, евангельской жизнью, ни совершенствоваться в ней. Для всего Богочеловеческого человеку нужна Божия помощь. Если человек хочет осуществить что-то Богочеловеческое, то может это сделать лишь в общении с Богом, лишь с Божией помощью. Лишь облеченные «силою свыше» (Лк.24:49; Деян.1:8), Божественной силой Святого Духа, люди могут жить на земле по-евангельски. Потому Спаситель и возвестил великую Божественную истину на Тайной Вечере о Духе Святом как Осуществителе и Совершителе спасения людей посредством Евангелия (см. Ин.14:16-17, 26, 15:26, 16:7-13). Дух Святой в Богочеловеческом Теле Церкви подает людям благодатные силы, дабы могли они терпеливо жить во Христе Его Евангелием и укрепляться во внутреннем человеке, Христо-подобном и вечном. Внутренний, подобный Христу человек рождается в людях от их благодатного сочетавания с Господом Иисусом Христом: их дух соединяется благодатью с Его Духом, с Духом Святым; Им он мыслит, Им живет, Им вершит все свои поступки (см. Еф.3:16). И так «растет возрастом Божиим» (Кол.2:19), укрепляясь всякой Божией силой во внутреннем человеке (см. Кол.1:11). Без Духа Святого человеческий дух распадается и грехами рассыпается в бесчисленные смерти, в несметное множество не-существ и псевдосуществ. |
| T. 1. P. 348); также М. М. упоминается 4 мая без богослужебного последования (Ibid. P. 280-282). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., представляющем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память М. М. отмечается 22 мая вместе с памятью сщмч. Фоки; богослужебное последование М. М. включает отпустительный тропарь 1-го гласа ; кондак, канон 8-го гласа, цикл стихир-подобнов, самогласен, дополнительный подобен (на стиховне утрени), седален; на литургии прокимен Пс 67. 36, Апостол - 1 Кор 9. 2-12, аллилуиарий Пс 39. 2, Евангелие - Ин 20. 11-18 либо Мк 16. 1-8 ( Пентковский. Типикон. С. 355). В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., представляющем малоазийскую редакцию Студийского устава, 22 июля служба М. М. соединяется с рядовой службой Октоиха; по сравнению с содержащимся в Студийско-Алексиевском Типиконе богослужебное последование М. М. включает дополнительный цикл стихир-подобнов и дополнительный самогласен ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 473). В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южноиталийскую редакцию Студийского устава, особенности богослужебного последования М. М. состоят в указаниях для литургии: назначаются прокимен Пс 147. 1, Апостол - Деян 2. 14-21, аллилуиарий Пс 101. 14, Евангелие - Ин 20. 11-18, причастен Пс 32. 1 ( Arranz. Typicon. P. 169-170; то же самое в Георгия Мтацминдели Типиконе сер. XI в.- см.: Кекелидзе. Литургич. груз. памятники. С. 267-268). В одной из древнейших сохранившихся редакций Иерусалимского устава - Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв.,- память М. М. отмечается 17 июня; помещены только отпустительный тропарь 1-го гласа Χριστ τ δι μς κ παρθνου τεχθντι σεμν Μαγδαλην ( ) (тот же, что и в Студийском уставе) и указания для вечерни: цикл стихир-подобнов и самогласен; указания на литургии общие для праздников в честь св. жен (см.: Lossky. Typicon. P. 226). В Типиконе Сербского архиеп. Никодима 1319 г. 22 июля соединяются последования М. М., сщмч. Фоки и Октоиха; отпустительный тропарь и стихиры на вечерне М. |
|
|
