| 242 «Дух Святой посылается нам Сыном, Сын явлен нам Духом. Святой Дух не замещает Христа, но подготавливает нас для Христа, оформляет Его в нас, понуждает Его присутствовать в нас». А Monk of the Eastern Church, 248, n7. 243 О проблеме «иных языков» в сообщении Пятидесятницы см. Jacques Dupont, The Salvation of Gentiles: Studies in the Acts of the Apostles (New York: Paulist Press. 1979) 50. 244 В день Пятидесятницы они неожиданным образом испытали пришествие Божественной силы. Если бы они чего-то ожидали в первую Пятидесятницу после воскресения Христа, они, наиболее вероятно, ожидали бы видéния Сына Человеческого, грядущего на облаках славы ( Мк.9:1, 13:26, 14:62 ; Деян.7:56 ), но вместо этого они услышали ветер и увидели огненные языки. См. James D.G. Dunn, Jesus and the Spirit (Philadelphia: Westminster Press, 1975) 148. 249 Так же верно и то, что Духа посылает Отец ( Ин.14:16, 26 ). Сын посылает Духа, но источником Духа является Отец, ибо Дух исходит от Отца ( Ин.15:26 ). Глагол «исходить», который используется в Ин.15:26 – κπορεεται. Когда говорится о том, что Сын «происходит» от Отца, употребляется глагол ξρχομαι. Апостол Иоанн постоянно использует последний глагол, когда говорит о происхождении Сына от Отца ( Ин.8:42, 13:3, 16:27 и сл., 16:30, 17:8). У Духа и Сына – одинаковое и одно происхождение. Они являются двумя различными личностями. Их миссии не тождественны. Хотя Дух не был дан, так как Иисус еще не был прославлен ( Ин.7:39 ), однако «нигде не говорится» в Евангелии от Иоанна, «что Дух исходит от Сына, как Он исходит и от Отца». Поэтому здесь нет никакого filioque. См. Alan Richardson, The Gospel according to St. John, Torch-Bible Commentary (New York: Collier, 1962) 169. 253 O.D. Rousseau. “Incarnation et Anthropologie en Orient et en Occident”, Irenikon 26 (1953) 366. 254 Отношения между воскресением и парусией разносторонне рассматриваются в F.X. Durrwell, The Resurrection: A Biblical Study. Дюрвель пишет, что Церковь «движется к событию, которое исторически произошло до того, как Она появилась, к событию Пасхи» (279). Движение к парусии представляет собой движение к воскресению Христа (282). |
| е. антихриста как порождения и исчадия дракона – сатаны (ср. Ин.8:44 , где, при чтении «и (как) отец его», некоторое из древних разумеют отца диавола – сатану, – ср. подробнее в нашем примечании к этому месту в нашем переводе толкования св. Кирилла Алекс. на евангелие Иоанна). «Человек беззакония др. чт. греха», и « νομος – беззаконник», в противоположность Христу, «Который не совершил греха ( 1Пет.2:22 ), не знал греха, за нас совершил жертву за грех ( 2Кор.5:21 ср. Ин.1:29 , – 8:46, –14:30 др.). Учение Христа: будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный – богочеловечеству ( Мф.5:48 ), учение –антихриста: грешите, но только действительно грешите – сверхчеловечеству, человекобожию, – Христос: не нарушить пришел я закон, но исполнить, – антихрист: нет закона, кроме насилия, – блаженны сильные, владеющие. «Сын погибели» – сатаны, несущего себе и другим гибель, смерть, зло ( Ин.4:44 Откр.13:15 , – 17:8), а Христос есть Сын любви Бога Отца, Который послал Сына для того, чтобы все, что Он дал Ему, не погубил, но воскресил и последний день и дал всему жизнь вечную Ин.6:39–40 ср. 18:9 др.). Антихрист: «противящийся и превозносящийся no отношению ко всему, называемому богом или святынею, так что Он в храм Божий сядет, показуя себя, что он бог» ср. Откр.13:1–8 , – 14:9, – 16:14, – Христос: см. Фил.2:6–11 и др. Как пришествие Христа первое и второе обозначается терминами «день Господень, полнота времени, лето Господне, срок (καιρς), присутствие (παρουσα),_явление, (πιφνεια), так и для антихриста есть «свое время – ν τ ατο καιρ» и «пришествие – παρουσα». Если во Христе «действовали силы или сила Божия ( Мф.14:2; 22:29 Мк.5:30 др.), и Он «засвидетельствован от Бога силами и чудесами, и знамениями, кои совершил чрез Него Бог» среди иудеев ( Деян.2:22 ), то и «пришествие παρουσα» антихриста совершается «по действию сатаны, со всякою силою и знамениями и чудесами», но не истинными, бывшими проявлением божественной любви и богочеловечества Христа и служившими ко спасению людей, а «ложными и со всяким обманом неправды погибающим (т. |
| 17–21 Наказание Божье, праведность, врата правды. Третье свидетельство (17–18) произносится у ворот храма (19), и, хотя это врата правды (ворота, в которые может войти только праведник), идущий впереди просит отворить их. Стражи отвечают ему (20), напоминая условие, позволяющее войти через них; входя в ворота (21), Ведущий благодарит за свой благодатный опыт – ответ на молитву и избавление. Ст. 17 перекликается со ст. 6–7: говорящий подтверждает, что последнее слово останется за ним, а не за его смертельными врагами. Когда же мы рассматриваем псалом в свете грядущего Мессии – Господа Иисуса, то видим, что и самой смерти не дано последнего слова ( Ин. 10:18 ). 18 (См.: Ис. 53:5,6,10 ). Псалмопевец утверждает, что рука Провидения Господня контролирует и действия враждебных сил ( Деян. 2:23 ). 19 Обращает на себя внимание личностный аспект просьбы (отворите мне) о том, чтобы соблюдалось требование праведности ( Ис. 53:11 ; Ин. 16:10 ; 1Ин.2:1 ). 22–23, 24–25, 26–29 Камень, День и Грядущий. Антифонная структура этих строк придает особую живость их звучанию и помогает глубже проникнуть в их смысл. Служители храма приветствуют входящего как символический камень, а сопровождающие его вторят им (22–23); священнослужители радуются о дне его пришествия, а сопровождающая группа молится о благословениях этого дня (24–25); священнослужители возносят благословения на входящего («грядущий») и его сопровождающих (26), и они отвечают (27а); служители приглашают всех на празданик (27б); идущий впереди (28) и весь народ (29) присоединяются к славословию Господа. Камень – мессианский символ (ср.: Ис. 28:16 ; Зах. 3:9 ). В Мф. 21:42–44 Иисус связывает ст. 26 с Ис. 8:14 (см. также: 1Пет. 2:6–8 ; ср.: Рим. 9:33 ). Первоначально этот текст, вероятно, звучал как притча, описывающая крайнее удивление: кто бы мог подумать, что народ, угнанный в рабство, станет избранным народом, играющим ключевую роль в истории и судьбе всего человечества? Если же псалом рисует традиционную картину поражения царя от руки окрестных народов и его последующее воскресение под действием могущественной силы Господа, то кто мог бы подумать, что столь уничиженная личность станет венцом Божественного провидения? Но как невообразимо превзошла все прежние свершения и исполнения, как затмила их реальность в Иисусе! Был ли кто–то подобный Ему, кто был так жестоко отвергнут сильными мира сего, государственными мужами и священством? Был ли кто–то еще так унижен и беспощадно гоним всем израильским и языческим сообществом того времени ( Деян. 4:27 )? Кто еще был низвержен в прах смерти с небесных высот, где восседал превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства, и всякого имени ( Еф. 1:21 )? И (23) кто мог совершить это, если не Сам Господь ( Ис. 53:10 ; Деян. 2:23 ; Флп. 2:9–11 ). |
| Надо заменить их противоположными добродетелями: воздержанием, трезвением, целомудрием. Греховная и плотская жизнь заграждает Господу путь в человеческое сердце. Далее: надо смирить или уравнять всякую гору и холм, то есть изгладить из души самомнение и гордость во всех их видах, и в мнимо значительных и в самых мелочных. Наконец, надо отвергнуть все неправильные и своевольные понятия о вере, эти стропотные и острые стези, вполне подчинившись учению Божию, хранимому в непорочности единою Православною Восточною Церковью. Тогда все кривизны выпрямятся, все неровности сгладятся: путь для Господа соделается совершенно свободным; всякий человек удобно получит спасение. Спасение входит в душу вместе с вошедшим в нее Господом. Аминь. Написана по прибытии в Николаевский Бабаевский монастырь в 1861 г Лк. 3:8; Мф. 3:9 Мк. 1:1-4 Лк. 1:16-17 Мф. 13:44 Быт. 18:27 Иов 42:6. Что такого состояния достигают святые Божии, см. св. Исаака Сирского, слово 48-е и 49-е Пс. 114:6 Пс. 50:3 Пс. 6:3, 5 Пс. 21:7 Пс. 50:7 Пс. 68:2-3 Пс. 37:5-6 Пс. 55:1-2, 6 Пс. 3:1-3, 8 Ис.6:5 Евр. 11:13 Мф. 23:37 Рим. 8:6 Рим. 4:3 Рим. 4:11-12 Мф. 3:9 Ин. 9:29 Ин. 9:33 Лк. 3:7 Мф. 3:7 Мф. 23:33 Ин. 8:14, 44 Мф. 21:31 Bergier. Dictionnaire Theologique, Saduceens Деян. 5:17 Лк. 16:19 Ин. 1:19, 24 Святой Тихон Воронежский. Том 15. письмо 32-е Ин. 7:48-49 Мф.23:33 Флп. 3:7-8 Ин. 1:35 Мф. 21:32 Мф. 21:32 Мф. 13:13 Лк. 8:15 1Кор. 6:20 Кол. 3:11 Петр Дамаскин. О еже како стяжати истинную веру. Доброт., ч. 3, кн. 1-я Слово 2-е Ис. 40:3-5, 10; Лк. 3:4-6 Изложение учения Православной церкви о Божией Матери Божия Матерь, Приснодева Мария есть высшее существо из всех сотворенных разумных существ, несравненно высшее самых высших ангелов, херувимов и серафимов, несравненно высшее всех святых человеков. Она — Владычица и Царица всей твари, земной и небесной. Она — Приснодева, то есть до рождения ею Богочеловека — Дева, в рождении Его — Дева, по рождении Его — Дева. Имя Мария дано ей по повелению Божию, и значит Госпожа К уразумению достоинства Богоматери, к уразумению его в том величии, в каком оно исповедуется Православною Церковью, руководствуют точные и подробные понятия о непостижимом деянии всемогущего Бога: о вочеловечении Бога-Слова. Предвечное Слово — Сын Божий — силою творчества Своего составил Себе плоть во утробе Девы: зачался Богочеловек и родился Богочеловек. Сын по Божественному естеству соделался сыном и по естеству человеческому. Родился от Девы Иисус Христос, одно Лице в двух нераздельных и неслитных естествах — Божеском и человеческом. Божеское естество, несмотря на Свою беспредельность, не уничтожало естества человеческого, и человеческое естество, несмотря на свое неслитное существование, нисколько не стесняло беспредельности естества Божественного. Такое чудное соединение, принимаемое верою и рождаемым ею духовным разумом непостижимое для разума плотского и душевного, произведено всемогуществом Божества. |
| Если попытаться буквально объяснить возникшую проблему, то получается, что суд над избранным народом свершился. Пророк Захария пишет, что «день Господень» будет днём отмщения врагам Израиля, которые будут побеждены Господом, тем самым Иерусалим никогда больше не будет оскверняться от иноплеменников (см.: Зах.12:2–9, 14:21 ), а поклонение на Сионе Яхве вменится в обязанность всем этническим группам (см.: Зах.14:16–19 ). Для решения данной проблемы необходимо учитывать особенности жанра апокалиптики поздних пророческих текстов, которые создают свои параметры и перспективы Священной истории, а также преимущественно раскрывают эсхатологическую тематику 268 . Специфический образ описания «дня Господня» с использованием сравнений и метафор, которые скрывают от слушателей тайны Божьего домостроительства, не даёт места для буквального толкования. Так, например, другое сложное место Священного Писания – «задняя Божия» (см.: Исх.33:23 ) – тоже не приемлет буквального толкования 269 . Надо заметить, что новозаветное Откровение Иоанна Богослова также унаследовало эту специфичность апокалипсиса и является очень сложным текстом для толкования, поэтому и не читается за богослужением. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что ранние и поздние пророчества имеют в себе отражение эсхатологических чаяний и что они практически ничем не отличаются друг от друга, только лишь стилем написания и отражением той исторической ситуации, в которой создавались. Следует отметить, что учение о «дне Господнем» сформировалось ещё у ранних пророков и нашло продолжение у поздних. Оно также отразилось в новозаветных текстах, поскольку в Новом Завете получает своё новое осмысление через явление Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Кстати, сам термин «день Господень» встречается в Новом Завете четыре раза (μερα Κυρου – 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 2Пет.3:10 ; Деян.2:20 как цитата из Ветхого Завета), встречаются также следующие эквиваленты этого термина: «день суда» (ν μρα κρσεως – Мф.12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.1:6 ); «день Христов» (ες μραν Χριστο – Флп.1:10, 2:16 ); «день Христа Иисуса» μρας Χριστο ησο – Флп.1:6 ); «день Господа нашего Иисуса Христа» (ν τ μρα το κυρου μν ησο Χρστο – 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ); «великий день гнева» μρα μεγλη τς ργς ατν – Откр.6:17 ); «оный день» (κενην τν μραν – 2Тим.1:12, 18, 4:8 ); «день Сына Человеческого» (τν μερν το υο το νθρπου – Лк.17:22, 24, 26, 30 ); «последний день» (ν τ σχτη μρα – Ин.6:40, 44, 54 ; Иак.5:3 ; 2Пет.3:3 ; 2Тим.3:1 ; Евр.1:2 ); «великий день Бога Вседержителя» (τς μρας τς μεγλης το θεο το παντοκρτορος – Откр.16:14 ). |
| Закрыть Святая Пятидесятница Событие праздника, его эортологическая динамика и этимология названия 18.06.2021 1079 Время на чтение 17 минут Событие праздника, его эортологическая динамика и этимология названия Событие сошествия на апостолов Святого Духа, которое прославляет праздник Пятидесятницы, подробно изложено во 2-й главе книги Деяний апостольских. Во время Своей земной жизни Спаситель неоднократно предсказывал ученикам пришествие Утешителя, Духа истины, Который обличит мир в грехе, наставит апостолов на благодатный путь истины и правды и прославит Христа (см.: Ин. 16: 7-14). Перед Вознесением Иисус повторил апостолам Свое обещание послать Утешителя: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян. 1: 8). После этих слов ученики Христовы пребывали в молитве, часто собираясь вместе. В их число входили не только одиннадцать апостолов и избранный на место Иуды Искариотского Матфей, но и другие последователи вероучения. Есть даже упоминание о том, что на одном из собраний присутствовало около 120 человек (см.: Деян. 1: 16). Среди них были и служившие Спасителю женщины, Пресвятая Богородица и братья Иисуса. Совместно молились апостолы и в десятый день по Вознесении Господа. Внезапно послышался шум, и появились разделяющиеся огненные языки, которые почили на каждом из них. Апостолы исполнились Святого Духа и стали говорить иными языками (см.: Деян. 2: 4). Надо думать, что этот величайший дар - глоссолалия, - исчерпывающая интерпретация которого, разумеется, невозможна, хотя и предпринято огромное количество попыток, получили не только двенадцать ближайших соратников, но и иные ученики, а также Богоматерь (см. об этом, например, «Беседы на Деяния апостольские» святителя Иоанна Златоуста). Описание говорения языками, различные его осмысления и оценка синхронных реликтов представлены в книге «Толковый Ее автор М.Н. Скабалланович в другом своем труде признается, что о даре языков с несомненностью можно сказать только одно: «С внутренней стороны, по душевному состоянию, языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы. В этом состоянии человек говорил непосредственно Богу, с Богом проникал в тайны. Это было состояние религиозного экстаза, за доступность которого ему апостол Павел горячо благодарит Бога. С внешней стороны оно было настолько величественным явлением, вполне достойным Духа Божия, что для самых неверующих было знамением, показывавшим воочию присутствие Самого Божества в собраниях христианских (см.: 1 Кор. 14: 25). Это было состояние самого высокого душевного подъема. Особенно величественно в этом явлении было то, что, несмотря на всю силу чувства, охватывавшего тогда человека, он не терял власти над собою, мог сдерживать и регулировать внешние проявления этого состояния: молчать, пока говорил другой, ожидая своей |
| Церковь же Христова с первых веков своего бытия чтила останки мучеников, собирая их с великим благоговением и тщанием, водружая на них храмы и впоследствии заботясь о том, чтобы в алтаре каждого храма и в святом антиминсе на престоле его пребывали частицы святых мощей (каковой обычай соблюдается и доныне). Послание Смирнской Церкви о мученичестве ее епископа святого Поликарпа († 156) гласит: «Мы... собрали его кости, которые дороже драгоценных камней и благороднее золота, и положили их, где следовало. Там по возможности Господь даст и нам, собравшимся в ликовании и радости, отпраздновать день рождения Его мученика в память прежних борцов за веру, в поучение и подготовку будущих» 67 . Но нужно помнить, что наше почитание святых мощей направлено в первую очередь на Бога, Чья сила обитает в них. «Мы чтим мощи мучеников, говорит блаженный Иероним , с тем чтобы воздавать поклонение Тому, Чьи они свидетели. Мы чтим рабов, чтобы честь рабов переходила на Владыку, Который говорит: Кто принимает вас, принимает Меня ( Мф.10:40 ) 68 . Православный : Прошу тебя вкратце повторить, на чем основано наше почитание святых мощей. Священник : Мы почитаем святые мощи неистлевшие тела святых или кости их, завещанные, словно некие духовные дары, Церкви Христовой, по следующим причинам: – тела святых суть тела чад Божиих и наследников Божиих через Иисуса Христа ( Гал.4:7 ; Рим.8:17 ), тела друзей Иисус Христовых (см.: Ин.15:14 ), тела богов по благодати Божией (см.: Пс.81:6 ; Ин.10:34–35 ); – тела святых суть храмы Бога живого (см.: 1Кор.6:19 ) и обители Духа Святого (см.: 1Кор.3:16 ); – через тела святых при жизни их совершались Богом различные чудеса и знамения (см.: Мф.9:21; 14:36 ; Мк.16:17–18 ; Деян.5:15; 19:11–12 ). Итак, мы почитаем мощи святых, как останки тех, в ком обитал Бог (см.: 2Кор.6:16 ), кто утруждал себя ради Него в жизни сей и будет жив вовеки (см.: Пс.5:12 ), чьи души в руке Божией, и к кому не прикоснется смерть (см.: Прем.3:1 ). Мы почитаем мощи святых, ибо и Бог чествует смерть преподобных Своих (см.: Пс.115:6 ). |
| Библия учит нас молиться как наедине (Мф 6:5—8), так и сообща, группами (Деян 1:14, Деян 4:24). В молитве должны присутствовать поклонение и хвала, покаянное исповедание грехов с просьбой о прощении и благодарение за полученные милости, а также прошения и ходатайства за себя и других людей. Молитва Господня (Мф 6:9—13, Лк 11:2—4) включает в себя поклонение, прошения и исповедание, а псалмы образцы молитв, содержащих все четыре элемента. Прошение, в котором молящиеся смиренно признают свои нужды и выражают свою веру в Бога и зависимость от Его мудрости и благости, это тот элемент молитвы, который наиболее широко представлен в Библии. Прошения, как и другие аспекты молитвы, обычно обращены к Отцу, как это показывает Молитва Господня, но молитва может быть обращена и ко Христу, как в те дни, когда Он был во плоти (Рим 10:8—13, 2 Кор 12:7—9), и к Святому Духу (Откр 1:4). Иисус учит, что обращаться к Отцу следует во имя Его, т.е. во имя Иисуса (Ин 14:13—14, Ин 15:16, Ин 16:23—24). Это значит призывать Его как посредника, облегчающего нам доступ к Отцу, и ожидать от Него поддержки, как от ходатайствующего за нас перед Отцом. Мы можем приносить Богу свои нужды, проявляя пылкую настойчивость (Лк 11:5—13, Лк 18:1—8), и знать, что Он ответит на нашу молитву. Однако мы должны помнить, что Бог, Который лучше нас знает, что хорошо для нас, может отвергнуть некоторые наши просьбы. Если Он отказывает нам, то только потому, что у Него есть для нас нечто лучшее. Например, Бог отказал Павлу в исцелении от «жала», которое тот имел в своей плоти (2 Кор 12:7—9). Сказать «Да будет воля Твоя», отказываясь от собственных предпочтений и полагаясь на мудрость Отца, как поступил в Гефсимании Иисус (Мф 26:39—44), лучший способ выразить веру в благость Божьих замыслов. Молясь о других людях, мы приносим Богу их нужды и ходатайствуем за них. Поступая так, мы выражаем любовь Божию к ним. Моисей образец такого молитвенного ходатайства в Ветхом Завете. А в Новом это главное, что делал Иисус в Своем земном служении (см. Ин 17). Некоторые молитвы показывают, что слава Божия является конечной целью молитвенного ходатайства. Так, Молитва Господня, прежде всего провозглашая славу Божию, делает славу имени Его целью наших прошений и ходатайств. |
| Который... грядет. Имеется в виду Второе пришествие Христа как завершающий этап замысла Божия. 1 соучастник... в терпении. Призыв проявлять терпение и хранить верность повторяется на протяжении всего Откровения (2,2.3.13.19; 3,10; 6,11; 13,10; 14,12; 16,15; 18,4; 22,7.11.14). Увещевание раздается среди преследований и искушений (см. Введение: Время и обстоятельства написания). Патмос. Небольшой остров, расположенный у западного побережья Малой Азии. 1 был в духе. Дух Божий сообщает Иоанну видения и открывает перспективу истории человечества в ее духовном аспекте. в день воскресный. В оригинале: «день Господень», т.е. день, когда христиане молитвенно вспоминают воскресение Христа. Воскресение предвосхищает окончательную Божию победу (19,1–10). слышал... громкий голос. Громозвучность указывает на силу и вселенское значение слышанного и виденного Иоанном (1,15; 4,1.5; 5,2.12; 6,1; 7,2.10; 8,5.13; 10,3; 11,12.15.19; 12,10; 14,7.9.15.18; 19,1.3.6.17). 1 церквам. См. ком. к 1,4. Семь церквей Откровения. 1:12–20 Христос является перед Иоанном в неизмеримой славе (ср. 21,22–24). Выражение «подобный Сыну Человеческому» отсылает к книге Даниила (7,13). Повествование 1,12–16 напоминает видения пророков Даниила (7,9.10; 10,5.6) и Иезекииля (1,25–28), но оно имеет сходство и со многими другими ветхозаветными явлениями Бога. Видение показывает Христа в образе Судии и Владыки в первую очередь над церквами (1,20 3,22), а также над всей вселенной (1,17.18; 2,27). Его Божественное достоинство, власть и победа над смертью служат залогом окончательной победы в конце истории человечества (1,17.18; 17,14; 19,11–16). Это видение Бога Вседержителя, Чья власть осуществляется через Христа, является основополагающим в книге Откровение. Светильники символизируют церкви как носительниц света или свидетельства (1,20; Мф. 5,14–16 ). Христос шествует в окружении церквей как Господь и Пастырь, подобно тому, как облако славы Божией снизошло и пребывало в скинии и в храме, где находились светильники ( Исх. 25,31–40 ; 3Цар. 7,49 ). Свет, как одно из свойств Бога ( 1Ин. 1,5 ), находит свое наивысшее проявление во Христе ( Ин. 1,4.5; 8,12; 9,5 ; Деян. 26,13 ); он также различными путями отражается в Его творении: в пламенении ангелов (10,1; Иез. 1,13 ), в естественном свете (21,23; Быт. 1,3 ), в светильниках храма, в церквах и в каждом человеке ( Мф. 5,14.15 ). Таким образом, Господь показывает, на каком фоне происходит завершение творения вселенной ( Еф. 1,10 ; Кол. 1,16.17 ). Поскольку все творение содержится Христом ( Кол. 1,17 ), тринитарные образы в 1,12–20 и 4,1 5,14 закладывают основание для всего Откровения. И как сущность Троицы глубоко таинственна, так и образы Откровения неисследимо глубоки. |
| Евангелие да руководить нас к добрым делам, а не движение крови и нервов. Научимся совершать добродетели со смирением, а не с разгорячением, которому непременно сопутствуют и содействуют тщеславие и высокомудрие или гордыня. Когда Господь прольет в нас святой холод смирения и от действия его остановятся волны чувств сердечных: тогда познаем, что разгорячение, совершающее возвышенные и громкие человеческие добродетели есть плоть и кровь, немогущие наследовать Царства Небесного 144 . Спасайтесь, возлюбленные братия, спасайтесь! Спасайтесь из сего развращенного рода 145 , говорил святой Апостол Петр тем современным ему иудеям, которые из среды враждебного христианству народа склонялись принять христианство. Спасаяй, спасешь свою душу , говорили древние великие иноки об истинных христианах последнего времени 146 . Это значит: спасение для них будет очень затруднительно по причине особенного умножения греховных соблазнов и по причине всеобщего уклонения человеков ко греху. Для спасения потребуется особенных усилий, особенного тщания, особенной осторожности и самосохранения, особенного благоразумия, особенного терпения. Но всемогущий Вождь и Наставник наш, наша Жизнь, наша Сила, наше Спасение, Господь Иисус Христос, предвозвестивший нам, что мы в мире скорбни будем , вместе и ободряет нас: дерзайте, говорит Он, яко Аз победих мир 147 . Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь 148 . Примечания 1 Требник. Последование святого Крещения. 2 Послание святого Григория Паламы к монахине Ксении. 3 Быт.1:27 . 4 Быт.5:3 . 5 О различии между образом и подобием Божиим в человеке, см. сочинения св. Димитрия Ростовского , Летопись, том 4, стр. 15. 1840 г. 6 Пс.50:7 . 7 Рим.5:10 . 8 Ин.1:29 . 9 Ин.6:29 . 10 Ин.17:3 . 11 Ин.3:19-21 . 12 Деян.10:34, 35 . 13 Беседа 23 на Деяния Апостольские. 14 Деян.10:3-6 . 15 Гал.5:4 . 16 Ин.10:1 . 17 Беседа 31, гл. 4. 18 Беседа 37, гл. 2. 19 Ис.64:6 . 20 Ис.1:6 . 21 Преподобный авва Дорофей , Поучение 1, об отвержении мира. 22 Прп. Марк Подвижник . |
|
|
