Объяснение. Это не значит, что Дева, родившая от Духа Святого Еммануила: Мф.1:2–3 , стала чужой Сыну Своему. Здесь нам даётся знать, что близость к Богу основывается главным образом на духовно-нравственной связи, так что у кого же ещё больше было этой связи, как не у Матери Божией: Лк.1:30–49; 11:27 ? – Не оставил Своим попечением Иисус Хрис. Её, когда, был уже на Кресте: Ин.19:26–27 . Лк.1:47–48 . «И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Объяснение. Эти слова служат нам основанием для прославления Богоматери, сказавшей: «Ублажат Меня все роды». Примеры к прославлению Святой Девы показали: Архангел Гавриил: Лк.1:28 ; праведная Елисавета: Лк.1:42 ; царь Давид пророчески говорил, что Пресвятая Дева, Царица Небесная, Матерь Владыки: Пс.44:10 . Лк.8:19–21 . (См. объясн. Мк.3:33–34 ). Лк.11:27 . «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» Объяснение. Вот пример для прославления Богоматери во исполнение сказанного: «Отныне будут ублажать Меня все роды»: Лк.1:48 ; Пс.44:10 . Ин.8:58 . «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь». Объяснение. Господь Иисус Христос, как вторая Ипостась Святой Троицы, действительно существовал не только прежде Авраама, но и прежде всех веков: Ин.10:30 ; всё-таки это существование не отрицает первого пришествия на землю Господа во плоти по пророчеству Исаии: Ис.7:14–16:9:6–7 . Родившийся от Девы Младенец есть Бог: Лк.1:43:2:11 ; следовательно, родившая Христа есть Богородица: Лк.1:43 , Которую ублажат все роды: Лк.1:48 ; к какому же роду принадлежат те, кто не желает ублажать Её? Деян.19:35 . «Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» Объяснение. Здесь говорится о служении Ефесян языческой «богине» Артемиде. К христианскому чествованию Божией Матери это место относиться не может уже и потому, что Божия Матерь никогда не именуется «богиней», а называется Царицей Небесной: Пс.44:10–11:18 ; ублажать Которую должны все роды: Лк.1:48:11:27 . Кто не только не ублажает Богоматери, но ещё дерзает приводить против Неё непристойные места Писания: Деян.19:35 или Иер.44:17 , над тем и сбываются слова апостола Петра: 2Пет.3:16 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

2. Заслуги святых, как бы ни были велики, никогда нельзя считать сверхдолжными, преизбыточествующими, ненужными для них самих и вменять другим людям - грешникам для оправдания их в очах правды Божией. Ибо, во-первых, все подвиги святых не вполне принадлежат им, а совершались при помощи благодати Божией и сами имеют цену пред судом вечной Правды от заслуг Христовых. Во-вторых, заповедь закона евангельского, ведущая в живот, широка зело (ср.: Пс.118:96), так что, сколько бы ни исполнял ее человек, в ней всегда много будет оставаться такого, что еще им не исполнено. Будите... совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48) - вот цель, к которой призываются и должны стремиться христиане! Потому-то и такие мужи, каков был святой апостол Павел, не почитали себя вполне совершенными и говорили: аз себе не у помышляю достигша: едино же, задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню к почести вышняго звания... о Христе Иисусе (Флп.3:13-14). Совершить что-либо сверхдолжное значило бы достигнуть высшего совершенства, нежели какого требует вера Христова. В-третьих, надобно помнить, что в дому Отца Небесного обители многи суть (Ин.14:2). Умирает младенец вскоре после своего Крещения, чистый и невинный, - для него известная степень блаженства; умирает взрослый человек, успевший показать веру свою от дел и привести благие плоды, - для него другая награда; отходит к Богу подвижник, проведший всю жизнь в трудах постничества и целомудрия, произвольной нищеты и глубочайшего самоуничижения, - для такого человека еще иная, высшая степень блаженства. Следовательно, какие бы кто ни совершил добрые дела, какие бы ни оказал заслуги на земле - за все заслуги будет должная, соответственная награда, и они никак не могут быть названы ненужными, излишними, бесполезными для самих праведников. В-четвертых, из того, что Бог щадил и всегда готов щадить грешников ради праведников (см., например: Быт.18:23-33; Исх.32:32-33), не следует заключать будто Он щадил и щадит первых за излишние заслуги последних, удовлетворяясь этими заслугами и вменяя их грешникам, а не по другой причине. Праведники суть истинные, возлюбленные чада Его и други (см.: Ин.15:14-15); все пути их для Него угодны (см.: Пс.1:6); все желания их пред Ним благи (см.: Притч.11:23); все их прошения и молитвы Ему приятны (см.: Притч.15:29). Вот по этой-то любви к Своим угодникам, и особенно по их ходатайству и мольбам, какие воссылают они к престолу Его за других, нередко с такою силою, что сами, как Моисей и Павел, желают быть лишенными Царствия Божия ради ближних (см.: Исх.32:32; Рим.9:3), Господь и щадит грешников - щадит преступных чад Своих по мольбам возлюбленных, истинно Ему благоугодивших; щадит, очевидно, по бесконечной Своей благости к тем и другим, а не по правосудию, которое будто бы удовлетворяется за грехи первых преизбыточествующими заслугами последних.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/320/...

— О каких событиях Священной истории напоминают нам первые три дня Страстной седмицы? — Великий Понедельник — это воспоминание о проклятии смоковницы (см.: Мф. 21, 19–20; Мк. 11, 12–14) и о ветхозаветном патриархе Иосифе, судьба которого — прообраз последних дней земной жизни Сына Божиего (см.: Быт. 37–50). Во Вторник мы слушаем евангельское чтение и песнопения о десяти девах (см.: Мф. 25, 1–13). Темы Понедельника и Вторника вводят нас в атмосферу тех дней, когда Господь вошел уже в Иерусалим и учил, проповедовал в Иерусалиме. Наконец, Великая Среда — это две противопоставленные темы, два человека, поступки которых полярны: грешница, омывшая и помазавшая ноги Христа (см.: Мф. 26, 6–13, Лк. 7, 37–50) и предатель Иуда. — Значит, в эти дни мы призваны задуматься о том, что нельзя нам не приносить доброго плода; что нужно всегда быть готовыми встретить Жениха и иметь для этого довольно масла в своих духовных светильниках. Наконец, мы должны задуматься о любви ко Господу, о любви, за которую прощаются грехи. И вот, с этим багажом мы вступаем в Великий, или, как говорят в народе, Чистый Четверг… — Четверг — это день Вечери Господней, день установления Евхаристии. С первых веков христианства этот день празднуется особо. Наше стремление причаститься Святых Таин в этот день — это стремление причаститься вместе с апостолами. Однако тема Тайной Вечери — хотя и господствующая, но не единственная тема богослужения Великого Четвертка (Четверга). Три другие темы, отраженные в его песнопениях (тропарях, хвалитных стихирах, стихирах на стиховне) и евангельском чтении — это умовение Господом ног учеников (см.: Ин. 13, 3–10), Гефсиманское борение Христа (Мф. 26, 36–46; Лк. 22, 39–46; Мк. 14, 32–41) и, наконец, предательство Иуды. Уже не помысл, о котором мы вспоминали в Среду, а действия, завершившиеся лицемерным лобзанием (см.: Лк. 22, 48). Кондак этого дня — «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает и приемлет цену Создавшаго Своима рукама человека и неисправен пребысть Иуда раб и льстец». Чин умовения ног совершается в этот день, как правило, епархиальным архиереем, и в нем участвует двенадцать священников епархии. А в Литургии Великого Четверга, которая служится по чину Василия Великого, тема Евхаристии, безусловно, занимает главное место. Песнопение «Вечери Твоея тайная днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» поется многократно: вместо Херувимской песни , во время причащения духовенства, причащения мирян и затем — вместо «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи».

http://pravmir.ru/ne-ryiday-mene-mati-zr...

1) Вера в возможность изменения участи усопших содержится в вероучении и практике Церкви с древнейших времен. 2) Согласно учению Церкви, в достижении блаженного воскресения душам умерших в вере могут помочь молитвы и добрые дела живых. См. подробнее:  Опровержение возражений против поминовения усопших . В ад попадают все души, чье духовно-нравственное состояние не соответствует состоянию обитателей Царства Небесного. 1) Именно для освобождения душ христиан, не успевших загладить смертные грехи покаянием, Церковь совершает их поминовение (Послание восточных патриархов, член 18). 2) Пребывание многих несовершенных христианских душ в аду, является временным, и их освобождение по милости Божией и ходатайству Церкви состоится. См. подробнее:  Слово первое об очистительном огне . Они различны. 1) Каждый человек умирает в неодинаковом состоянии и с не одинаковой мерой ответственности. Равное для всех воздаяние было бы несправедливым. 2) В Слове Божием содержится указание о различии степеней воздаяния ( Лк.12:47-48 ; Ин.14:2 ). Они будут внешними и внутренними. 1) Муки гееннского огня, как замечает об этом свт. Филарет Черниговский , не означают «только внутренние мучения грешника – естественное следствие грехов. Положительного значения казней грешников никак нельзя исключить из Св. Писания. Так оно ясно и определенно выражено там: огонь, огонь гееннский, озеро огня так часто представляются отдельно от мучений совести, что не допускать в Писании положительных мук означало бы только преступный произвол». 2) На основании Священного Писания и учения святых отцов можно выделить два источника мучений обитателей ада – действие правосудия Божия и их внутреннее субъективное состояние. При этом, строго говоря, оба источника являются различными формами одного и того же Божественного воздаяния. См. подробнее:  Что такое огонь неугасающий и червь неумирающий?   Оно определяется Богом, на основании прожитой человеком жизни. 1) В Священном Писании Бог называется праведным Судией, Который воздаст каждому по его делам ( 2Тим.4:8 ; Рим.2:6 ).

http://azbyka.ru/quiz/chto-ozhidaet-chel...

«Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте ( Ис.6:1–6 ). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис.44:2, 24 ). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности ( Ис.42:4 ; Иер.1:5 ) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше ( Ис.7:13–15 ; Ис.42:6 ; Ис.48:15 ; Ср. Пс.109:2 ). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты ( Мф.1 и Лк.1:31 ). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении – упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие. Ис.49:2 . и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей по­крывал Меня, и соделал Меня стрелою изострен­ною; в колчане Своем хранил Меня; «И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия ( Пс.44:6 ; Пс.119:4 ; Евр.4:12 ; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» ( Ис.51:16 ; см. также Ис.11:4 ; Ис.42:1 ). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе ( Евр.4:12 ). «В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» – это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел – вождей и пророков – которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский . Ин.1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

Очевидно, что святой догмат о Божием Промысле своим содержанием проистекает из Священного Писания. По учению Святого Откровения, Промысл – это естественное и логическое следствие сотворения; Бог – Промыслитель, потому что Он – Творец; в Божием промышлении о мире известным продолжено образом Божие творчество в мире, по слову Спасителя: «Отец Мой доселе делает, и Аз делаю» ( Ин.5:17 ). Сверх того, и самая целенаправленность сотворенного Богом мира требует наличия Божия Промысла о мире. Если у мира есть поставленная Богом цель, то должен существовать и Промысл, который бы направлял его к достижению этой цели (см. Пс.103:29 ; Иов.34:14–15 ). Если же мир не имеет цели, то и в Божием Промысле нет нужды. Сотворив мир из небытия, Бог Своим Промыслом чрез бытие ведет его к цели; а цель заключается в том, чтобы достигшая совершенства тварь соединилась с Творцом, дабы Бог был «все во всем» ( 1Кор.15:28 , ср.: Мф.5:48 ). Так как Бог сотворил мир по любви и великой благости, то Он не может о нем не заботиться. Его многотрудное промышление о мире показывает, что Он сотворил мир по любви и что Он неизменно и вечно благ. Все Священное Писание – как в целом, так и в отдельных его частях – это живая летопись Божия промышления о мире. Сотворив мир, Бог пребыл в мире и с миром, хотя Он и превыше мира; присно над ним бодрствуя, Он Своим Промыслом направляет его к Божественной цели (см. Евр.1:3 ; Кол.1:16–17 ; Еф.4:6 ). Истина о Божием Промысле, возвещенная в Священном Писании, своей Божественной правдой и бессмертием обитает – через Священное Предание – в Богочеловеческом Теле Христовом, в Церкви. Отцы и учители Церкви насыщают ею свои души, алчущие Божией правды и истины. Так, Афинагор пишет: «Ни на небе, ни на земле ничто не изъято из управления и Божия Промысла, и попечение Творца простирается на всё: видимое и невидимое, великое и малое, ибо всё творение в совокупности и каждая тварь в отдельности, согласно своей природе и цели, для которой они созданы, имеют потребность в промышлении Творца».

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

18. Русские писатели-богословы. Выпуск 1. Библиографический указатель. Историки Церкви. М.: Пашков дом, 2 2001.460 с. 19. Русские писатели-богословы. Выпуск 2. Исследователи и толкователи Священного Писания . Библиографический указатель. М., 1999. 462 с. 20. Русские писатели-богословы. Исследователи богослужения и церковного искусства. Биобиблиографический указатель. М.: Пашков дом, 2004.480 с. 21. Старокадомский М.А. Список трудов профессоров МДА: Ф. Голубинского , В. Кудрявцева, А. Введенского и о. Павла Флоренского. Б. м., 1969. 43 с. (Машинопись). 22. Указатель к «Творениям святых отцов» и к «Прибавлениям духовного содержания» за двадцать лет (1843–1862). М.: Тип. В. Готье, 1863. 24 с. 23. Указатель статей, помещенных в «Прибавлениях» к «Творениям святых отцов» за 1843–1864, 1871, 1872, 1880–1886 годы. М.: Тип. М.Г. Волчанинова, 1887. 36 с. 24. Указатель к журналу «Богословский вестник»: первое десятилетие, 1892–1901 гг./Сост. К.М. Попов. Издание Московской духовной академии. СП, СТСЛ: Собств. тип., 1903. 80 с. 25. Указатель к журналу «Богословский вестник»: второе десятилетие, 1902–1911 гг./Сост. К.М. Попов; Издание Московской духовной академии. СП, СТСЛ: Собств. тип., 1912. Оттиск из: БВ 1912. С. 1–32 (6-я пагин.); С. 33–48 (4-я пагин.); С. 49–64 (4-я пагин.); С. 65–82 (4-я пагин.). 26. Указатель к журналу «Богословский Вестник», издаваемый Московской духовной академией 1912–1918 гг. Л., 1951. 34 с. (Машинопись). 27. Философское содержание русских журналов начала XX в.: статьи, заметки и рецензии в литературно-общественных и философских изданиях 1901–1922 гг.: библиогр. указ. в 2 вып./Отв. ред. А.А. Ермичев. СПб.: Изд-во Рус. христиан. гуманит. ин-та, 2001. 480 с. 28. Флоренский П., свящ. Библиография по агиологии/Публ., предисл., примеч. иером. Леонтия (Козлова), С.Ю. Акишина//БВ 5–6. 2005–2006. С. 628–641. II. Библиотека: книжные фонды 2 См. также 58, 64, 197, 203, 346, 362, 429, 510, 548, 701. 29. Библиотека Московской духовной академии. Каталог гг.]. (НИОР РГБ. Ф. 172. Карт. 504. Ед. хр. 32; Карт. 505. Ед. хр. 1). 131, 122 л.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

19-23). Согласно Евангелию от Луки, по прошествии 8 дней было совершено обрезание Младенца, а на 40-й день И. О. и Пресв. Мария принесли Младенца в Иерусалимский храм, где совершили очистительное и искупительное жертвоприношения (Лк 2. 21-24) и где произошла встреча со старцем Симеоном и с пророчицей Анной, признавших в Младенце буд. Мессию Израиля. Последнее упоминание об И. О. в НЗ относится к тому времени, когда Иисусу Христу исполнилось 12 лет (Лк 2. 41-52). И. О. и Пресв. Мария, ежегодно совершавшие пасхальное паломничество в Иерусалим, взяли с собой на праздник и Сына. Возвращаясь домой, они обнаружили исчезновение Иисуса, Которого «через три дня нашли… в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их…» (Лк 2. 46). На слова Своей Матери: «Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя» - Иисус ответил: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк 2. 48-49). Вероятно, Иисус, с одной стороны, косвенно свидетельствует о том, что И. О. не был его физическим отцом, а с другой - впервые в рамках евангельского повествования говорит о Своей особенной связи с Богом, Которого считает Своим непосредственным Родителем ( Nolland. 1989. P. 127-128, 136). К началу общественного служения Иисуса Христа И. О., о к-ром больше ни разу прямо не говорится, возможно, уже не было в живых; на это может указывать именование в Евангелии от Марка Спасителя жителями Назарета «сыном Марии» (Мк 6. 3). Исследователи высказывали различные мнения относительно значения этого именования ( Guelich. 1989. P. 309); оно может отражать раннюю традицию почитания Матери Иисуса (см., напр.: Klostermann E. Das Markusevangelium. Tüb., 19504. P. 55; ср.: Bernheim. 1997. P. 19). В рассказе о стоянии Божией Матери у креста (Ин 19. 26-28) в повествовании о Страстях Господних, очевидно, также подразумевается, что к концу Его служения Пресв. Богородица была уже вдовой, поскольку И. О. не упоминается при описании этих событий.

http://pravenc.ru/text/1470695.html

Бог неоднократно именуется в Священном Писании: Отец Небесный ( Мф.5:48 ; Мф.6:14 ). Когда утверждается, что Бог — на небесах, этим, конечно, не отрицается такое Его сущностное свойство как  неизмеримость и вездеприсутствие , однако указывается на небо как на место особого Божьего присутствия, и вместе подчеркивается возвышенность Бога над тварным миром ( Ис.66:1 ). По свидетельству святых отцов Церкви, и среди них блаженный Феофилакт Болгарский , слова молитвы Господней, «…сущий на небесах», указывают на небо как на отечество христиан. С таким небом ассоциируется, прежде всего, место обитания светлых ангелов ( Мф.18:10 ), а также почивших о Господе душ святых Божьих угодников ( Ин.14:2 ). Относительно же утверждения, что Бог — Творец неба и земли, можно сказать следующее. С одной стороны, его можно осмыслить в общем ключе: Бог — Творец всего мира вообще ( Исх.31:17 ; 4Цар.19:15 ; Иер.33:25 ; Деян.17:24 ), в том числе видимого для нас неба: «Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол.1:16 ). С другой стороны, слово «небо», в рассматриваемом контексте, нередко осмысливается в значении именно ангельского мира (см., например,  Православный катехизис  епископа Александра (Семенова Тян-Шанского)). Такое понимание связано с известной трактовкой слов «В начале сотворил Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ), согласно которой, под небом разумеется ангельский мир. Цитаты о Небе «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа». Флп.3:20 «Христиане! Подвизайтесь для неба: там ваше блаженство, там глаголы неизреченные, сладостные для души». праведный Иоанн Кронштадтский «Астрономия сказывает нам, что и вещественное небо, хотя оно подлежит даже чувственному взору нашему, устроено, однако же, по другим законам, нежели какие в силе, большею частью, у нас, на земле; кольми паче должно быть многое и многое инаково, нежели у нас, на небе духовном». свт. Иннокентий Херсонский Литература по теме Близкие понятия Входим...

http://azbyka.ru/nebo

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010