| Поэтому к моменту Причащения нужно сделаться дитятею по духу, все предав в руки Отца через Христа, Сына Его. Так мы теперь, уже по другим мотивам и путям, по иным основаниям, пришли к молитве Господней: «Отче наш». К этой молитве доселе все влекло нас: «и объединение людей в вере, и усыновление чрез Духа Святого», а теперь вот и новое побуждение, столь связанное с мирным, беспечальным характером этой (третьей) части вообще — детски довечивое предание себя в руки Отца. Но и еще есть побуждение, связанное с совершившейся Жертвой, с сотоявшимся «примирением» с Отцом: доселе, до Христа Спасителя, люди были «чадами гнева» Божия (Еф. 2:3), о чем постоянно говорится в Священном Писании Ветхого Завета, начиная с гнева на «друга» Своего Моисея (см.: Исх. 4:14), до гнева «на все общество Израилево» (Нав. 22:20) и «на все народы» (Ис. 34:2. см.: Иер. 51:45. Иез. 19:12 и т. д.). В Новом Завете, без сравнения, во много раз меньше упоминается даже самое слово «гнев», да и то преимущественно к концу мира (см.: Откр. 6:16, 17, 11:18, 15:7, 16:19, 19:15), когда прямо называется «день гнева» (см.: Рим. 2:5). Это — понятно; ибо после «примирения» (см.: Рим. 5:11, 2 Кор. 5:17—19. Еф. 2:16. Кол. 1:20) люди соделались «детьми Божиими» (см.: 1 Ин. 3:1, 2, Рим. 8:16, 21), «чадами Божиими» (см.: Ин. 1:12, Еф. 5:1. Флп. 2:15). И потому, вопреки Ветхому Завету, Новый Завет наполнен Именем «Отца» Бога (см.: Мф. 5:48, 6:1, 4, 8, 11:25, 16и так далее без конца). Ясно, что христианство есть религия чад с Отцом Небесным. Но эта перемена совершилась только ради Жертвы Единородного Сына Его, «нашего» «Сына Человеческого» — нашего «Ходатая пред Отцем» (1 Ин. 2:1, Рим. 8:15, 1 Тим. 2:5). «Через Него... имеем доступ к Отцу» (Еф. 2:18). А так как эта Жертва (в литургии) была только что совершена на Евхаристии, то теперь можно, стало быть, воспеть и детскую молитву к Отцу: ранее же было нельзя. Нельзя было и ранее испрошения «Дара Духа Святого» (на ектении), ибо лишь «водимые Духом Божиим, суть сыны Божии, и Им лишь взываем: Авва, Отче» (Рим. 8:14, 15). |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| Безразличных поступков нет. В Св. Писании такое состояние человека, которое можно назвать безразличным, осуждается, как нравственно дурное ( Апок. 3:15–16 ). (См. христ. учение о нравственности Мартенсена т. I, 436 стр.). Глава 7. Жизнь Иисуса Христа, как образец и пример нравственной жизни Идеал нравственного совершенства слово Божие указывает в Самом Боге. ( Мф.5:48 ). Такой идеал необходим для человека: совершенства Божии служат сильнейшим средством к возбуждению в нас добродетели христианской. Душа наша, как образ Божий, должна стремиться к своему Первообразу путем уподобления Ему. Такой идеал нравственного совершенства явил в Себе Самом Сын Божий, сошедший на землю и принявший человеческую плоть. Земная жизнь Иисуса Христа поэтому должна быть образцом нашей нравственной жизни ( I Nemp. 2:21 ; Евр. 12:2 ; Филип. 2:5–6 ). «Образ дах вам, да якоже Аз сотворих, и вы творите такожде» ( Ин.12:15–17; 12–26 ; Мф.11:29 ). Существенные черты нравственного совершенства Иисуса Христа, высочайшая нравственная свобода и высочайшая любовь. Нравственные совершенства, какие явил в Себе Иисус Христос, описать и достойно оценить выше сил человека, но под руководством слова Божия можно отметить некоторые существенные черты нравственного совершенства Иисуса Христа. Каждое из душевных качеств его представляет для нас недосягаемое совершенство. Слово Божие указывает нам на два свойства Его нравственной жизни: высочайшую любовь и высочайшую нравственную свободу. Иисус Христос проявлял любовь ко всему, что носит образ Божий, особенно к людям. Любовь к Богу выражалась в безусловной покорности Его воле: «снидох с небеси не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» ( Ин.6:38 ). Мысль Его всегда была обращена к Богу Отцу, даже во время тяжких страданий на кресте. С любовью к Богу в Нем соединялась любовь к людям. Что иное, как не любовь к грешному человечеству, побудило Сына Божия смирить Себя даже до смерти крестной? По этой же любви Он Всего Себя отдал во время земной жизни на служение Своим братьям по плоти: «Сын человеческий не прииде да послужат Ему, но послужити и дать душу свою избавление за многих». ( Мф.20:28 ). Иисус Христос явил высочайшую свободу от грехов и страстей, свободу по· отношению к внешнему миру и по отношению к человеческому обществу. Будучи покорен воле Отца Небесного во время всей земной жизни ( Ин.6:38 ). Иисус Христос был превыше греха; Сам Иисус Христос свидетельствует пред врагами своими: «кто от вас обличит Мя о грехе» ( Ин.8:46 ) и те, при всем своем желании, не могли отыскать ни одного греха. Будучи безгрешным (Иоан. 14:30), Иисус Христос всегда обличал грех в других ( Мф.23 ), Он явил свободу по отношению к внешнему миру. Никакие блага мира внешнего не могли привлечь Его к себе. По отношению к требованиям духовно-телесной природы Своей Иисус Христос являл и другим заповедал во имя высших нравственных интересов, полную свободу ( Мф.6:33 ; Лук. 10:41–42 ; Мф.4:20 ). |
| Ссылаются римокатолики также на Вторую книгу Маккавейскую (см.: 2 Мак.12), где речь идет о принесении жертвы за грехи погибших воинов. Но, как известно, грех воинов состоял в том, что они присвоили себе вещи, посвященные идолам, и тем навлекли на себя заклятие (см.: Втор.7:25-26). Этот грех являлся смертным, поэтому приведенный случай никак не может служить подтверждением римо-католического учения. Нередко римокатолики говорят, что учение о чистилище есть просто некий западный вариант учения о мытарствах. Несмотря на определенное внешнее сходство, это не совсем так. Во-первых, учение о мытарствах в Православии, в отличие от учения о чистилище у католиков, не догматизировано. Во-вторых, по католическому учению, пребывание души в чистилище может продолжаться вплоть до Страшного суда, тогда как, согласно православному Преданию, прохождение мытарств совершается в течение первых сорока дней после смерти. В-третьих, учение о мытарствах не связано с представлением о принесении некоего удовлетворения Богу. Проходя мытарства, человек приводится к осознанию своего действительного нравственного состояния, итогов своего жизненного пути. Таким образом, мытарства — это образное представление частного суда, а не место наказания. Пожалуй, единственный логичный аргумент в пользу учения о чистилище — это известная евангельская притча о должнике: Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда (из темницы. — О. Д.), пока не отдашь до последнего кодранта (Мф.5:26). Но основывать на одной притче целое учение вряд ли возможно, тем более что она имеет чисто нравственный характер. Глава 2. О Боге как Судии и Мздовоздаятеле для всего человеческого рода Одна из важнейших частей Откровения — это учение о Втором пришествии, а также о кончине мира и Всеобщем суде, которые должны последовать за Вторым пришествием. День Второго пришествия в Священном Писании называется Последним днем (см.: Ин.6:39, 12:48), днем кончины века и мира (см.: Мф.13:39), днем, установленным от Бога, когда Он будет праведно судить вселенную (см.: Деян.17:31), Великим днем (см.: Иоил.2:31, Откр.16:14), днем Судным (см.: Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36), днем Господним (см.: Соф.1:14, Деян.2:20), днем Христовым и днем Господа нашего Иисуса Христа (см.: 1 Кор.5:5; 2Фесс.2:2). |
| Сам Христос не имел греха; я, следуя примеру Апостола (см. 1 Кор. 15, 21-22), употребляю здесь это выражение для того, чтобы тем отчётливее выступало сравнение Христа с Адамом. [Основополагающее оправдание внутри нас пред лицом совести.] [Строки из 6-й строфы духовного гимна Терстегена «Христос – оправдание наше». См.: Gerhard Terstegen’s Geistliches Blumengärtlein inniger Seelen, Stuttgart, 1927, S. 356.] [Оправдание, свидетельствуемое пред лицом Церкви.] [В русской Библии здесь вставка: ибо если сердце наше осуждает нас, то [кольми паче Бог], потому что Бог больше сердца нашего и знает всё(1 Ин. 3, 20). Немецкий текст буквально следует греческому. – См. о том же у Иоганна Арндта, «Об истинном христианстве», кн. II, гл. 52, § 14: «Во время душевных бедствий твоих не слушай никаких суждений мира сего и не обращай на них внимания, как поступал Иов, когда осуждали его друзья его. Не слушай и того, что говорит тебе безутешный дух, диавол, и даже что говорит тебе собственное твоё сердце, совесть, плоть и кровь. Если сердце наше осуждает нас, то Бог больше сердца нашего (1 Ин. 3, 20), больше мира сего и всех бесов. В такие моменты ты должен слушать только то, что говорит Бог о пребывающих в сих скорбях людях: Я взираю на угнетённого и сокрушённого духом (Ис. 66, 2); Я испытываю тебя в горниле страданий (Ис. 48, 10)».] [Строка их духовного гимна Мартина Лютера «Gott der Vater steht uns bei».] Для учёных мужей кратко скажу: Христос – наше оправдание 1) objective, 2) applicative, 3) effective и 4) inhaesive [(объективное, приобщительное, действенное и внутреннее).] [См. прим. 2.] [Возможно, речь идёт о спиритуалистах XVI–XVII вв.] [См. V трактат «Предостережение от духовной поверхностности и беспечности».] [Это не всеобщий и не признанный всеми авторитет.] См. I трактат, о Священном Писании, примечание 9. [«Естественная религия» – в идеологии Просвещения XVII–XVIII вв. сумма наиболее общих и отвлеченных религиозных представлений («религия разума» и т. п.), выводимых из человеческой природы и не нуждающихся в авторитете откровения и церковных догматов.] |
| Исх. 21,7 ; Цар. 4,1; Неем. 5,5 ). 50:2 В этом стихе речь идет о времени, когда Господь через пророков взывал к Своему народу, но народ, впавший в идолопоклонство и нечестие, не отвечал на зов Господа. Разве рука Моя коротка..? Израильский народ оказался в бедственном положении не потому, что Господь не в состоянии был спасти его от поработителей. Народ не искал защиты у Господа. 50:3 Стих описывает всемогущество Творца. 50:4 Этот стих возвращает повествование к Отроку Господнему, Его служению и Божественной сути. Господь Бог дал Мне язык мудрых. Ср. 49,2. пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал. Ср. Ин. 5,30; 8,26.40; 14,24; 15,19 . 50 ланиты Мои поражающим. Мессия будет подвергаться унижениям, но это не остановит Его в земном служении. 50 как кремень. Ср. Иер. 1,18 ; Иез. 3,8.9 ; Лк. 9,51 . не останусь в стыде. Т.е. Мессия выполнит порученное Ему служение. 50 возжигаете огонь... зажигательными стрелами. Эти слова обращены к самодовольным людям, живущим вне света Божией истины. Глава 51 5152,12 В данных главах пророк обращается к благочестивым иудеям, предсказывая спасение народу Сиона. 51 стремящиеся к правде. Исаия противопоставляет таких людей тем маловерам, к которым обращена гл. 48. на скалу... в глубину рва. Данные сравнения относятся соответственно к Аврааму и Сарре (ст. 2). 51 утешит. См. ком. к 12,1; 40,1. Сион. См. ком. к 1,8. степь. См. ком. к 40,3. сад Господа. О саде Господа, или Едеме, см. Быт. 2,8 ; Иез. 28,13; 31,8.9 . В рассматриваемом стихе Исаия показывает, как на смену гневу Божиему приходит Его милость. 51:4–6 См. статью «Бог есть свет: святость и справедливость Бога». 51 народ Мой. См. ком. к 40,1. племя Мое. В книгах ВЗ это обращение встречается только у Исаии. закон... свет. Суд Божий исполнится властью Его Слуги в последние времена (2,2–4; 42,1–4.6; 49,6; см. ком. к 2,3; 42,1). 51 близка. Смысл этих слов в том, что День Господень близок и неотвратим (2,11;46,13; Соф.1,14 ; Иак.5,8 ). 51 Поднимите глаза. См. 40,26. небеса... земля. Все мироздание служит Богу во исполнение Его спасительного промысла. |
| Да позволено будет на эти положения Μ. Ив. ответить кратким перифразом их, надеемся, более согласным и с словом Божиим и здравым смыслом. Не ошибочно под хлебом (жизни) разуметь Христа в 48–51 ст. 6 гл. Ев. Иоан., так как там Сам Спаситель называет Себя этим словом, но весьма ошибочно было бы данное значение слова „хлеб“ переносить на все другие места св. Писания, где только встречается то же слово. Сам Μ. Ив. едва ли согласится дать это значение слову „хлеб“, напр., см. Мф.4:4 : „не хлебом одним будет жить человек“. Едва ли также здравый разум позволит кому разуметь Христа под хлебом и в следующих словах Евангелия: „когда они ели, Иисус взял хлеб и благословив переломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите“... ( Мф.26:26 ). В том нет сомнения, что слово „крест“ употребляется иногда священными писателями для обозначения одним словом всего дела нашего спасения или беспримерного подвига смирения, унижения, мучения физического и душевного и, наконец, смерти, какой подъял на Себя Сын Божий, чтобы спасти род человеческий ( 1Кор.1:17–18 . Флп.3:18 ; Гал.5:11 и др.) 337 . Но тоже самое обозначение всего спасительного пути страданий и смерти Христа словом – „крест“ даёт понять, что именно на кресте вещественном, на орудии казни, сосредоточилось и завершилось дело нашего спасения ( Ин.19, 30 ; Флп.2, 8 ; Евр. 2, 14 ), равно как здесь же и сами страдания Спасителя достигли высшей, необычайной степени ( Мф.27:46 ). А потому, – даже когда речь идёт о кресте Спасителя, как страданиях Его вообще, – даже тогда нельзя не мыслить о главнейшем моменте и орудии этих страданий, кресте вещественном, тем более – не только не ошибочно, а необходимо разуметь этот вещественный крест, когда речь идёт непосредственно о нём ( Мф.27:32,42 ; Ин.19:17,19,25,31 и мн. др.). Под плотью в словах Спасителя: „если не будете есть плоти Сына Человеческого“ ( Ин.6:53 ), не только не ошибочно, а единственно правильно разуметь действительную плоть Христа, так как об этом свидетельствует Сам Христос, поясняя притом, что Он разумеет в данном случае ту именно плоть, которую имел в будущем „предать за жизнь мира“ ( Ин.6:51 , ср. |
| Совр. переводы предпочитают калькировать эти выражения; при толковании важно, но не всегда возможно описать тип связи определения с определяемым; точное значение иногда вызывает разногласия («сыны чертога» некоторыми принимаются в смысле «гости на свадьбе», другими - в смысле «друзья жениха»). 5). Плеонастическое местоимение. В древнееврейском и арамейском относительные местоимения неизменяемы, поэтому в придаточном требуется добавить личное местоимение (местоименный суффикс). В греческой фразе это 2-е местоимение воспринимается как избыточное (т. к. относительные местоимения склоняются). В классической прозе или койне примеры такого явления крайне редки. В НЗ оно встречается, но нечасто в Откровении Иоанна Богослова, в Евангелии от Марка и реже в др. Евангелиях. См.: Мк 7. 25 (букв.- женщина, которой дочь ее была одержима духом нечистым); Мф 3. 12; Лк 3. 16; 12. 48; Ин 13. 26. 6). Опущение артикля при существительных с последующим существительным в родительном падеже в нек-рых случаях может объясняться тем, что соответствующее древнеевр. существительное в сопряженном состоянии не может иметь при себе артикль (Лк 11. 31). Подобные случаи обычны для Септуагинты. Однако возможны и др. объяснения отсутствия артикля ( Zerwick. 1966. § 182). 7). Дополнения при глаголе в виде однокоренного или близкого по значению существительного в винительном или дательном падеже (нечуждые и классическому греч. языку, т. н. figura etymologica) могут объясняться как отражение соответствующей эмфатической конструкции в древнееврейском (т. н. абсолютный инфинитив при личной глагольной форме, что подтверждается Септуагинтой, напр. Исх 21. 17 цитируется в Мф 15. 4). См.: Мф 2. 10 («возрадовались радостью... великою»); Мк 4. 41; Лк 22. 15; Ин 3. 29. 8). Буд. время под влиянием употребления глагольных форм в древнееврейском иногда используется в значении повелительного наклонения (при запрещении - отрицание ο), как уже в Септуагинте (ср. заповеди и предписания в Пятикнижии). Мф 5. 21, 27, 33, 43 (цитаты из Септуагинты); 21. 3; Лк 1. 31; Мк 9. 35. 9). Неопределенно-личное употребление 3-го лица мн. ч. активных глаголов (Мф 5. 15; Лк 4. 12; Ин 15. 6) некоторые исследователи объясняют влиянием арам. языка, избегающего пассивных форм ( Black. 1988; Zerwick. 1966. § 1). Иногда в подобных случаях усматривают стремление устраниться от называния действующего лица - Бога (Лк 6. 38; 12. 48). |
| 10 даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию. Поскольку змеи и скорпионы упоминаются в контексте со словами «на всю силу вражию», их следует понимать как образное обозначение демонов. 10 младенцам. См. 9,48 и ком. 10:22 См. Ин. 6,44; 14,6 . 10 так поступай, и будешь жить. См. Лев. 18,5 . 10:30–37 Притчу о добром самарянине можно рассматривать в двух аспектах. Прежде всего, Иисус говорит, что человек, подобно самарянину, должен помогать другим людям в их нуждах (ст. 37). Но притчу эту можно трактовать и в свете неприятия Иисуса. Религиозные вожди отвергли попавшего в беду человека. Единственный, кто помог ему, самарянин, сам «отверженный» в глазах иудеев. Иисус подобен доброму самарянину. Отвергаемый вождями Израиля, Он стремится помочь погибающим людям. Идея притчи перекликается со словами, сказанными Иисусом Симону фарисею (7,44–50). 10 возливая масло и вино. В Библии масло символизирует любовь, а вино откровение Слова Божия. 10:36 Человека, спросившего Его: «Кто мой ближний?», Иисус ставит перед вопросом: «Кому сам я являюсь ближним?» 10 в одно селение. Имеется в виду Вифания, находившаяся приблизительно в трех километрах от Иерусалима ( Ин. 11,1 ). 10 Марфа! ты заботишься и суетишься о многом. Эти слова Иисуса перекликаются с его ответом фарисеям, которые пытались «уловить Его»: «...отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» ( Мф. 22,21 ). См. также 12,33. 10 одно только нужно. См. ком. к ст. 41. Глава 11 11:2–4 Приводимый Лукою текст молитвы несколько отличается от того, который содержится в Мф. 6,9–13 . Это естественно, поскольку, во-первых, Иисус предлагает ученикам лишь образец, руководство к молитве («когда молитесь, говорите так...»), а не некий канонический, должный оставаться неизменным текст; во-вторых, у Матфея Он учит молитве в проповеди, а у Луки в ответ на конкретный вопрос одного из учеников. 11 Отче. Этим словом передано арамейское «авва», слово, которым обращались к своим отцам палестинские дети. да святится имя Твое. Букв.: «пусть будет освящено имя Твое». |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
|
|
