| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| Греч. житие В. (BHG, N 239) составил пресв. Иоанн Никомидийский, посещавший мученика в темнице и бывший свидетелем казни, а также получивший сведения о В. от Елпидифора и диаконов. В житии говорится, что В. усечен 28 марта. Мощи обретены в море через 25 дней, т. е. 21 или 22 апр., прибыли в Амасию и погребены через 5 дней, т. е. 26 апр. Монахи афонского Иверского мон-ря, посылая в 1651 г. рус. царю Алексею Михайловичу десницу В., писали: «А мы с тою святою рукою хаживали в миру, освятя воду с нея, и исчезала всякая гадина в полях, семя ядущая саранча, мыши и всякая иная гадина» ( Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к правосл. Востоку в XVI и XVII ст. Серг. П., 1914. С. 81-82). Сохранилось также похвальное слово В., написанное Астерием, еп. Амасийским (BHG, N 249). Ист.: BHG, N 239-240; ActaSS. Apr. T. 3. Col. XLII-XLVI [житие Иоанна, пресв. Никомидийского], XLVII-L [Похвала Астерия, еп. Амасийского]; Mansi. T. 2. Col. 34, 46; Δουκκης. ΜΣ. Σ. 409-418; ЖСв. Апр. С. 421-430. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 157; Honigman E. Patristic Studies//ST. 1953. Vol. 173. P. 6-27; Janin R. Basile (38)//DHGE. T. 6. Col. 1103-1104; Νικολπουλος Π. Γ. Βασιλες//ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 714; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 76-77. Л. А. Бугаевская Гимнография По Типикону Великой ц. IX-XI вв. в день памяти В. на Пс 50 поются тропарь 1-го гласа: «Το θλοφρου σου τ λεψανον δυσπησεν κα βυθς» (Страстотерпца Твоего мощей устыдилась и пучина), на литургии прокимен 7-го гласа (Пс 149. 5), апостольское чтение 1 Кор 3. 9-17, аллилуиарий со стихом Пс 91. 13, Евангелие Ин 15. 17-16. 2 (общее мученику), причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 274). В Студийском уставе служба на память В. уже не совершается с той торжественностью, к-рая имела место в Типиконе Великой ц. В Евергетидском Типиконе кон. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450) и Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 148) есть краткие описания службы В. без тропаря и службы святому на литургии. Студийская Минея XII в. (ГИМ. Син. 165) содержит будничную службу В. ( Горский, Невоструев. Описание. Т. 6. С. 59). Краткое изложение службы входит в состав иерусалимских Типиконов вплоть до используемого ныне в РПЦ. Праздничного знака у службы нет (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). |
| К понтификату И. относится утверждение теопасхитской формулы «Один от Троицы пострадал во плоти». В 519 г. она была предложена монахами во главе с Иоанном Максентием, но в 521 г. осуждена папой Римским Гормиздом (см. ст. Теопасхизм ). Имп. Юстиниан I после консультации с К-польским патриархом Епифанием I в 533 г. издал эдикт с подтверждением теопасхитской формулы и осуждением неонесториан (акимитов) (CJ. I 1. 6). Император обратился к И. с просьбой утвердить формулу. В Рим были посланы участники проходившего в К-поле диспута с монофизитами Ипатий, еп. Эфесский, и Димитрий, еп. г. Филиппы. Акимиты также обратились в Рим за поддержкой, направив туда монахов Кира и Евлогия. Требование имп. Юстиниана принять формулу, осужденную папой Гормиздом, поставило И. в сложное положение. Рим. диак. Анатолий консультировался по данному вопросу с карфагенским богословом Фульгенцием Феррандом , к-рый подтвердил правосл. характер теопасхитской формулы, отметив, что, следуя формуле, о Божестве можно говорить как о пострадавшем во плоти. На основании суждения Ферранда И. одобрил имп. эдикт, о чем известил Юстиниана и рим. сенат особыми посланиями (25 марта 534). В послании к сенату (Ad senatores//PL. 46. Col. 17-20) он обосновывает свое решение в форме ответов на вопросы, вероятно составленные на основе заключения Ферранда. На вопрос, «можно ли считать Христа по воплощении Одним из Троицы», И. ответил положительно, обращаясь к Свящ. Писанию (Быт 3. 22; 1 Кор 8. 6), к Никейскому Символу веры и к творениям отцов Церкви блж. Августина , святителей Григория Богослова , Григория Нисского, Прокла К-польского. В ответе на вопрос, «можно ли сказать, что Христос Бог пострадал во плоти, но Божество не страдало», И., опираясь на Втор 28. 66, Ин 14. 6, Зах 12. 10, Деян 2. 15, 1 Кор 2. 8, а также на Пс 23. 8 и Деян 20. 28 и суждения отцов Церкви святителей Киприана Карфагенского, Григория Богослова, анафематизмы свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, и на Томос к Флавиану папы Римского Льва I Великого , поясняет, что страдало все существо Христа Воплотившегося Бога, поэтому нельзя сказать, что страдала только плоть, а Божество было безучастно к страданию. Третий вопрос был посвящен понятию «Богородица», к-рое, по утверждению имп. Юстиниана I, акимиты не принимали в полном смысле (отрицая, что Один от Троицы пострадал во плоти, акимиты, по мнению Юстиниана I, отрицали и то, что Один от Троицы родился от Девы). И. утверждает традиц. церковное учение: Дева Мария воистину является Матерью Бога Слова, от Нее Воплотившегося (proprie et veraciter matrem Dei ex ea incarnati et nati esse confitemur), и приводит цитаты из творений блж. Августина, мон. Лепория и папы Геласия I . В ответном письме имп. Юстиниану I И. ограничился общим утверждением теопасхитской формулы и осуждением акимитов. Послание императора И. вместе с ответом папы было включено в Кодекс Юстиниана (CJ. I 1. 8) и т. о. получило силу гос. закона в Византийской империи. |
| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ). Второзаконие 34:10 Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. Аввакум 3:3 |
| Наиболее явное различие между современным русским и современным греческим чином в этой части литургии находится в прошении «О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды...» (см. 2.А.д , 2.Б.д ). Греческий чин после слова «гнева» добавляет: «беды» («κινδνου»), по-русски – «опасности». Это же прошение встречается в просительных ектеньях после Великого входа и перед молитвой Господней, и во всех других службах, где есть великая ектения. В большинстве старопечатных Евхологиев и изданий «Божественных литургий» добавление «беды» отсутствует 290 . В последних слово «беды» утверждается лишь в 1730-е гг., хотя это добавление встречается в большинстве более ранних «латинствующих» изданий 291 . Евхологии, за редкими исключениями 292 , печатали это прошение без «беды» до издания Н. Сароса 1749 г., а потом стали неизменно включать это добавление. Расширенная форма прошения перешла в более поздние богослужебные книги: «Иеродиаконикон», «Агиасматарион», «Иератикон» и др. В России, по крайней мере, в эпоху печатных изданий, такая форма прошения была вовсе неизвестна. Во всех книгах московского Печатного двора, а затем Синодальной типографии, как и в южнорусских Служебниках стоит просто: «О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды...» Это прошение даже не комментируется русскими толкователями Божественной литургии. Исключение составляет лишь пространный труд И.И. Дмитревского (1754–1829) «Историческое, догматическое и таинственное изъяснение на Божественную Литургию». Согласно Дмитревскому, это прошение вдохновлено стихом из пророка Софонии, который пишет о дне Господнем: «день гнева день той, день скорби и нужды, день безгодия и исчезновения» ( Соф.1:15 ). Поскольку такими словами пророк предсказывал разорение Иерусалима за нечестие иудеев, этим молением, пишет Дмитревский, Церковь «преклоняет Его [то есть Господа] на милость», чтобы христианам «не подпасть такой же строгости суда Его» 293 . Вообще следует заметить, что при объяснении этого прошения возникает существенная трудность. Ведь Господь Иисус Христос в Евангелии нигде не обещает избавить верующих в Него от скорбей, бед и опасностей. Напротив, «в мире будете иметь скорбь» ( Ин.16:33 ). Как же молиться «О избавитися нам от всякия скорби», если скорби всё равно были, есть и будут? Большинство греческих толкователей, останавливающихся на этом прошении, подобно Дмитревскому испытывают трепет перед возможностью гнева Божьего и скорбей, которые могут прийти на людей. Поэтому нужно молиться об избавлении от них 294 . Однако известный иерарх Элладской Церкви XX века митрополит Козанский Дионисий (Псарианос) в своём толковании подчёркивает, что, по слову Господа, христиане не могут избежать скорбей, опасностей и бед. В молении этом просим |
| Первый и основной критерий, руководясь которым мы можем отличить Церковь Христову истинную от лжецерквей (коих сейчас так много!), это – неповреждённо хранимая ею, неискаженная человеческими мудрованиями Истина , ибо, по учению Слова Божия, Церковь есть «столп и утверждение истины» ( 1Тим. 3:15 ), а потому в ней не может быть никакой лжи. То уже не Церковь , если от имени ее официально провозглашается и утверждается какая бы то ни было ложь. Не только высшие служители Церкви, но и рядовые верующие миряне должны чуждаться всякой лжи, помня наставление св. Апостола: «Темже отложше лжу, глаголите истину кийждо ко искреннему своему» ( Еф. 4:25 ) или: «не говорите лжи друг другу» ( Кол. 3:9 ). Христиане всегда должны помнить, что, по словам Христа-Спасителя, ложь от диавола, который «ложь есть и отец лжи» ( Ин. 8:44 ). Итак, где ложь, там нет истинной Церкви Христовой Православной! Там – лжецерковь, которую так живо и ярко изобразил в своем Апокалипсисе св. Таиновидец под видом «великой блудницы, сидящей на водах многих», с которой «блудодействовали цари земные, и вином ея блудодеяния упивались живущие на земле» ( Откр. 17:1–2 ). Еще в Ветхом Завете у св. пророков Божиих измена Истинному Богу часто представлялась под образом любодеяния (см., например, у пр. Иез. 16:8–58 или Иез. 23:2–49 ). И нам страшно не только сказать но и подумать, что в наши безумные дни приходится наблюдать немало стремлений всю Церковь Христову обратить в «блудилище» – и не только в переносном, вышеуказанном, но и в прямом смысле этого слова, когда так легко оправдывается и даже в грех не ставится блуд и всякая нечистота! Пример этого мы видели у так называемых «живцов» и «обновленцев» на нашей несчастной родине, а теперь – в лице всех современных «модернистов», стремящихся свергнуть с себя благое иго Христово ( Мф. 11:30 ) и изменить весь аскетический строй нашей св. Церкви, узаконив всякое беззаконие и нравственную нечистоту. Тут о Православии говорить, конечно, никак не приходится, хотя бы догматы веры и оставались нетронутыми, неповрежденными! |
| При Л. был урегулирован конфликт с Равеннской кафедрой, автокефалию к-рой утвердил в 666 г. визант. имп. Констант II Погонат (641-668); архиепископ Равенны рукополагался епископами-суффраганами без участия папы Римского. На Римском Соборе 680 г. Равеннский архиеп. Феодор признал юрисдикцию папы Римского. При Л. были выработаны окончательные условия соглашения: архиепископ получал посвящение в Риме и подписывал ряд документов, в т. ч. indiculum (клятва верности папе как преемнику ап. Петра), однако ему вменялось в обязанность пребывать в городе более 8 дней и потом лично являться в Рим подобно др. епископам-суффраганам; архиепископ имел право отправлять в Рим ко дню св. ап. Петра своего представителя в сане пресвитера ( Agnel. Lib. pont. eccl. Rav. 124). Согласно Liber Pontificalis, подчинение Равенны Риму произошло «по приказу милостивейшего императора» (jussione clementissimi principis - LP. T. 1. P. 360); это дает основание полагать, что решение об отмене автокефалии было принято имп. Константином IV. Однако при папе Константине (708-715) конфликт между Римом и Равенной вновь возобновился. 22 февр. 683 г. Л. освятил ц. ап. Павла близ ц. св. Вивианы (Санта-Бибиана), куда перенесли мощи рим. мучеников Симплиция, Фаустина и Беатрисы (LP. T. 1. P. 360); считается, что в понтификат Л. была также построена ц. вмч. Георгия в Велабро (Сан-Джорджо-ин-Велабро); общий план этой церкви (3-нефная базилика, разделенная 2 рядами по 6 колонн) действительно восходит к VII в. (см.: Krautheimer. 1937; Webb. 2001; Claussen. 2002-2010). 27 июня 683 г. Л. рукоположил 23 епископа, 9 пресвитеров и 3 диакона. Погребен в Ватиканской базилике. Ист.: LP. T. 1. P. 359-360; Agnelli Ravennatis Liber pontificalis ecclesiae Ravennatis. 124/Ed. D. Deliyannis. Turnhout, 2006. P. 298-299. (CCCM; 199); Jaff é . RPR. T. 1. N 2116-2124; Liber diurnus Romanorum pontificum/Ed. Th. Sickel. W., 1889. P. 93-103; Mansi. T. 11. Col. 725, 1053-1055. Лит.: Mann H. The Lives of the Popes in the Early Middle Ages. L., 1903. Vol. 1. Pt. 2. P. 49-53; Amann E. Leon II, saint//DTC. 1926. Vol. 9. Pt. 1. Col. 301-304; Krautheimer R. Corpus basilicarum christianarum Romae. Vat., 1937. T. 1. P. 84-94, 242-263; Bertolini O. Roma di fronte a Bisanzio e ai Longobardi. Bologna, 1941; Haller J. Das Papsttum: Idee und Wirklichkeit. Stuttg., 1950. S. 338-432; Breukelaar A. Leo II//BBKL. 1975. Bd. 4. Sp. 1435-1436; Beck H.-G. Leo II//NCE. 1981. Vol. 8. P. 478-479; Schwaiger G. Leo II//LTK. 1997. Bd. 6. Sp. 947; Бородин О. Р. Равеннский Экзархат: Византийцы в Италии. СПб., 2001. С. 138; Webb M. The Churches and Catacombs of Early Christian Rome: A Comprehensive Guide. Brighton, 2001. P. 182-184; Claussen P. Die Kirchen der Stadt Rom im Mittelalter, 1050-1300. Stuttg., 2002-2010. Bd. 1. S. 179-185; Bd. 3. S. 15-58; Susi E. Leone II, santo//Enciclopedia dei Papi. R., 2005. Vol. 64. P. 616-620. |
| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
| 1Ин.5:4 . Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. 1Ин.5:5 . Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? Исполнение заповедей Божиих человеком встречает для себя препятствия в виде противодействия боговраждебных начал – мира, плоти и диавола (см. 1Ин.2:15–16 ). Но христианин силою благодати, подаваемой через веру в Бога и Господа Иисуса Христа, твердо противодействует соблазнам и искушениям, идущим от мира, и, наконец, побеждает весь боговраждебный мир. Апостол «объясняет, в чем состоит победа и через что она совершается; тем и другим называет веру, т. е. веру в Бога, которая, родившись от Бога, победила и прогнала всякое неверие, и ни иудей, ни еллин, ни еретик не силен против нее. А как вера побеждает не одна, сама по себе, а вместе с имеющим ее, то прибавляет: и кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий» (блаж. Феофил.). Победа над миром, совершенная Иисусом Христом ( Ин 16:33 ), является вечным источником, из которого христиане, по вере во Христа, почерпают благодатные силы для своей личной победы над миром. 1Ин.5:6 . Сей есть Иисус Христос , пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина. 1Ин.5:7 . Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. 1Ин.5:8 . И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. 1Ин.5:9 . Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие – больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Вера в Божество Иисуса Христа (ст. 5) образует самую сущность и главное основание христианства, и именно против этой веры направляли все свои силы лжепророки и еретики апостольского века. Потому Апостол теперь указывает те твердые и незыблемые основания, на которых покоится та вера. Возвращаясь к началу своего послания 1Ин.1:1–3 , Апостол теперь подробно раскрывает и обосновывает свидетельство о Христе, вера в Которого победила мир. Свидетельствами того, что Иисус есть Христос Сын Божий, служат прежде всего «вода» крещения, «кровь» крестной смерти на Голгофе и «дух», т. е., благодатные дарования Св. Духа: свидетельства эти подтверждает Дух Божий, Который есть истина (ст. 6). Но свидетельство Духа Божия находится в полном согласии со свидетельством – Бога Отца о Своем Сыне ( Мф.3:17, 17:5 и др.) и Господа Иисуса Христа о Себе Самом ( Ин.1:18, 3:11, 8:14, 10:36 ; Мф.26:64 и др.), потому что все три Лица Пресв. Троицы едино суть по существу (ст. 7). Этим высоким небесным Свидетелям соответствуют три земных свидетеля: дух, вода и кровь (ст. 8). «Сказав это, подтверждает слова сии доказательством от меньшего. Если мы принимаем свидетельство человеческое о чем-либо, не тем ли справедливее должны принять свидетельство большее, от Бога. Ибо это свидетельство о Сыне Божием, т. е. о Христе, не от Самого ли Бога?» (блаж. Феофил.). |
| — Какие проблемы детей и молодежи Вы могли бы отметить с архипастырской точки зрения? — Сейчас в Церковь приходит множество новых людей. Родители приводят своих детей, начальное воспитание которых, за редкими исключениями, проходило вне церковной ограды. Их воцерковление — задача непростая, но результат стоит приложенных трудов: дети и их родители вместе становятся чадами Церкви, что дает возможность для создания в семье прекрасной атмосферы дружбы, единения, искренности и взаимного доверия. Бывает и так, что подростки приводят в храм своих родителей и даже более старшее поколение — бабушек и дедушек; это не может не радовать. Сейчас принято говорить, что наша молодежь дезориентирована, бездуховна чуть ли не с самого младенчества, не имеет ни ориентиров, ни идеалов. Действительно, всем нам приходится слышать и читать в прессе о страшных случаях детской преступности, о детях-наркоманах… Но приходящие в Церковь дети и подростки радуют нас своей горячей, чистой и искренней верой. Пока общество патетически жалуется на то, что встретилось с “потерянным” поколением, мы это поколение пытаемся найти, обрести, духовно укрепить. Основная наша забота — не только воцерковить современных молодых людей, но прежде всего научить их, являясь чадами Церкви, жить в современном мире, который разве что с очень большим приближением можно назвать просто секулярным. Именно жить, а не бежать из этого противоречивого мира с чувством пренебрежения и отвращения. Не любить мира ( см. 1 Ин 2:15) по-христиански — очень сложно; поэтому православному молодому человеку сейчас приходится каждодневно решать труднейшую задачу: как, избегая двойственности сознания, не подчиняться антихристианским тенденциям современного общества. — Съезд православной молодежи стал событием церковно-общественной жизни всероссийского значения. Не могли бы Вы рассказать о том, как он проходил? — Необходимо отметить, что время проведения Съезда — в самом начале нового века и нового тысячелетия — было избрано не случайно. Съезд задумывался не просто как общероссийский церковно-государственный форум, но прежде всего как слово Церкви, обращенное к молодежи, к гражданам нового тысячелетия благости Божией на историческом рубеже эпох. |
|
|
