| Итак, обретя благодать Святого Духа, последователи учения Христа заговорили на разных языках. Следовательно, когда они вышли из дома и стали обращаться к людям с дерзновенной и пламенной проповедью об истинной вере, представители самых разных народов (а в эти праздничные дни в Иерусалиме было множество паломников из различных стран) без труда понимали их. Те же, кто не знал других языков, кроме арамейского, насмехались над учениками Иисуса и пытались уличить их в опьянении. Тогда апостол Петр отвергает эти обвинения: Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня ( Деян.2:15 ). И именно приведенные слова позволяют точно определить, в какое время дня произошло схождение Святого Духа. Это было в 9 часов утра. Значение снисхождения Святого Духа можно без преувеличения назвать чрезвычайным. Ведь этот день явился подлинным рождением Христовой Церкви. Апостолы впервые отбросили все опасения перед иудейскими старейшинами и первосвященниками и вышли на открытую и бескомпромиссную проповедь Распятого и Воскресшего Спасителя мира. И богатые плоды не замедлили себя ждать: около трех тысяч человек в первый же день промыслительно приняли Крещение во имя Иисуса Христа ( Деян. 2:41 ). Так, данное событие окончилось полным торжеством Святого Духа над неверующими. Троекратно Иисус Христос даровал ученикам Духа Святого: прежде страдания – неявно (см.: Мф.10:20 ), по воскресении через дуновение – явственнее (см.: Ин. 20:22 ) и ныне послал Его существенно. Именно поэтому Пятидесятница, конечно, наряду с Пасхой, занимает центральное место в церковном календаре: «Сохранение Пятидесятницы (как, прежде всего, пятидесятидневного периода после Пасхи), каково бы ни было первоначальное литургическое выражение этого праздника, указывает опять-таки на христианскую рецепцию определенного понимания года, времени, природных циклов, как относящихся к эсхатологической реальности Царства, дарованного людям во Христе... Характерно... утверждение, с одной стороны, что христиане пребывают как бы в постоянной Пятидесятнице (ср. Ориген : «тот, кто поистине может сказать – мы воскресли со Христом» и «Бог прославил нас и посадил одесную с Собою на небе во Христе», – всегда пребывает во времени Пятидесятницы), и одновременно выделение Пятидесятницы в особый праздник, в особое время года: «Мы празднуем также, – пишет св. Афанасий Великий , – Святые дни Пятидесятницы... указывая на грядущий век... Итак, прибавим семь святых недель Пятидесятницы, радуясь и славя Бога за то, что Он заранее этими днями явил нам радость и вечный покой, уготованные на небе нам и верующим истинно во Христа Иисуса, Господа нашего» 82 . |
| Разделение на блаженство и муки, вечность того и другого прямо открыты в Писании. О всеобщем воскресении сказано, что спящие в прахе пробудятся, «одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12: 2). Спаситель говорит: «Изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5: 29). Жизнь, даруемая в Царстве Божием, – вечная. Но и муки лишенных Царства – вечные (см.: Мф. 25: 46). Образно это описывается как «огонь неугасимый, где червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9: 43 – 44) – вечность понимается как бесконечность, непрекращаемость. Святитель Иоанн Златоуст говорил об этом, нисколько не смягчая евангельской истины: «Заключенные там вечно горят в огне и претерпевают такое мучение, которого и описать невозможно. Если никакое слово не может выразить и тех лютых страданий, какие терпят люди, сжигаемые здесь, то тем более неизобразимы страдания мучимых там. Здесь, по крайней мере, все страдание оканчивается в несколько минут, а там палимый грешник вечно горит, но не сгорает». Как же это понять? Как совместить любовь Божию и вечные муки? Вечные муки – за сколько-то лет? Нам говорят, что люди живут слишком мало, чтобы их так строго наказывать. За семьдесят лет греха – вечное осуждение! Но дело вовсе не в том, что земная жизнь несопоставима с вечностью. Дело вообще не в отведенных на жизнь годах. Допотопные люди жили по девятьсот лет и более, но загубили мир своими грехами, разбойник же, одесную распятый, не дожил до лет нашей старости, но, покаявшись, «во едином часе» Рая сподобился. Те столетиями питали страсти, превращаясь в исполинов греха, так что смывать эту грязь с земли пришлось волнам потопа. А этот каялся считанные минуты или часы и, будучи одесную распят, сподобился участи одесную Христа стоящих. Как говорится, почувствуйте разницу. Допотопный исполин, живущий девятьсот лет в свое удовольствие, и благоразумный разбойник, исповедавший Господа считанные минуты или часы – и он же первый в объятиях Божиих вознесен в самый Рай. То есть шансы на Рай изначально не так уж малы – без привязки к количеству прожитых лет. Человек – хоть и блудный, но чаемый сын. Вернулся – и уже радость на Небесах, ибо нашелся пропавший, а мертвый ожил (см.: Лк. 15: 11–32). |
| Хотя Священное Писание написано на языке человеческом, но содержит в себе во всей полноте Слово Божье. По блаженному Августину , Бог «через человека... говорит по-человечески» (De civ. Dei, XVII, 6) 7 . Главное в Писании – смысл, то есть суть вести, тем более что долгое время письменной фиксации Откровения Божьего не было и оно передавалось и существовало в форме Священного Предания (см.: Ин.15:3, 14:2, 16:13 ). Как пишет протоиерей Г. Флоровский , признание в Писании некоего сокровенного и отвлеченного от времени и истории смысла угрожает реальности Откровения как исторического события и факта. Как будто бы Бог говорил человеку в виде загадок и «Его не понимали – или понимали не так, как разумел Бог» 8 . Такое толкование растворяет историю в мифологии. В Писании есть и символика, и символизм, однако само Писание не есть символ. «Слова Божии всегда имеют, прежде всего, прямой смысл – и уже этот прямой смысл значителен» 9 . Бог говорит так, чтобы быть услышанным и понятым. Ибо всегда говорит ради человека, живого и конкретного. По словам святых отцов, и само понимание священного текста также носит синергийный характер. Преподобный Симеон Новый Богослов († 1022) в своём 8-м Слове пишет о Божественном Писании, что «от нас зависит старание и внимание, какие надлежит иметь при чтении; то же, чтобы понимать читаемое, есть дело благодати Божией» 10 . При этом для понимания смысла Писания и сокрытых в нём Божественных таинств необходимо не просто знание текста и «мудрости мира», но обязательным является исполнение заповедей Божиих и благодатное просвещение Духом Святым 11 . Толкование Корана Для ислама характерен иной подход: понимание текста и его толкование есть результат в первую очередь интеллектуального изучения множества (не менее 20) исламских наук, это дело муфассиров – учёных, занимающихся истолкованием текста Корана 12 . Ведь никакого нового откровения или просвещения от Аллаха после миссии Мухаммада уже быть не может (см.: К.33:40). Поэтому для понимания откровения нужен труд не столько духовный, сколько интеллектуальный. При этом толкование Корана должно соответствовать основному положению исламской догматики, по которой «Коран объявлялся главным „чудом“ (муджиза), главным божественным знамением (айа), главным доказательством превосходства исламской религиозной доктрины, подтверждением (бурхан) истинности пророчества Мухаммада» 13 . То есть цель поставлена, а текст и его толкование подгоняется под неё. Это нашло своё отражение в так называемых тафсирах 14 – толкованиях текста Корана. Если классические толкования Корана ещё следуют определённой схеме изложения материала с опорой на мусульманское предание (хадисы), то современные толкования «научных чудес» достаточно произвольно подходят и к самому тексту, и к хадисам, фактически подгоняя их под определённый, уже известный смысл. |
| В НЗ тема А. находит свое продолжение. Ап. Павел в Рим 13. 1-7 поднимает вопрос о послушании земным властям: существующая в мире власть происходит от Бога, следов., каждый христианин должен ей подчиняться в согласии со своей совестью (ср.: 1 Петр 2. 13-17). Христиане должны молиться о земных властях (1 Тим 2. 1-5). Однако любые авторитетные действия в общине должны ориентироваться на пример Господа Иисуса (Мк 10. 43-45; Ин 13. 13-15). Э. Н. П. В Вульгате блж. Иеронима термин «А.» не встречается, греч. же ρχηγς (служащий причиной, началом) трижды переведен как auctor (Деян 3. 15; Евр 2. 10; 12. 2); однако в аналогичном случае (Деян 5. 31) употребляется слово «princeps» (первый, главный). В лат. патристике впервые Тертуллиан , юрист по образованию, применил термин «А.» в связи с рим. представлениями о преемственности (традиции) во владении (actio auctoritatis): апостолы как auctores истинно передали народам воспринятое от Христа учение и, т. о., апостольское преемство епископов есть гарантия истинности веры (De praescriptione haereticorum. 6. 3; 30. 13-14; 32. 1). В отличие от свт. Киприана Карфагенского, для к-рого епископы по своему А. равны, папы IV-V вв. отстаивали со ссылкой на преемство от «князя апостолов», св. Петра, собственное верховенство в Церкви (apostolica auctoritas), трактовавшееся по аналогии с имп. А., превосходящим всякую власть (см. Папство ). В церковном словоупотреблении понятия auctoritas и potestas сделались почти синонимами, хотя potestas как юридически более четкий термин порой обозначал конкретные властные прерогативы епископа, основанные на его А., как, напр., у свт. Киприана Карфагенского (Ep. 3. 1; 59. 18; 72. 1; 73. 2). Наряду с экклезиологическим смыслом понятие А. приобрело также теологическое содержание, прежде всего в трудах блж. Августина . Уже появление в лат. патристике словосочетаний «Божественный А.» (auctoritas divina), «А. Бога» (auctoritas Dei), «А. Христа» (auctoritas Christi), «А. Свящ. Писания» (auctoritas Scripturae Sacrae) свидетельствовало о том, что описание верховенства Бога и богодухновенного Писания опиралось на рим. представления о полноте имп. власти. Блж. Августин указывал на потребность человека в А. в процессе познания, т. е. в добровольном принятии на веру множества утверждений, что является условием самостоятельного познания в дальнейшем (коммуникативность познания). Прежде всего Божественный А., проявляющий себя в А. Свящ. Писания и А. Церкви, позволяет человеку достичь истинного знания, поскольку слабость человеческой природы и разума требует постоянного благодатного воздействия Бога. Вера в Божественный А. не противопоставляется разуму: просветляя его, она расчищает путь к истинному познанию и ведет к спасению. Одновременно подчинение А. есть акт смирения, преодоления себялюбия и гордыни во имя любви к Богу (De ordine. 2. 26; De quantitate animae. VII 12; De vera religione. 1. 1). В древнерим. правовой и политической практике |
| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В послании к Ефесянам апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины... и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло на Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть, еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: [о сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: (Евр 10:15) ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть, схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17 также см. 1Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1Кор 2:12); в выражении ek tou Theou употреблена конструкция, отличная от para tou Patros в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому если кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
| «И выбросили вон» (стих 8). Согласно евангелисту Матфею, они предварительно вывели сына из виноградника и потом уже его убили. И у Марка употреблено такое выражение ( ξεβαλον ατν), которое повсюду прилагается не к трупу, а к живому человеку (ср. Мк.5:40 ; Лк.8:54 ; Ин.2:15 ). Таким образом, к этому выражению вначале нужно прибавить: «после того как предварительно» и весь 8-й стих нужно перевести так: «и, взяв его, убили, после того как предварительно выгнали его вон из виноградника». «Придет и предаст смерти...» (стих 9). Эти слова евангелист Марк влагает в уста Господа, тогда как Матфей приписывает их слушателям Христа. Но можно и в Евангелии Марка эти слова считать ответом слушателей, поставив впереди них выражение: «и сказали». «И старались схватить Его...» (стих 12). Первосвященники и книжники (так точнее следует передать мысль 12-го стиха) употребляли все средства к тому, чтобы захватить Христа, но в это время их охватил страх перед возможностью народного восстания из-за Христа. Причиной же их стараний было их понимание того, что вышеприведенная притча была направлена против них. Мк.12:13 . И посылают к Нему некоторых из фарисеев и иродиан, чтобы уловить Его в слове. Мк.12:14 . Они же, придя, говорят Ему: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать? Мк.12:15 . Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. Мк.12:16 . Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. Мк.12:17 . Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И дивились Ему. (См. Мф.22:16–21 ). Мк.12:18 . Потом пришли к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его, говоря: Мк.12:19 . Учитель! Моисей написал нам: «если у кого умрет брат и оставит жену, а детей не оставит, то брат его пусть возьмет жену его и восстановит семя брату своему». |
| – «Иаков» Алфеев и «Матфей», иначе Левий, мытарь, также сын Алфея ( Мк.2:14 ), были родные братья. – «Леввей, прозванный Фаддеем»: он же и Иуда Иаковлев ( Лк.6:16 ; ср. Ин.14:22 ; Деян.1:13 ). По апокрифическим актам Леввея, имя Фаддея он получил, когда принял крещение от Иоанна, прежде же назывался Иудою, а имя Леввея, может быть, получил при избрании в апостольство (может быть, в отличие от соименного ему Искариота), так как был обычай при особенно важных и решительных обстоятельствах в жизни принимать новое имя. Он был сын Иосифа обрученника от первой жены его, брат Апостола Иакова, почему и называется Иаковлевым (см. Чет. Мин. Июн. 19). – «Симон Кананит»: ев. Лука называет его Зилотом, т.е. ревнителем ( Лк 6,15 ; Деян.1:13 ). Вероятно, это прозвание носил он потому, что прежде призвания к апостольству принадлежал к небольшой иудейской секте зилотов, строгих ревнителей по закону Моисееву, которые впрочем ревность свою простирали иногда так далеко, что позволяли себе некоторые своевольства. Название «Кананит» производят некоторые от города Каны, предполагая, что он был родом из Каны Галилейской; но нельзя не заметить, что слово кананит – еврейский перевод (или подлинник) греческого – ζηλωτη’ς – Зилот, следовательно, Кананит и Зилот – имена однозначащие. – «Иуда Искариот»: муж из Кариота (города), находившегося в колене Иудином ( Нав.15:25 ). Кажется, он один из всех апостолов был не галилеянин. – «Который и предал Его»: «говорит о нем (Иуде – евангелист) – не как враг и противник, но как историк; не сказал: скверный и пребеззаконный Иуда, но от города назвал его Искариотским... И не стыдится (евангелист) говорить: который и предал Его. Так, евангелисты никогда ничего не скрывают, даже и того, что казалось предосудительным» (Злат.). Мф.10:5–6 . Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; «К язычникам не ходите»: не пришло еще время проповедывать язычникам Евангелие царства. |
| Мы не знаем, все ли те люди — там, на корпусах взорвавшейся электростанции, — были сознательно верующими. Но они поступали по нравственному закону, который Бог вложил в их природу, творя, по слову апостола Павла, добро в их сердцах (ср. Рим. 2:15). И эти люди, которые сегодня, несомненно, у Господа, потому что выполнили Его самую трудную заповедь положить жизнь свою за други своя (см. Ин. 15:13), являются сегодня молитвенниками за многих из нас. Но было и другое очень важное последствие этой аварии. Ведь именно с нее началось критическое осмысление нашей действительности, которая всем казалась такой гладкой и спокойной, такой бесконфликтной, потому что правды о народной жизни мы не знали. Но вот эту горькую правду о катастрофе скрыть было невозможно, хотя в первые дни и пытались, — потому что катастрофа носила глобальный характер. И все, что произошло, стало началом процесса осмысления нашей жизни. Для многих он был связан с покаянием, с пониманием того, что дальше без Бога жить нельзя, что невозможно постоянно строить Вавилонскую башню, чтобы достичь неба — и не для того, чтобы поклониться Богу, а для того чтобы себя поставить на место Бога. И мы знаем, что после этого было празднование 1000-летия Крещения Руси, которое дало еще больший заряд духовных сил. А вскоре эпоха государственного безбожия завершилась. Какие же уроки мы должны вынести как верующие люди (а Церковь призвана обращать свое слово и к верующим, и к неверующим)? Какие уроки мы как народ должны вынести из всего того, что произошло? Никогда и ни при каких условиях мы не должны отрекаться от Бога. Никогда и ни при каких условиях мы не должны пренебрегать Его нравственным законом, потому что иначе мы будем смертельно уязвлены, как смертельно уязвленным оказалось то наше безбожное общество. Сегодня никто нас прямо и насильно не склоняет к тому, чтобы мы отрекались от веры. Но образ жизни, который сегодня предлагается в планетарном масштабе, — это образ жизни безбожной, в нем нет Бога, но есть потребление, безудержное стремление к богатству, к власти, к силе. И где же гарантия, что наши современники или потомки, лишенные чувства нравственной ответственности, вновь не оступятся и не совершат нечто такое, что снова повлечет видимые знаки Божиего гнева? |
| Подобно, как и живописец не изглаждает начального очертания (– эскиз), но проявляет и дополняет его» 406 ; наконец γ) тем, чтобы заменить (νταναπληρωσαι; для понятия срав. Кол. 1:24 ) в нем обветшавшее и истлевшее ( Евр. 8:13 ) новым и нестареющим. И Господь так действительно поступил с обрядовой или вообще с внешней стороной ветхозаветного закона ( Евр. 8:6–13; 9, 10:1–9 и др.) Так и живописец хотя и не изглаждает начального очертания, однако же его εκν 407 уже не есть то, что было «σκι». «Закон был приноровлен к смертным людям, а Новый Завет обещает нам вечную жизнь. Посему тот закон справедливо состарился, а этот всегда пребывает новым 408 . «И, следовательно, Ветхий Завет (закон срав. выше) не просто заменен новым, но и отменен как устаревший, как бесполезный» 409 : б) пророков вообще α) тем, чтобы исполнить условленное законом, требованием воли Божией, и сопряженное с исполнением его обетования. И Он действительно исполнил его – ближе всего на Себе (–Я), как сотворившем (ποισας, Гал. 3:12 ) закон и за то получившем жизнь Гал. 3:12 ; Лев. 18:5 ), а затем и на верующих в Него, как оправдавшего их перед проклятием закона за не исполнение его ( Гал. 3:10 ) и по этой только вере также получивших жизнь (праведный верой жив будет, Гал. 3:11 ; – Рим. 1:17 из Авв. 2:4 ), чтобы Ему через то быть Первенцем из мертвых ( 1Кор. 15:20,23 ), – подателем жизни из мертвых не только благодатной (сн. Рим 6:2 и дал. Еф. 4:22–24 ; Кол. 2:10–15 ), но и вечной по бессмертию души телом ( 1Кор. 15 ; то и другое см. Иоан. 5:24 и парал.) 410 ; в частности, β) тем, чтобы исполнить на Себе и (в связи с предшествующим) на верующих во Имя Его, составляющих из своей совокупности ( церковь ) тело Его (срав. особенно Кол. 2:9–17 ), все ветхозаветное пророчество, как частное выражение понятия обетования, пророчество, как предуказание (прообразование) и как предсказание (прямое пророчество) 411 . Ибо пророчество есть лишь развитие обетования. Основанием и объемлющим все частности, источником которого служит первообетование о Семени, имевшем стереть главу змия, ( Быт. 3:15 ), через искушение первозданного ко греху внесшего в мир смерть ( Ин. 8:44 ; Апок. 12:9 ; Рим. 5:12 ). |
| Самим же ученикам довелось пережить событие, имевшее чрезвычайно важное значение в истории Ц.Б., когда апостолы «исполнились ... Духа Святого» ( Деян. 2 ). С того дня, дня ⇒ Пятидесятницы, Ц.Б. охватывает всех, кто верит во Христа, в великую, вселенскую ⇒ Церковь Христову, которая представлена на земле поместными церквами, но не ограничивается ими. В Церкви, которая есть Тело Христово, воплощается Ц.Б. Внутри нее исчезают все нац., религ. и социальные различия ( Гал. 3:28 ). Поскольку Христос – поставленный Богом Царь Ц.Б., то это Царство по праву называется Царством Христа ( 2Петр. 1:11 ). Верующий в Христа введен в Его Царство ( Кол. 1:13 ), где торжествуют «праведность и мир и радость во Святом Духе» ( Рим. 14:17 ). Подданные этого Царства еще живут в мире (см. Ин. 17:15 ), но они уже могут общаться с Богом; они сопричастны Небесному Царству ( Флп. 3:20 ; Кол. 3:1–3 ); 3) ГРЯДУЩАЯ ПОЛНОТА ЦАРСТВА БОЖИЕГО. Присутствие Ц.Б. пока сокрыто от людей и познается только верой. Но со Вторым пришествием Господа Ц.Б. установится в силе и славе. Здесь следует различать два аспекта: а) грядущее Царство сначала будет земным; тогда сбудутся многие пророч. предсказания (напр., Ис. 2:2–4 ; Ис. 11:6–9 ; Зах. 8:13.20–23 ). На основании Свящ. Писания можно говорить о ⇒ тысячелетнем царстве ( Откр. 20:1–6 ). В этом сбудется предсказание о призвании Израиля. Иисус, придя на землю во второй раз, будет вершить суд над народами, решая, кто достоин «наследовать» Его Царство ( Мф. 25:31–46 ). Нельзя относить библ. высказывания о земном Царстве Христа только к духовной сфере, тем самым обесценивая их. Когда-то с неба будет объявлено: «Царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» ( Откр. 11:15 ); б) земное Царство Христа следует, однако, отличать от последнего совершенства всего сотворенного, когда Христос передаст Свою цар. власть в руки Отца, и всякая власть и сила окажутся упраздненными ( 1Кор. 15:24 ). Тогда Ц.Б. достигнет своей полноты. Когда будут одолены все враги Божьи, и как последний из них – смерть ( 1Кор. 15:26 ), Иисус исполнит предназначение Своей цар. власти. ⇒ Приход Царства Божиего на землю. |
|
|
