| Ин.6:9 . здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества? Ученики, очевидно, уже сами отыскивали запасы пищи, которые могли быть у кого-либо из народа. K этому их, конечно, побудило обращение к ним Христа: «вы дайте им есть» ( Мф.14:16 ). Ин.6:10 . Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч. Ин.6:11 . Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел. Ин.6:12 . И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало. Ин.6:13 . И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели. Замечательно, что у самих апостолов не оказалось никаких съестных припасов. В самом деле, если бы таковые имелись, то Господь, без сомнения, велел бы их раздать народу. Затем Иоанн упоминает о рыбе ( ψρια, стихи 9, 11). Это слово обозначает рыбку, которую ели с хлебом. Рыбка эта была сушеная или соленая, вроде крупных снетков или сардинок. Ин.6:14 . Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир. Ин.6:15 . Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один. Народ, видя в Иисусе Мессию, Которого он, согласно с обетованием Моисея ( Втор.18:15 ), называет пророком, хочет поставить Его царем. Но Иисус опять удаляется на гору, узнав о намерении народа. Ин.6:16 . Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю Ин.6:17 . и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним. Здесь начинается повествование о чудесном хождении Христа по морю. Объяснение см. в комментариях к Мф.14:22–34 ; Мк.6:46–51 . Ученики, оставив Христа одного на горе, «сошли к морю». Море лежало ниже того места, где произошло насыщение народа, и ученикам к нему нужно было «спускаться» или «сходить». По повелению Христа ( Мф.14:22 ), они должны были направиться в Капернаум, Господь хотел отдалить их от народа, увлечение которого идеей Мессии-Царя могло передаться и им. |
| Во 1-х, любимые выражения евангелиста φς и σκοτ, употребляемые им в нравственном значении, не чужды и апокалиптику, причем последний, соответственно характеру Апокалипсиса, выражает их в чувственных, конкретных образах ( Откр. 21:10, 21:11; 23:24; 22:5 ; Ин. 1:5, 1:9, 5:35 ; 1Ин. 1:5, 2:8 ). Впрочем и в Евангелии вместо понятий «света» и «тьмы» встречаются конкретные образы «дня» и «ночи» в том же переносном значении ( Ин. 11:9; 11:10 ), равно как и в Апокалипсисе понятия «света» и «тьмы» употребляются совершенно так же, как в Евангелии и в послании ( Откр. 3:17, 3:18 ; Ин. 9:39, 9:41 ; 1Ин. 2:8–11 ). Во 2-х самые употребительные в Евангелие понятия жизни и смерти, имеющие также нравственное значение, равно как понятия о вечной жизни и вечной погибели мы находим и в Апокалипсисе ( Откр. 3:1, 3:2 ; Ин. 6:50 ; Ин. 8:21, 8:24 ; Ин. 9:26 ; Откр. 7:8–11 ; Ин. 5:24, 5:29 ; Ин. 6:39–40 ; 1Ин. 3:14–15 ). В 3-х, замечательно также сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении слова φων которое там и здесь употребляется в совершенно одинаковом значении, как только неопределенный звук, а не как определенное слово, членораздельная речь, как напр. в кн. Деяний ап. 13:27; 24:21 ( Откр. 1:15 ; Ин. 3:8 : см. также сходные образы Откр. 18:23 и Ин. 3:29 ). В 4-х особенно поразительно сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении таких характеристических выражений и понятий, которые самым решительным образом говорят за принадлежность того и другого произведения одному и тому же автору и в виду которых даже отрицающие эту принадлежность признают, что писатель одного позднейшего из этих произведений был последователем и подражателем писателю раннему, не апостол апостолу. Так Неандер, признавая Евангелие подлинным произведением ап. Иоанна, в апокалиптике видит пресвитера Иоанна, жившего в Ефесе и находившегося в личных отношениях к апостолу того же имени, чем и объясняет черты сходства между Апокалипсисом и Евангелием 3 . Ренан, наоборот, признавая Апокалипсис подлинным произведением ап. |
| В третьем “…значении слово “йога” означает колдовство, волшебство, магию и магические силы и способности (в частности “йогини” тантрических текстов – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки)” Отношение к бесам и самому дьяволу в Священном Писании выражено недвусмысленно: “Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ( Ин. 8:44 ). Фактически третье значение “йоги” можно назвать проще — сатанизм. В этом случае ни о какой тождественности смысла понятий “йога” и “религия”, в христианском его понимании, даже речи идти не может. Бог — Источник жизни, ее Творец ( Быт.1:1–31 ), сатана — убийца. Сатанизм же — не религия, а ее антипод, так как соединяет человека не с Богом, а с сатаной-богоборцем. Но здесь закономерно возникновение вопроса: “…что общего у света с тьмою?” ( 2Кор.6:14 ). Виталий Питанов Источник: Апологет Использованная литература 1. См.: Виталий Питанов Миф о “братстве религий”, как метод борьбы с традиционными религиями. 2. См.: Там же. 3. Письма Елены Рерих. 1932–1955. (Письмо от 26.11.1938). Новосибирск. Вико. 1993. — С. 361. 4. Живая этика. Братство. 519. 5. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 61. 6. См.: Там же. — С. 61. 7. См.: Там же. — С. 62. 8. См.: Там же. — С. 61. 9. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. — С. 218. 10. См.: http://tibet.ru/encyclopedia/j/index.html#1 11. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр “Петербургское Востоковедение”. 1998. — С.181. 12. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 62. 13. О том, соответствует ли это заявление действительности, см.: Виталий Питанов Суд совести: агни-йога против христианства. 14. Письма Елены Рерих 1929–1939. Т.1. Минск. Лотаць. 1999. — С. 524. 15. Чаще всего, говоря об “освобождении”, в йоге понимается слияние с Абсолютом, сопровождающееся полной потерей личности. Природа Абсолюта при этом обычно мыслится тождественной природе человеческой души. См.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| Иерусалим в это время представлял огромный лагерь пилигримов: площади, улицы (по сторонам), крыши домов, сады, дворы, окрестные поля, горы и долины – всё застраивалось палатками. Главные постановления и обычаи праздника содержали указания и намёки на те чудные дела Иеговы, которых свидетелем был Израиль в продолжение длинного времени странствования в пустыне. Совершавшаяся каждое утро во храме жертва возлияния напоминала о воде, чудесно изведённой из каменной скалы Моисеем. Брали в руки ветви древесные, особенно красивых дерев, пальмовые, широколиственные и вербу речную, и так веселились пред Господом. Так как праздник приходился вскоре после собирания плодов ( Втор. 16:13 ), то весело праздновали его, давали большие пиршества, и вина было немало по собранию винограда. Праздник был такой весёлый, что Плутарх сравнивал его с праздником в честь Бахуса (у язычников). Это был последний из великих праздников (осенний); такого праздника не было уже у иудеев до Пасхи (полгода). 3. Ин. 7:3 . Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ин. 2:12 ; Мф. 12:46, 13:55 п.; Деян. 1:14 ; 1Кор. 9:5 ; Гал. 1:19 . 4. Ин. 7:4 . Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ин. 3:20, 6:30, 18:20, 11:54, 14:22 . 5. Ин. 7:5 . Ибо и братья Его не веровали в Него. Пс. 68:9 . Братья Его: названные, а не родные (см. Мф. 13:55 и 3–5 парал.; Мф. 1 и прим.). – Сказали Ему и пр.: речь их объясняется тем, что они не веровали в Него, как замечает далее сам евангелист (ст. 5). – Выйди отсюда: т. е. из Галилеи, где доселе в продолжение полутора лет действовал Христос, и иди в Иудею, и именно в Иерусалим на праздник кущей, куда на то время стекалась со всех сторон огромная масса народа. – Чтобы и ученики Твои и пр.: под учениками разумеются, очевидно, последователи Господа в Иудее и других местах, кроме Галилеи. Что таковые были в Иудее, и во множестве, на это указывает прежнее замечание евангелиста о них – ср. |
| Познание своих грехов ведет человека к радикальному неприятию «мира сего», к ненависти ко всем греховным страстям, опутавшим собой всю личную, семейную и общественную жизнь. Человек осознает, во-первых, что «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5: 19), во-вторых, что все его содержание – это «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2: 16), и в-третьих, что князь его – диавол, первый противник Божий, человекоубийца от начала, лжец и отец лжи (см.: 2 Кор. 4: 14; Еф. 2: 2; Еф. 6: 12; Ин. 8: 44). Для борьбы с греховными страстями следует, во-первых, понять, как они работают, во-вторых, как им противодействовать и не поддаваться, и в-третьих, как заменить их на добродетели, приучив себя к праведному образу жизни. Собственно, этим занимается отдельная православная богословская наука аскетика, разработанная святыми подвижниками, которые своим личным опытом и жизнью на основании Божественного Откровения доказали истинность своего учения. Блаженный евангельский плач можно понимать не только как плач покаяния, но и как плач сострадания, сопереживания горю другого человека. Сострадательный плач сподвигает нас на помощь страждущим ближним. Он лежит в основе милости, добродетели милосердия, к которой призывает Господь в пятой заповеди блаженств: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7). Наградой за добродетель покаяния является утешение – происходящее не от тварного внешнего мира, не от других людей или самого себя, но от Самого Духа Утешителя (см.: Ин. 14: 26; 16: 78). Земное утешение дает лишь временное успокоение, дает отвлечение от своих проблем вплоть до их забвения, но оно принципиально непрочно, всегда приправлено сомнениями, переживаниями и страхами. Утешение духовное даруется свыше – по благодати Божией. Это утешение заключается в неизъяснимом человеческим языком состоянии мира, радости, блаженства, когда человек всецело успокаивается и наслаждается божественным вседовольством. «…как написано: “не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его”» (1 Кор. 2: 9). |
| Каноны: В храме Господском и Богородицы – канон храма со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) на 4. Начиная с 6-й песни канон храма опускается, и поется сначала канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), потом два четверопеснца Триоди – на 10 . В храме святого – канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), канон храма святого на 4. Начиная с 6-й песни канон храма опускается, поются канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) и четверопеснцы так же, как в храме Господском и Богородицы. Библейские песни Ирмология по великопостному разделу. Примечание. Начальные стихи песней Священного Писания, с 1-й по 5-ю, не поются, а начинают стихословиться только после ирмоса и 1-го тропаря, с надписи «на 8» (всего на 10). 13 стихов 6-й и 9-й библейских песней (включая «Слава» и «И ныне») начинают петься, чередуясь с тропарями канона Минеи и четверопеснцев Триоди, – после ирмоса канона Минеи (всего, включая ирмос канона Минеи, на 14, и в заключение еще 2 дополнительных тропаря 2-го четверопеснца с особыми припевами). 7-я и 8-я библейские песни стихословятся от начала до конца; после стиха с надписью «на 14» поется ирмос канона Минеи и далее тропари, чередуясь со стихами (всего, включая ирмос Минеи, на 14, и в заключение еще 2 дополнительных тропаря 2-го четверопеснца с особыми припевами). Катавасия по 3-й песни – ирмос 3-й песни последнего канона, а по 6-й, 7-й, 8-й и 9-й – ирмосы второго четверопеснца. По 3-й песни – ектения малая (обычная, не заупокойная). Кондак и икос мучеников, глас 2-й (см. по 6-й песни), ин кондак мучеников, глас 4-й (см. по 3-й песни); седален мучеников, глас 8-й. «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – малая заупокойная ектения (см. по 1-й статии 17-й кафизмы). Кондак, глас 8-й: «Со святыми упокой…», и икос, глас тот же. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Достойно есть». Светилен гласа. Примечание. Светилен заимствуется из приложения Октоиха «Светильны дневнии во всю седмицу» и берется по рядовому гласу Октоиха (в данном случае 5-го гласа). Светилен исполняется дважды (через «Слава, и ныне»), первый раз оканчиваясь словами: «Молитвами, Господи, святых Твоих, и спаси мя», а второй – «Молитвами, Господи, Богородицы, и спаси мя» . |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Проявляясь как следствие помысла, страсти, развращающих слов и т.п., блуд омрачает нравственную чистоту и разрушает целомудренность человека. Священное Писание о блуде В Ветхом Завете 7я заповедь Моисеева декалога – « не прелюбодействуй » (см. Исх.20:14 ; Втор.5:18 ) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится и к прелюбодеянию, и к блуду в узком значении слов. Учительные книги Ветхого Завета содержат предостережения против блуда и прелюбодеяния (Прит.7:6:-27; Сир.9:3-11 ). В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу: « Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела » ( 1Кор.6:13 ). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1Кор.6:19 ) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1Кор.6:15-17 ). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сознании, в сердце человека, т.е. в мысли и чувстве: « Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Помысл любодеяния указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф.15:19 ; Мк.7:21 ), целомудрие же христиан апостол Павел связывает с Божиим освящением (см. 1Фес.4:3-5 ). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым ( Еф.5:3 ). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют ( 1Кор.6:9-10 ; ср.: Откр.22:15 ), так как блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом. Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию ( Мф.9:13 ), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: « Иди и впредь не греши » ( Ин.8:3-11 ). Раскаявшимся блудницам, последовавшим за Христом, открылся путь в Царство Божье ( Мф.21:31 ). Церковные каноны о блудном грехе |
| Примечание. По мнению В. Розанова (см. его «Богослужебный Устав Православной Церкви», с. 592–593), каноны поются следующим образом: в 1-й, 3-й, 5-й, 6-й и 7-й песнях – канон предпразднства, глас 4-й, со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды); в 4-й, 8-й и 9-й песнях – канон предпразднства, глас 4-й, со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и трипеснцы на 8. Библейские песни – великопостные. Примечание. Библейские песни поются в великопостной редакции, поскольку в предпразднство Благовещения Устав назначает службу с Аллилуиа и поклонами. По мнению В. Розанова (см. его «Богослужебный Устав Православной Церкви», с. 265), в предпразднства и попразднства двунадесятых праздников (в том числе и в период пения Триоди Постной) Песни Священного Писания должны стихословиться в праздничной редакции Поем Господеви. Катавасия – по 3-й, 4-й, 6-й, 8-й и 9-й песнях (по 3-й и 6-й – ирмосы канона предпразднства, а по 4-й, 8-й и 9-й – ирмосы второго трипеснца). По 3-й песни – седален предпразднства, глас 4-й: «Нашествием Духа Всесвятаго...». «Слава, и ныне» – ин седален предпразднства, глас 3-й: «Днесь вся тварь...». По 6-й песни – кондак предпразднства, глас 8-й: «Всем земным начало спасения...». (Мученичен Октоиха из приложения Триоди поется в составе седальнов по 1-м стихословии.) На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни может петься «Достойно есть» . Светилен Троичен гласа (в данном случае – 1-го). «Хвалите Господа с Небес...» и хвалитные псалмы. Читается вседневное славословие. На стиховне стихиры Триоди, глас 5-й (с обычными припевами). «Слава, и ныне» – предпразднства, глас 4-й: «Языка, егоже не ведяше...». Окончание утрени – по великопостному чину. Часы совершаются по великопостному чину (подробное изложение общего порядка богослужения см. 14 февраля). Примечание. Устав умалчивает об особенностях часов и изобразительных в предпразднство Благовещения в седмичный день св. Четыредесятницы, говоря только, что 1-й час совершается «с поклоны, по обычаю». По этой причине допустимо совершение часов в данный день в полном соответствии с великопостным чинопоследованием. |
|
|
