| К. Войтыла. Нач. 30-х гг. XX в. Фотография К. Войтыла. Нач. 30-х гг. XX в. Фотография После смерти отца (18 февр. 1941) Войтыла задумался о священническом служении. Несмотря на призывы друзей по театру остаться мирянином, в окт. 1942 г. был принят Краковским архиеп. Адамом Стефаном Сапегой в подпольную Краковскую ДС, обучение в к-рой проходило в свободное от работы время. Спасаясь от предпринятых гестапо массовых арестов молодых людей, с 6 авг. 1944 г. скрывался в резиденции архиепископа, где 9 нояб. того же года стал клириком, приняв тонзуру . После освобождения Кракова в янв. 1945 г. Красной Армией завершил духовное образование на теологическом фак-те Ягеллонского ун-та, по окончании к-рого 1 нояб. 1946 г. кард. А. Сапега рукоположил его во пресвитера. 15 нояб. того же года направлен в Рим для прохождения докторантуры в папском ин-те св. Фомы Аквинского (см. Angelicum ). В период учебы в Риме проживал в папском бельг. коллегиуме, где получил возможность изучить работы Ж. Даниелу , А. де Любака , И. Конгара , представлявших новое направление католич. теологической мысли (франц. «новая теология»). Во время путешествия по Европе летом 1947 г. обратил внимание на увеличение секуляризации европ. общества и на новые миссионерские методы пастырской работы (в т. ч. на эксперимент т. н. священников-рабочих в Париже). 14 июня 1948 г. под рук. представителя неосхоластики пресв. Р. Гарригу-Лагранжа защитил дис. «Учение о вере у св. Хуана де ла Круса» (Doctrina de fide apud S. Ioannem a Cruce), в к-рой изложил отличное от традиционного схоластического понимание мистического опыта, трактуя его как общение личности человека с Личностью Бога. Не имея средств для публикации работы, он не получил докт. степени в Ангеликуме; по возвращении в Польшу представил диссертацию на теологический фак-т Ягеллонского ун-та, где 16 дек. того же года ему была присуждена степень д-ра теологии. С июля 1948 г. служил викарием в ц. Успения Пресв. Девы Марии в с. Неговиц Краковского архиепископства, где по его инициативе началось строительство нового, каменного храма. |
| Мф. 2:11 . И отверзше (волхвы) сокровища своя, принесоша ему (Христу) дары, злато, и ливан (ладан), и смирну. Так как Господу благоугодно было усердие волхвов, пришедших из дальней страны на поклонение Ему и принесших Ему дары от сокровищ своих; так как за это Он удостоил их Своего откровения (ст. 12) и даровал им ту награду, которую назначил потом жене, помазавшей Его ноги (во всем мире речется, еже сотвори сия, – Мф. 26:13 ): то, конечно, благоугодно Ему и усердие тех верующих, которые по мере достатка своего приносят дары во храм Его, чтобы там постоянно возносился пред Ним ливан (фимиам, Мал. 1:11 ), или возжигают свечи пред святыми изображениями Его. Он не требует благих наших ( Пс. 15:2 ), посему лепту вдовицы вменяет в приношение великое ( Лк. 21:3 ), но Он требует усердия и любви к Нему, и потому от истинно верующих в Него, по пророчеству Исаии, и в новозаветные времена будут приносимы приятные дары на жертвенник Его ( Ис. 60:7 ). Путешествие волхвов на поклонение новорожденному Христу служит также примером вообще для благочестивых путешествий к святым местам. Мф. 3:9 . Не начинайте глаголати в себе: отца имамы Авраама. Плотское происхождение никого не делает святым; хотя бы ты был таким другом Божиим, как Авраам, дети твои, происходя от тебя по плоти, суть плоть ( Ин. 3:6 ) и естеством чада гнева ( Еф. 2:3 ). Поэтому должно христианину спешить крещением своих детей, чтобы они не оставались чадами дьявола; самое происхождение их от христианских родителей и пребывание их в христианской семье предназначает их для освящения, делает обязательным скорейшее их крещение (что и значат слова апостола Павла: чада ваша – свята суть. 1Кор. 7:14 , подобно Рим. 11:16 ). Мф. 3:11 . Аз крещаю вы водою в покаяние: грядый же по мне – крестит Духом Святым и огнем. На этих словах утверждаются еретики, отвергающие водное крещение, Такое крещение, говорят они, свойственно было Иоанну Предтече, Христос же крестит только Духом Святым. Но и дальше рассуждая так, не должны ли мы сказать, что и покаяние свойственно было только, Иоаннову крещению, и что Христос крестит без покаяния со стороны крещаемого? Однако ап. Петр прямо говорил: покайтеся, и да крестится кийждо вас – и приимете дар Святаго Духа ( Деян. 2:38 ): следовательно, и христианское крещение есть крещение покаяния. Оно есть также и водное; Иоанн Креститель показывает только, в чем будет состоять превосходство крещения Христова, что в нем будет нового в сравнении с крещением Предтечи, но не утверждает, что в нем не будет ничего сходного с этим последним, не будет ни покаяния, ни воды. См. примеч. к Мк. 1:8 . |
| На один из таких ветхозаветных прообразов Креста указывает Сам Христос, ссылаясь при этом на библейскую историю медного змия, ограждавшего евреев в пустыне от смертельных последствий укусов ядовитых змей (см.: Числ. 21: 9): «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 14–15). Под «вознесением» Господь здесь понимает собственное «вознесение» на Крест, посредством чего людям и будет дарована уже не временная жизнь — как евреям в пустыне, — но «жизнь вечная». В качестве библейских пророчеств о Кресте рассматривается и целый ряд других ветхозаветных фрагментов. Так, например, здесь часто приводятся слова пророка Исаии: «И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Ис. 11: 12). Под знаменем истолкователями здесь обычно подразумевается сам Крест, а образ «четырех концов земли» указывает на его четвероконечность. Значимы здесь и слова из книги Второзаконие: «проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)» (Втор. 21: 23), напрямую соотносимые с образом Креста Христова апостолом Павлом: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал. 3: 13). Итак, в соответствии с приведенным речением из книги Второзакония, смерть на кресте рассматривалась древними евреями как величайший позор для казнимого. Однако принимающий на Себя — ради нашего искупления — величайшее уничижение, «кенозис», Христос обращает этот позор Креста в славу крестной победы над сатаной, грехом и смертью. По слову святителя Кирилла Иерусалимского, «всякое действие Христово составляет славу вселенской Церкви, но Крест составляет особенную славу» 6 . «Крест есть слава для Иисуса» 7 . Одним из важнейших ветхозаветных пророческих фрагментов, прообразующих, по убеждению древней экзегетической святоотеческой традиции, Крест Христов, являются известные слова псалмопевца: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138: 7–10). |
| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ). Второзаконие 34:10 Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. Аввакум 3:3 |
| намерен окончить краткие дни в службе Богу». Выступления протоиерея Иоанна, посвященные государю Александру III, представляют ценный вклад в духовно-нравственную оценку личности этого великого монарха. В посвященной ему литературе последнего столетия доминируют взгляды, удручающие бедностью оценок, стереотипностью суждений, узостью критериев (политика контрреформ, жесткий административный контроль, подавление инакомыслия и проч.). Насколько искажен такой одномерный взгляд, можно убедиться, обратившись к высказываниям далеко не консервативного исследователя отечественной истории В. О. Ключевского: «Наука отведет императору Александру III подобающее место не только в истории России и всей Европы, но и в русской историографии, скажет, что он одержал победу в области, где всего труднее даются эти победы, победил предрассудок народов и этим содействовал их сближению, покорил общественную совесть во имя мира и правды, увеличил количество добра в нравственном обороте человечества, ободрил и приподнял русскую историческую мысль, русское национальное самосознание, и сделал это так тихо и молчаливо, что только теперь, когда его уже нет, Европа поняла, чем он был для нее». Святые Христовы заповеди даны всем: бедным и богатым, больным и здоровым, царям и нищим. На Суде Божием все будут судимы именно по законам евангельской правды. Каждый делатель, по слову нашего Спасителя, будет узнан по плодам его (см.: Мф. 7, 16). Перед Своей крестной смертью Господь наш Иисус Христос назвал мир как драгоценнейшее наследие, которое Он оставляет на земле: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14,27). В Нагорной проповеди Господь наш, называя блаженными исполняющих заповеди Божий, выше всех ставит миротворцев — тии сынове Божий нарекутся (Мф. 5,9). Эта высокая мысль была воспринята святыми отцами и подавалась как важнейшее назидание людям. «Посему все те, которые любят благо мира, и, напротив того, ненавидят раздор и отвращаются его, близки к Богу и Божественным духам; а те, которые браннолюбивы нравом, ищут славы в нововведениях и тщеславятся тем, чего бы надлежало стыдиться, принадлежат к противоположной стороне. |
| Нижний конец креста, опираясь на линию рта, сообщает нам о рожденном от Отца Сыне – о Логосе. Именно рот является тем органом, который необходим для произнесения слова. Большую горизонтальную перекладину, приходящуюся на глаза, по смыслу можно соотнести со Святым Духом: это призвание свыше быть духовидцем Пресвятой Троицы. Иисус Христос есть Бог, явленный зримо, познаваемый в Духе Святом. А видевший Сына, видел и Отца (см.: Ин. 14: 9). В Православии духовный человек есть тайнозритель незримого. Потому, взирая на икону, мы убеждаемся, что глаза не просто главная деталь лика, а духовный орган. Такую мысль с легкостью можно отыскать в популярной литературе об иконописи. Поскольку человек сотворен Богом в ангельском достоинстве и поскольку в «телесных частях» святитель Дионисий Ареопагит находит образы небесных сил, то будет, наверное, правильным обратиться к его трактату «О небесной иерархии». Согласно святителю, «способность зрения указывает на чистейшую устремленность ввысь, к божественным светам, а также на нежное, мягкое, не враждебное, но быстрое, чистое и открытое, чуждое страданию приятие богоначальных озарений» . Эта мысль фактически подтверждает все вышесказанное. Возможно, кому-нибудь покажется неточным совпадение косой перекладины с линией носа; нос ведь первый «поставщик» воздуха в легкие, без него нормальное дыхание невозможно. Однако заметим, что диагональ во многих культурах, в том числе и христианской, символизирует движение и вообще динамику. А дыхание и есть движение, сама жизнь. «Из персти и дыхания создан человек», – говорит святитель Григорий Богослов . Творец вдыхает в нас жизнь, угасает же она через считанные минуты после потери дыхания. Протопресвитер Иоанн Мейендорф связывает «дыхание» с сотворением человека по образу Божию: «Бог “вдунул в лице его дыхание жизни” (Быт. 2: 7). Это “дыхание” жизни Божией, отождествляемое со Святым Духом на основании текста Септуагинты, и есть то, что делает человека “образом Божиим”» . И, напротив, не случайно в народе «безносой» называли смерть. |
| По-видимому, К.З. и отсюда несколько раз брали на войну ( 2Цар. 15:25 ). (См. также парал. повествование в 1Пар. 13–16 .) Соломон приказал перенести К.З. из скинии в построенный им храм ( 3Цар. 8 ). Там К.З. был установлен в центре Святого Святых «под крыльями херувимов». Вероятно, отсюда ковчег уже не брали в воен. походы. В 2Пар. 35левитам дается указание вновь перенести К.З. в храм. Это объясняется либо тем, что ковчег был вынесен нечестивым Манассией или Амоном, либо тем, что во времена Иосии он был временно перенесен в другое место на период проведения в храме ремонтных работ. О дальнейшем местонахождении К.З. Библия ничего не сообщает. Возможно, он сгорел, когда халдеи сожгли Иерусалим и храм ( 4Цар. 25:9 ). Уже в Иер. 3предсказано наступление времени, когда К.З. не будет, ибо люди утратят необходимость в нем. Поэтому представляется вымыслом история, приведенная в 2 Макк 2 и след., согл. которой пр. Иеремия спрятал К.З. в пещере горы Нево до тех пор, пока Царство Божье не будет восстановлено. Во втором храме, построенном после возвращения из плена, К.З. отсутствовал, Святое Святых было пусто (Иосиф Флавий. Иудейская война, V.5,5). На протяжении 850 лет К.З. был для израильтян зримым свидетельством Божьего присутствия, еще через 600 лет Господь пришел во плоти и жил на земле (в Ин. 1:14 дословно: «И Слово стало плотию и обитало с нами...»), явив Собою исполнение завета. В Христе воплотилось то, символом чего был ковчег в ВЗ: присутствие живого, святого, вершащего суд и милующего Бога. В Откр. 11:19 , где взгляду Иоанна предстает храм Божий на небе, упоминается и К.З., как зримое свидетельство того, что Господь исполнит обещанное народу в завете. В новом Иерусалиме Иоанн не увидел храма, «ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» ( Откр. 21:22 ). Здесь реально присутствует Бог, и в особом знаке Его присутствия уже нет нужды. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Самон . Христос как Бог, был господином и Своего тела и души, о которой Он Сам сказал: имею власть отдать душу Мою и [власть] принять её снова (Ин 10:18). И Сам, по природе будучи Богом, непосредственно освятил его (т. е. хлеб) Божественною силою и благодатию, сказав: сие есть Тело Мое (Мф 26:26), имея и Отца и Духа в Себе Самом; и таким образом хлеб Собственной плотью соделал; и не было нужды, чтобы кто–то другой взял и освятил хлеб. Ибо меньшее благословляется от большего (Евр 7:7). Но так как Сам Христос не меньший Отца и Духа, то Он свободно сотворил то, что пожелал. Наш же иерей, хотя и образ носит Христов, но является человеком, всячески порабощённый и подверженный грехам (ибо, как [говорит] слово Божие, никто не безгрешен, даже если лишь один час жизнь его (Иов 14:4 по nep.LXX), кроме одного [только] Бога). Поэтому он имеет нужду во многих молитвах, и сперва за свои грехи, а потом за грехи народа (см. Евр 9:7), как говорит апостол Павел. Потому–то и весь народ, стоя у алтаря, соработает и сомолится с иереем. Поэтому нуждается [в молитвах] иерей Бога и Отца, между Богом и людьми поставленный посредником как старший, чтобы не было препятствием всесвятому Духу [какое–либо] случайное обстоятельство, дабы ниспослан был [на Дары] вездесущий, божественный, всецарствующий и святейший Дух, через которого всё, что на небесах, и всё, что на земле называется святым, [ибо] сообщение святейшей Его благодати освящает; дабы совершил Он предложенные в жертву хлеб и Чашу, и соделал их самими Телом Господним и Кровью Христовой. Ибо, как говорится в наших Писаниях, Отец благоволил, Сын вселился, Дева родила Бога воплощённого, Святой Дух содействовал: взявши от девических кровей часть, устроил телесный храм Христа. И в этом мы показываем нераздельность и равносильность, единоприродность и всемогущество Святой Троицы, хотя Она и разделяема на Ипостаси; [разъясняем], что где одна из трёх Ипостасей, то там же нераздельно по природе присутствуют и две остальные, как сотрудники, промышляющие обо всём. |
| Этой властью не обладали все верующие, вступавшие в Церковь . Например, Филипп, один из семи диаконов, хотя и крестил самарян, тем не менее не мог возложить на них рук. Для этого в Самарию из Иерусалима были отправлены апостолы Петр и Иоанн. Если бы даром низведения Святого Духа обладали все верующие, крещенные во Христа, то Симон волхв, который тоже крестился, не предлагал бы апостолам денег ради получения этого дара (см.: Деян.8:18–24 ). Таким образом, с самого начала Господь установил определенный порядок освящения, согласно которому апостолы должны были стать посредниками в этом великом деле, явившись домостроителями таин Божиих ( 1Кор.4:1 ), а также учителями и руководителями верующих. Не вызывает сомнения, что в намерении Господа было поддержать и сохранить этот порядок. Когда Господь обещает Своим ученикам дать Утешителя, то добавляет: да пребудет с вами вовек ( Ин.14:16 ). В условиях земного существования это намерение могло осуществиться только через непрерывную и последовательную передачу власти и средств освящения от апостолов к их преемникам. Таким образом, Господь Иисус Христос явился Основателем особого общества верующих в Него, которое обладало определенной внутренней структурой. Одна из целей устроения этого общества – сохранение в нем богоучрежденных средств для освящения людей до окончания веков. В Новом Завете это общество называется Церковью. Сам Господь говорит об основании Церкви как о цели Своего пришествия в мир: ...на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее ( Мф.16:18 ). 1.2. Понятие о Церкви Христовой Слово « церковь » (греч. κκλησ α) происходит от глагола κκαλ ω (собирать, вызывать). В древних Афинах «экклесией» называли городское собрание, в которое принимали не все население города, а только избранных. Для того чтобы быть участником этого собрания, принимать участие в управлении городом, нужно было соответствовать определенным требованиям. В христианстве изначально под Церковью понималась совокупность призванных в общество Господне лиц, которые, услышав призыв Господа ко спасению и последовав этому призыву, составили род избранный (γ νος κλεκτ ν) ( 1Пет.2:9 ). |
| Впервые Н. упоминается в сцене беседы с Господом Иисусом Христом (Ин 3. 1-21), когда он, став свидетелем чудес, к-рые Иисус сотворил в Иерусалиме во время 1-го посещения на Пасху (Ин 2. 23-25), пришел к Нему ночью. Опираясь на то, что в Ин 3. 1 по отношению к Н. употреблен термин «человек» (Ην δ νθρωπος; в синодальном переводе - «некто»), нек-рые исследователи видят в этом фрагменте отсылку к предыдущему стиху и тем самым связывают фигуру Н. с таинственными словами евангелиста о том, что Иисус «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин 2. 25), и рассматривают ее как указание на знание Господом того, что происходило в сердце Его собеседника ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 129; Barrett. 1978. P. 203; Edwards. 2004. P. 45). Отдельные авторы, стремясь сделать больший смысловой акцент на связи этого события с уже подробно описанными чудесами (см.: Ин 4. 45), пытаются отнести его к фазе более острого конфликта с иудеями, помещая этот рассказ после эпизода исцеления Иисусом расслабленного (Ин 5) или же после Ин 7. 51 ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 135; Mendner. 1958). В лат. версии «Диатессарона» Татиана из Codex Fuldensis (ок. 541-546) эта сцена вставлена в повествование Страстной седмицы, вероятно, на основании слов Христа из Ин 3. 14. При этом помещение беседы после сцены крещения (Ин 1. 28 сл.) также находит параллели с ее содержанием (Ин 3. 5). Атмосфера нарождающегося недоверия со стороны правящих религ. кругов была настолько раскалена, что Н., будучи членом синедриона, не решается прийти к Иисусу иначе, как под покровом ночи (Ин 3. 1-2; ср.: 19. 39 - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 200). В этом обстоятельстве некоторые авторы видели отражение обычаев раввинов, считавших ночь, когда человека ничто не отвлекает, лучшим временем для изучения закона ( Billerbeck. Kommentar . Bd. 2. S. 419-420; Brown. 1966. Vol. 1. P. 130; Barrett. 1978. P. 204). Также вероятно, что Н. пришел к Иисусу, который часто находился в окружении народа, ночью, потому что хотел поговорить наедине. Обстоятельства проведения беседы, проходившей ночью (к-рая в этом Евангелии служит символом неверия и неправильного пути - Ин 9. 4; 11. 10), символическим образом соотносятся с ее содержанием, включающим рассуждение о тьме и свете (Ин 3. 19). Упоминание о том, что Н. приходил именно ночью, оказывается важным и в др. эпизодах с его участием, становясь своеобразной редакторской пояснительной глоссой, связывающей 3 сюжета воедино (Ин 7. 50 и 19. 39 - Brown. 1966. Vol. 1. P. 325; Haenchen. 1984. Vol. 2. P. 196). |
|
|
