| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
| 1) то, что является мудростью в глазах мира, есть безумие в глазах Божиих: называя себя мудрыми, обезумели (Рим 1, 22); Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (1 Кор 1, 20); Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор 3, 19); 2) то, что является мудростью в глазах Божиих, есть безумие в глазах мира: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор 2, 14); слово о кресте для погибающих юродство есть (1 Кор 1, 18); благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1, 21); мы проповедуем Христа распятого… для Еллинов безумие (1 Кор 1, 23); потому что немудрое Божие премудрее человеков (1 Кор 1, 25); 3) то, что является безумием в глазах мира, есть мудрость в глазах Божиих: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Из-за того, что мудрость по Богу есть безумие для мира, безумным называют Самого Христа (см.: Ин 10, 20), а также апостола Павла (см.: Деян 26, 24). Таким образом, Спаситель и апостол Павел могли стать примерами для юродивых — для тех ревностных христиан, которые стремились следовать Учителю во всем, претерпеть то, что Он претерпел, стать во всем, следовательно и в этом, подражателями Христа и святых, по слову апостола: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор 11, 1; ср.: 1 Кор 4, 16; Еф 5, 1; Флп 3, 17; 2 Тим 3, 9). Как еще более сильный призыв звучит утверждение святого апостола Павла: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Теперь быть безумным в глазах человеческих становится путем избранных, путем, который соответствует Божественному избранию или даже призыву. Более того, апостол Павел подчеркивает свое безумие: Мы безумны Христа ради (1 Кор 4, 10) и призывает к нему: Если кто… думает быть мудрым… тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор 3, 18). Не являются ли безумные во Христе, или более точно: безумные Христа ради (moroi dia Hriston), по выражению апостола Павла, христианами, принявшими последнее утверждение как заповедь и применившими его буквально? Не могут ли они сказать вслед за апостолом: Мы безумны Христа ради? |
| 5) Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся или гнушающихся креста Христова, для отпадающих из-за него от церкви Христовой и для врагов Божиих ( Гал. 6:14, 24 ; 1Кор. 1:18 ; Евр. 13:13, 6:6 ; Флп. 3:18 ). И, наконец 6) крест Христов есть страшное знамение в день страшного и окончательного Суда Божия для всех противников имени Христова (антихристов) ( Мф. 24:30 ). С значением креста Христова тесно связан вопрос о его форме и изображении крестного знамения рукою. Форма креста Христова в разное время изображалась различно, и древнейшая из них несомненно та, которая употреблялась у римлян язычников для распинаемых на крестах. По некоторым свидетельствам она была трехконечная и очень походила на изображение греческой литеры (Т). А у христиан – та, которая сохранилась и до нашего времени. Эта форма двух видов креста: прямого (†) или четвероконечного и восьмиконечного. И то и другое изображение креста Христова свято и достопочитаемо в силу распятого на кресте Господа Иисуса. Но думаем, самую вернейшую и правильнейшую форму креста Своего показал нам собою Сам распятый на кресте Христос Спас наш, распростерший Свои пречистые руки и через то как бы привлекший обоя (т. е. иудеев и язычников) к примерению с Богом и спасению через Свои крестные страдание, смерть и воскресение. (См. Ж. Лyk. I, 71 – 74; I . Хр. по ев. и нар. пред. Скворцева. Киев 1876 г., стр. 205. У Фаррара «Жизнь Иисуса Христа» пер. Лопухина , стр. 436. 1885 г.). Что касается изображения крестного знамения рукою на челе и персях в форме креста Христова, то оно восходит ко временам апостольским. По свидетельству Тертуллиана и Василия Великого , уже во в. христиане изображали знамение креста на своем челе при начале каждого нового дела, когда входили в дом или выходили из дома, когда одевались, садились за стол, отходили ко сну и проч. Со времен апостольских крестное знамение употреблялось при богослужении и совершении таинств. У евангелистов ( Мф. 19:13, 15, 28:18–20 ; Мк. 16:16, 17 ; Лк. 24:50 ) встречаем указание на образ совершение крестного знамения, а в Ветхом Завете встречаем прообраз сего в крестообразных действиях и сложениях рук ( Исх. 12:7, 13 ; Числ. 21:5–9 ; Иез. 9:4 ; Ин. 3:12 ). Апостол Павел, сопоставляя ветхозаветный прообраз с новозаветным образом, заповедует в послании к Тимофею ( 1Тим. 2:8 ) употребление при молитве воздеяние рук с крестным знамением, что и служит знамением победы Христа над диаволом посредством креста. Несомненно, что и сами апостолы употребляли крестное знамение, благословляли крестным знамением во имя Иисуса Христа (См. о перстосл. для крест. знам. и благосл. Беседы Никанора архиеп. Херсонск. Спб. 1890, стр. 5, 59 и д.). |
| Хотя Священное Писание написано на языке человеческом, но содержит в себе во всей полноте Слово Божье. По блаженному Августину , Бог «через человека... говорит по-человечески» (De civ. Dei, XVII, 6) 7 . Главное в Писании – смысл, то есть суть вести, тем более что долгое время письменной фиксации Откровения Божьего не было и оно передавалось и существовало в форме Священного Предания (см.: Ин.15:3, 14:2, 16:13 ). Как пишет протоиерей Г. Флоровский , признание в Писании некоего сокровенного и отвлеченного от времени и истории смысла угрожает реальности Откровения как исторического события и факта. Как будто бы Бог говорил человеку в виде загадок и «Его не понимали – или понимали не так, как разумел Бог» 8 . Такое толкование растворяет историю в мифологии. В Писании есть и символика, и символизм, однако само Писание не есть символ. «Слова Божии всегда имеют, прежде всего, прямой смысл – и уже этот прямой смысл значителен» 9 . Бог говорит так, чтобы быть услышанным и понятым. Ибо всегда говорит ради человека, живого и конкретного. По словам святых отцов, и само понимание священного текста также носит синергийный характер. Преподобный Симеон Новый Богослов († 1022) в своём 8-м Слове пишет о Божественном Писании, что «от нас зависит старание и внимание, какие надлежит иметь при чтении; то же, чтобы понимать читаемое, есть дело благодати Божией» 10 . При этом для понимания смысла Писания и сокрытых в нём Божественных таинств необходимо не просто знание текста и «мудрости мира», но обязательным является исполнение заповедей Божиих и благодатное просвещение Духом Святым 11 . Толкование Корана Для ислама характерен иной подход: понимание текста и его толкование есть результат в первую очередь интеллектуального изучения множества (не менее 20) исламских наук, это дело муфассиров – учёных, занимающихся истолкованием текста Корана 12 . Ведь никакого нового откровения или просвещения от Аллаха после миссии Мухаммада уже быть не может (см.: К.33:40). Поэтому для понимания откровения нужен труд не столько духовный, сколько интеллектуальный. При этом толкование Корана должно соответствовать основному положению исламской догматики, по которой «Коран объявлялся главным „чудом“ (муджиза), главным божественным знамением (айа), главным доказательством превосходства исламской религиозной доктрины, подтверждением (бурхан) истинности пророчества Мухаммада» 13 . То есть цель поставлена, а текст и его толкование подгоняется под неё. Это нашло своё отражение в так называемых тафсирах 14 – толкованиях текста Корана. Если классические толкования Корана ещё следуют определённой схеме изложения материала с опорой на мусульманское предание (хадисы), то современные толкования «научных чудес» достаточно произвольно подходят и к самому тексту, и к хадисам, фактически подгоняя их под определённый, уже известный смысл. |
| Через молитвенное призывание имени Господа мы имеем возможность вступить в живое, личное общение с Ним. «Непрестанно сохраняйте в сердце имя Господа Иисуса, чтобы сердце впитало Господа, и Господь – сердце, и таким образом два стали едино» . Святая Троица, по образу Которой создано человечество, пребывает в вечной любви и непрестанно изливает любовь на все творение. К такой любви призывает нас Христос: «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин. 15: 9). По любви Господа к нам и по нашей ответной любви к Нему мы не можем Его не призывать! Подразумевая именно эту любовь, апостол Павел говорит христианам: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1 Фес. 5: 16–18). Ведь по-настоящему Любящим нас, значит, и наиболее заслуживающим ответной любви, абсолютно достойным стать наиболее Милым и Возлюбленным нашему сердцу, является Господь наш Иисус Христос. А в Нем и через Него – все люди и все творение Божие! Молитва Иисусова призывает нас прочувствовать единство заповеди о любви в ее двух аспектах – к Богу и к людям Молитва Иисусова призывает нас прочувствовать единство заповеди о любви в ее двух аспектах – к Богу и к людям. Богоподобное единство было утеряно Адамом в грехопадении, принесшем внутреннее разобщение ума и сердца каждой отдельной личности и разделение людей между собой. Христос, Новый Адам, в воплощении стал непостижимым «мостиком» между Богом Троицей и человечеством. Поэтому осознанное призывание Его помогает врачевать искаженное грехом человеческое естество, восстанавливая единство и целостность внутри нас и между нами. Практика духовной жизни показывает, что Иисусова молитва является наиболее подходящей молитвой для вскрытия внутренних засовов нашего сердечного человека. Наш внутренний мир, о котором святой апостол Петр говорит как о «сокровенном сердца человеке в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (см.: 1 Пет. 3: 1–6), таит поистине радостный и богатейший духовный потенциал. Внутри нас кроме страстей, тьмы и повреждений есть и то евангельское серебро, которое было сокрыто ленивым рабом в земле без подобающего приумножения (см.: Мф. 25: 14–30). Царство Божие, дар Духа Святого, принятые в миропомазании как «залог», ожидают оживления благодатью Божией при содействии наших трудов. |
| " Шедше научитеся, что есть ( Мф. 9:13 ): едино. Это значит: все мы едино тело есмы ( 1Кор. 10:17 ) во Христе и потому должны быть все и во всем благом – одно, да будем едино с Богом. Да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут ( Ин. 17:21 ). – Итак, каждый старайся соблюдать единение духа в союзе мира ( Еф. 4:3 ). Мир возлюбим: в мир бо призва нас Господь ( 1Кор. 7:15 )» 437]. Мф.9:18 . «Когда Он говорил им сие, подошел к Нему некоторый начальник и, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива.» «В этом Евангельском сказании поучительна для нас, во-первых, вера Иаира, начальника синагоги. У него при смерти единородная дочь, и он обращается с просьбою о помощи не к врачам, а к Иисусу Христу, веруя, что Он одним словом может исцелить ее. Так и вы, братия мои, когда заболеваете, или когда у вас заболевает жена или дети, или кто-либо из родных или знакомых или слуг, обращайтесь, прежде всего, с молитвою о помощи к Иисусу Христу, Врачу душ и телес наших, скорому в заступлении всех с верою к Нему прибегающих; приглашайте в дом духовного отца с Божественными Тайнами Тела и Крови Господней и верьте, что, как Иаир, не будете посрамлены в вашем уповании. Сколько примеров было и при моем духовном требоисправлении, что больные, обращавшиеся прежде всего за помощию к Богу, прибегавшие к Покаянию и Причащению, быстро поправлялись по приобщении Святым Тайнам! Я могу назвать вам многих, сподобившихся такой великой милости Божией. Упоминаемого в Евангелии Иаира не посрамила вера его в Божественного Чудотворца; не бойся, только веруй, сказал ему Господь, когда Иаиру донесли, что дочь его умерла (См.: Мк. 5:35–36 ), – и спасена будет; и он, по слову Господа, несомненно веровал, что дочь его будет воскрешена: и действительно увидел ее воскресшею (См.: Мф. 9:18, 23–26 ). Так, когда душа твоя, собрат мой, будет умерщвлена грехом, страстями, впадет в глубину зол, не отчаивайся в своем спасении, но веруй, что Господь, пришедший в мир грешников спасти, может спасти и тебя и воздвигнуть тебя из глубины греховной; воспряни от сна греховного; востани, спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос ( Еф. 5:14 )» 316]. |
| Вот о чем мы должны молить: чтобы была дана Владыке Алексею, избранному нашему Патриарху, та открытость, которая позволит Богу действовать в нем свободно, беспрепятственно, чтобы ничто человеческое не могло помешать Богу творить Свое дело в нем и через него. И апостол Павел, когда понял, о чем говорит Спаситель, воскликнул: Итак, я буду хвалиться – т.е. радоваться – только на свою немощь, так чтобы всё было – сила Господня (2 Кор 12: 5,9). И опять скажу: будем молиться о том, чтобы так оно и было. Христос сказал: " Без Меня не можете творить ничего " (Ин 15 : 5), – пусть это будет так. Но апостол Павел, испытав, что может совершиться человеком силой Божией в нем, когда он всецело открыт Богу, когда он действительно делается как бы сосудом, содержащим Святого Духа, когда он телом и душой делается частью тела Христова, – апостол Павел в конце своей жизни сказал нечто такое потрясающее: " Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе " (Флп 4: 13) – мне всё возможно силой Господа Иисуса Христа, которая меня поддерживает... Как мы должны молиться о том, кого мы поставили между молотом и наковальней! Как должны мы молиться о том, кого мы выбрали " печальником " земли Русской, кому мы поручили стоять перед Богом за весь русский народ, верующих и неверующих, за Церковь Христову в целом, за всякого человека, и молиться и за весь мир, чтобы весь мир стал местом пребывания Господа, чтобы тот град человеческий, который верующие и неверующие вместе созидают, вырос бы в ту меру, которую мы называем градом Божиим, т.е. чтобы человеческий град стал так глубок, так широк, так свят, чтобы первым его гражданином мог быть Господь наш Иисус Христос. Мы возложили на Владыку Алексия крест, мы ему поручили не только быть нам примером, не только словом нас вдохновлять, но тяготы наши носить, взять на свои плечи всё страдание, все колебания, всю боль нашей земли. Как должны мы о нем молиться!.. И вот я прошу, я молю вас – не только сегодня, что я сказал об этом, но изо дня в день молиться о нем, даже если вы не будете видеть его подвига. И конечно, вы ничего не увидите из его подвига, как никто не видел, каков был подвиг Христов, до момента, когда Его пригвоздили ко кресту и когда Он сказал: " Прости им, Отче, они не знают, что творят " . Мы не будем знать, какова в нем борьба, какой крест, какая тяжесть; мы должны молитвой всецерковной, любовью, заботой его оградить, его поддержать, с ним быть, и идти тем же самым путем, которым он сейчас направляется – может, на Голгофу, а может – во славу Божию. Аминь! Поделиться… СМ.ТАКЖЕ ЩИПКОВ ЛЕКТОРИЙ «КРАПИВЕНСКИЙ, 4» TELEGRAM 14.04.2024 11.04.2024 07.04.2024 31.03.2024 28.03.2024 24.03.2024 17.03.2024 14.03.2024 РУССКАЯ ЭКСПЕРТНАЯ ШКОЛА 30.04.2023 04.08.2022 25.12.2021 04.12.2021 24.11.2021 УНИВЕРСИТЕТ Поделитесь с друзьями |
| Глава 4. Рождение Сына от Отца. Разум и Слово как два момента бытия Сына (§ 5–8); Глава 5. Различие Лиц Святой Троицы, исходящее из самих Их имен и других понятий, встречающихся в Священном Писании (§ 9–11); Глава 6. Другие свидетельства Священного Писания о Святой Троице. Различие Приказывающего и Исполняющего не вводит Двух Богов и Двух Господов (§ 12, 13); Глава 7. Содержащееся в Священном Писании различие Отца и Сына как невидимого и видимого, сокрытого и открытого, неявленного и явленного (§ 14–16); Глава 8. Общность имен Отца и Сына (§ 17); Глава 9. Утверждение Священного Писания о Единстве Бога не противоречит единству Божества Отца и Сына (§ 18, 19); Глава 10. Доказательство того, что Сын не тождествен Отцу и Святому Духу, основанное на Евангелии от Иоанна (§ 20–25); Глава 11. Свидетельства о том же из других Евангелий. Субстанциальность Сына как Духа Божия (§ 26); Глава 12. Христология: единство Лица Иисуса Христа и двойство Его природ и природных действий (§ 27–30); Глава 13. Ересь Праксея (модализм) — разновидность иудейства (§ 31). А. Фокин 1. По-разному диавол противоборствует истине. Иногда он стремится сокрушить ее под видом ее защиты. [На сей раз] он настаивает на том, что есть только Единый Господь, Всемогущий Творец мира, чтобы изобрести ересь на основании утверждения о Его единстве. Диавол говорит, что Сам Отец сошел в Деву, Сам от Нее родился, Сам пострадал, наконец, что Он Сам — Христос. Этот змей забыл, что он, искушая Христа после Иоаннова крещения, приступил к Сыну Божиему , ибо знал, что Бог имеет Сына, знал это даже из самого Священного Писания, на основании которого строил свое искушение: Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф 4:3). А также: Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, — то есть Отец [заповедает], — и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Мф 4:6; Пс 90:11–12). Или, возможно, он упрекал Евангелие во лжи, на самом деле говоря: “Пускай [Его] видели Матфей и Лука, я же к Самому Богу приступил, Самого Всемогущего искушал лицом к лицу. Только потому я и приступил, чтобы искусить [Его]. Напротив, если бы это был Сын Божий, я бы, пожалуй, не удостоил Его вниманием”. Все же сам диавол от начала лжец (см. Ин 8:44) , кого бы он ни привлек на свою сторону, как, например, Праксея. |
| По 2-м стихословии – малая ектения, возглас: «Яко Твоя держава...». Седален праздника, глас 1-й: «Великий воевода...». «Слава, и ныне» – тот же седален. По 3-м стихословии – малая ектения, возглас: «Яко Благ и Человеколюбец...». Седален праздника, глас 3-й: «Днесь вся тварь радуется...». «Слава, и ныне» – тот же седален. Полиелей. Величание праздника: «Архангельский глас вопием Ти, Чистая: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою», и избранный псалом. Ектения малая, возглас: «Яко благословися Имя Твое...». Седален праздника по полиелее, глас 4-й. «Слава, и ныне» – ин седален праздника, глас тот же. Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен праздника, глас 4-й: «Благовестите день от дне/спасение Бога нашего»; стих: «Воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви, вся земля». Евангелие праздника – Лк., зач. 4. По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами Богородицы...», «И ныне» – тот же стих. Стихира праздника, глас 2-й: «Благовествует Гавриил...». Молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя...», «Господи, помилуй» (12). Иерей: «Милостию и щедротами...». Певцы: «Аминь». Каноны: 1-я, 3-я, 4-я, 6-я и 7-я песни – канон праздника со ирмосом на 14 (ирмосы по дважды). Катавасия – праздника (ирмосы праздничного канона). 5-я, 8-я и 9-я песни – канон праздника со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и трипеснцы Триоди на 8 . Катавасия – ирмосы 2-го трипеснца. Библейские песни в праздничной редакции – «Поем Господеви». Примечание. О пении канона Благовещения см. примечание свт. Афанасия (Сахарова) в Минее-Март, ч. 2, с. 215–216. В тех храмах, где предписание о соединении канона с пением библейских пророческих песней остается трудноисполнимым, допустимо стихи из песней Священного Писания заменять особыми (т. н. молебными) припевами, сообразуясь с содержанием канонов. Припев к тропарям канона праздника Благовещения – «Пресвятая Богородице, спаси нас» (во всех песнях канона, кроме 9-й песни); к тропарям трипеснцев – припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» ; к Богородичну 1-го трипеснца – припев: «Пресвятая Богородице, спаси нас»; к предпоследнему тропарю в песни – «Слава» (в 8-й песни – «Благословим Отца, и Сына, и Святаго Духа, Господа»), к последнему – «И ныне». Вводные слова: «Ангел возопи:» и «Богородица рече:», указанные в Минее киноварью напротив большинства тропарей канона Благовещения, произносятся перед соответствующими тропарями (кроме 8-й песни) , но предваряются также и обычными общими молебными припевами, заменяющими в практике пение библейских песней. |
| Посему он явно преимуществует пред другими в полноте и законченности (см. Евангелие Луки 24:36–53 ). Однако, считая вознесение Господне уже выходящим из пределов земной жизни Иисуса Христа, теперь святой Лука кратко воспроизводит Евангельское сказание о нем, а потом говорит и подробно о нем. Здесь же замечательно, в особенности, указание на повеление Апостолам оставаться в Иерусалиме (для облечения силою свыше), как на данное Духом Святым. Блаженный Феофилакт о сем говорит: «как и Сам Господь, по смирению и приспособительно к слушателям, говорил: «Я Духом Божиим изгоняю бесов» ( Мф.12:28 ), так здесь «заповедав Духом» говорится не потому, что Сын имел нужду в Духе, но потому, что там, где творит Сын, там содействует и соприсутствует и Дух, как единосущный. Духом Святым должно было даваться сие в особенности потому, что оно касалось ожидания Духа Святого. Об избрании Иисусом Христом Апостолов говорится в Евангелии Луки (в 6-ой главе 12–16 стихах); ср. ( Мф.10:1–4 ). При вознесении Господнем были они все, кроме Иуды, т. е. в числе 11 ( Мф.28:16 ); ( Лк.24:33 ). Несомненно, Апостол не без цели говорит о призвании Апостолов, ибо он этим определяет понятие об Апостолах Христа, как именно избранных и призванных Христом. 34 Воскресение Христово имело в жизни Апостолов, а вместе и во всей Церкви, не меньшее значение, чем вознесение. А потому Апостол счел нужным упомянуть и о нем, хотя о нем, равно как и о явлениях воскресшего Христа, говорят все Евангелисты ( Мф.28:9–20 ); ( Мк.16:9:20 ); ( Лк.24:13–53 ); ( Ин.20:14–29; 21:1–23 ); ср. ( 1Кор.15:4–10 ). Примечательно и то, как здесь говорится о воскресении Христовом: по страдании Своем Христос явил Себя Апостолам живым. Таким образом, страданиям Христовым усвояется должное значение вместе со смертью , ибо жизнь Христова выставляется как противоположность смерти, причем для удостоверения в правильности сообщения упоминаются «многие верные доказательства» в событиях, бывших в продолжение 40 дней, так что никакая мысль о моментальном заблуждении не может иметь места. |
|
|
