| 1:6–8. В греко-римском мире и в еврейском обществе «свидетельство» было по преимуществу правовым понятием. Исайя использовал его в пророчестве о конце времен, когда спасенный Богом народ будет свидетельствовать о Нем остальным народам накануне суда (43:10; 44:8). Этот образ проходит через все Евангелие. Об Иоанне Крестителе см.: 1:15. 1:9,10. Иудаистская традиция утверждает, что на горе Синай Бог даровал Свой закон всем семидесяти народам, но, к Его глубокому огорчению, все они, кроме Израиля, отвергли Его слово. Точно так же мир не смог распознать Слово Божье в дни Иоанна Крестителя. 1:11. Здесь Иоанн порывает с иудаистской традицией, согласно которой один Израиль из всех народов принял закон. Евреи надеялись, что верный Израиль так же примет откровение, когда Бог снова даст Свойзакон в конце времен ( Ис. 2:3 ; Иер. 31:31–34 ). (Согласно еврейским преданиям, в гряду- щем мире закон станет более строгим, если не изменится полностью.) 1:12,13. Таким образом, дело не в этническом происхождении (ст. 11), а в духовном возрождении; о том, как могло быть воспринято представление о духовном возрождении древним иудаизмом, см. в коммент. к 3:3,5. 1:14. Ни греческие философы, ни еврейские учителя не могли постичь, как Слово могло стать плотью. Начиная с «Платона, греческие философы утверждали, что идеал – это то, что недоступно взору и вечно; большинство иудеев были настолько убеждены в невозможности превращения человека в бога, что не допускали и мысли о том, чтобы Бог стал человеком. Являя Свою славу Моисею ( Исх. 33,34 ), Бог провозгласил, что Он «Господь многомилостивый и истинный» (дословно: «преизобильный любовью и верностью»; Исх. 34:6 ). Подобно Моисею в древности (см.: 2Кор. 3:6–18 ), Иисус явился в славе Своим ученикам. На страницах этого Евангелия слава Иисуса раскрывается в Его знамениях (напр.: Ин. 2:11 ), и особенно на кресте – в высшем проявлении Его любви (12:23–33). Евреи ожидали, что явления Божьей славы будут величественным зрелищем, некоей космической феерией; но вСвоем первом пришествии Иисус явил ту же особенность характера Бога, какая открылась Моисею: скрепленную заветом любовь. |
| Конечно, поднялся такой шум во всем но кто это дело принял серьёзно, те подчиняются и имеют детей столько, сколько Бог даёт. Вот в редкостных случаях он выступает как учитель нравственности и веры, и его эти суждения считаются непогрешимыми. И я думаю, внутренне все с этим согласны. Все с этим согласны. Он говорит, что нельзя смотреть на женщину только как на предмет наслаждения, а – на мать: она продолжательница жизни, и поэтому здесь подходы должны быть совершенно – это прекрасное было решение. Но, конечно, найдутся люди, недовольные этим. Папа теперешний Иоанн Павел II-й, он тоже без конца проводит эту мысль, что человек не имеет права прерывать жизнь, и эвтаназия эта также никак, никак не укладывается в учение Церкви. Жизнь – это Божий дар, и только Господь один может отнять у человека жизнь. Всё остальное рассматривается как самоубийство. Как убийство и самоубийство. Вот он, Пётр, заявил на страницах книги Деяний на весь нет другого имени, под небом данного – вот это и есть благая весть о Христе, Evangelium – это добрая, благая весть. Evangelium может состоять из разных моментов. Родился у человека сын – ему принесли весть, evangelium: у тебя родился сын. Выиграл он какой-то выигрыш – это тоже благая весть, evangelium. Но в собственном смысле Евангелие это благая весть о Христе и Его учении, о Помазаннике, о Мессии, о Спасителе. Бог – моё Спасение (см. Пс. 61:3 ). Вот Он после тысячелетнего ожидания, скорби всех пришёл к своим, и свои Его не приняли (см. Ин. 1:11 ). И вот мы смотрели в прошлый раз 8-ю главу Евангелия от Иоанна, но не до конца её просмотрели. Там нужно ещё очень интересное посмотреть место, которое мы не дочитали. Итак, страшные слова с 44-го стиха: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине. [Вот это и дало основание сказать Иоанну Богослову, что Каин был от лукавого (см. Быт. 4:5 ). Он был первый человекоубийца и убил брата своего. Спрашивается: а за что убил? И даёт ответ: за то, что дела брата его были праведны, а его дела злы. |
| Примечание: 1) Говоря о заповедях Ветхозаветного Закона, Христос обычно имеет в виду не столько культовые, сколько религиозно-нравственные заповеди, причем те, которые уже в это время считались основными (см. 15 в). Эти заповеди даже при первом чтении разительно отличаются от культовых и юридических уставов, приведенных в Пятикнижии (Торе или Законе). Последние в большинстве своем относятся к давно минувшим векам, к образу жизни древневосточного общества. Уже пророки стремились выделить основные, непреходящие заповеди ( Мих. 6:8 ; Ис. 1:11-17 ). В евангельскую эпоху некоторые учители Израиля (Гиллель) считали, что стержень Закона – это любовь к Богу и к людям, “прочее же – только комментарий”. Иисус Христос подтвердил это понимание. 2) Результаты исследований библейской науки привели к заключению, что именно главные религиозно-нравственные заповеди Торы были наиболее древними (эпоха Моисея), а остальные ее части были добавлены позднее. Но из этого не следует, что эти преходящие элементы Торы не были боговдохновенными. Именно по воле Божией были даны эти дополнительные законы, чтобы укрепить и сформировать структуру Ветхозаветной Церкви. Для Новозаветной Церкви критерием определения того, что вечно в Законе, является сравнение его с Евангелием. б) Христос не отверг основных ветхозаветных заповедей Закона, а углубил и преобразовал их ( Мф. 5:17-48 ). Этим Он показал, что Евангелие открывает новую, более высокую ступень этики Завета. Оно выходит за пределы формальных повелений и запретов, обращено к свободной воле, к сердцу человека, который должен действовать не просто по инструкции, а принимать свободное решение в духе любви к Богу и к человеку. Суть Евангельской этики не в слепом следовании уставам, а в верности Христу, в созидании нового человека, живущего Богом и в Боге. Примечание: Следует заметить, что некоторые ветхозаветные библейские установления Христос недвусмысленно отменил (см. напр. 35,44). в) Апостолу Павлу было открыто, что с приходом Мессии эра старого Закона осталась позади, сменившись эрой благодати, т. е. спасения, которое Бог свободно дарует людям, несмотря на их недостоинство. Закон был “Оградой”, сдерживающим началом, но он не мог приобщить человека к высшей божественной жизни. “Сознание долга еще не дает силы его исполнить” (Вл. Соловьев). Благодать Христова преображает душу и делает верующего “новой тварью” ( Гал. 6:15 ). Но дар благодатной жизни не означает, что человек должен принимать его пассивно. Соблюдение заповедей как подготовка к принятию дара Духа Божия имеет в Новом Завете такое же важное значение, как и в Ветхом Завете ( 1 Кор. 6.9-10 ). Теоретическая “вера” (мировоззрение) ничто, если она не подкрепляется стремлением “исполнять волю Отца” ( Мф. 7:21-27 ; Ин. 14.21 ; Лк. 11.28 ; Иак. 2.14-20 ). |
| Св. Ириней постоянно подтверждает предвечное бытие и единство Отца, Сына (Слова) и Духа (Софии) (Доказательство 11, 30, 43), Они едины и в Своем действии в творении, и в спасении (Против ересей 5.18.2). Вместе с тем св. Ириней говорит о постепенности в познании в отношении Отца, Сына и Св. Духа (Против ересей 4.20.5, 6; 5.36.2 и Доказательство 7). Чаще всего у св. Иринея встречается концепция восхождения силою Духа к познанию Сына, а через Сына к познанию Отца, Который в совершенном боговидении дарует нетление (Там же 4.20.5, 5.36.2). Некоторые исследователи толкуют это в том смысле, что совершенное боговидение св. Ириней, полемизируя с харизматами-гностиками и, возможно, монтанистами, относил лишь к жизни будущего века, отрицая возможность его в этой жизни. Применительно к Сыну и Духу св. Ириней неоднократно (Там же 4, 5) использует свою знаменнтую метафору двух рук Отца, с помощью которых Он сотворил человека и которые никогда не покидают Его (Там же 5.1.3) 44 . Тем самым подчеркивается прямое и непосредственное участие Троицы в творении и спасении (Там же 4.20.1). Эта метафора, возможно, подразумевает определенный субординационизм, хотя в целом св. Ириней больше других авторов II в. подчеркивает единство Святой Троицы, как и троичность, и в этом смысле предваряет богословие Никейского периода. Из богословов IV в., по мнению ряда исследователей, триадологию, да и многие другие аспекты учения св. Иринея, включая его учение о рекапитуляции (см. ниже), унаследовал Маркелл Анкирский, оказавшийся, однако, «отставшим» от богословских требований своего времени, которым ответили во всей полноте Каппадокийцы 45 . Одним из самых известных учений св. Ирннея, в отличие от его триадологии вошедшим практически без изменений в церковное предание, стало умение о рекапитуляции (лат. recapitulatio, греч. νακεφαΛαωσις). Учение это, впрочем, в свернутом виде встречается уже у ап. Павла (см.: Еф 1.10 ; Рим. 5 и 1Кор. 15 и в Ин. 12 и 17). К св. Иринею оно пришло от св. Иустина Философа и было им всесторонне развито. |
| На всяком месте приносят они Богу и фимиам, чистую жертву: и в храме, и в степи, и на море, и дома, и на кладбище, воздевая при этом для крестного знамения руки во время молитвы. Неудачно приведенные сектантами места Писания их же самих и обличают, ибо они ничего этого не делают, а, вопреки Писанию, учат, что не нужно ни рук употреблять при молитве, ни каждения фимиама. Сектант: 9) Сам Христос отверг храм, когда сказал о нем одному из Своих учеников при выходе из храма: «Видишь сии великия здания? Все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне» ( Мк. 13:1–2 ). Объяснения православного: 9) Не мог Христос отвергнуть тот храм, о котором Сам сказал: «дом Мой дом молитвы наречется для всех народов» (Мк. 11:17). В приведенных словах Христа Спасителя высказано лишь пророчество о разрушении Иерусалимского храма за неверие еврейского народа в пришедшего Мессию, а вовсе не о всех будущих христианских храмах, ибо Христос ясно говорит, когда произойдет это разрушение: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей (это поколение), как все сие будет» (Мк. 13:30). Как во время прор. Иеремии Господь грозил разрушить за неверие и грехи Израиля храм Соломонов, так теперь Господь снова грозит за еще большее неверие иудеев, сделавших «дом Его вертепом разбойников», и за то, что Он «пришел к своим и свои Его не приняли» ( Ин. 1:11 ), разрушить и второй храм, созданный во имя Его Езекией: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивавший посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се оставляется вам дом ваш пуст». (Мф. 23:37–38), «ибо придут на тебя дни, когда враги обложат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не останется в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» ( Лк. 19:41–44 ). Угроза и пророчество Христа исполнились: в 70 году по Рождестве Христовом римский полководец Веспасиан разрушил Иерусалим и сжег храм его; с храмом пропало и государство иудейское: евреи рассеялись «по всем народам от края земли до края земли» ( Втор. 28:64 ). Исполнились и слова Господа, сказанные чрез пророков Иеремию и Иезекииля: «Я оставил дом Мой, покинул удел Мой, самое любезное для души Моей, отдал в руки врагов его» ( Иер. 12:7 ). «Я отдал на поругание святилище Мое, опору силы вашей, утеху очей ваших, а сыновья ваши и дочери ваши, которых вы оставили, падут от меча» ( Иез. 24:21 . см. Пс. 73:3–4, 78:1–4 ). |
| В Мартириуме (главной базилике) сразу начиналась вечерня, Эгерия отмечает то, что она совершалась по тому же чину, что и в предшествующие дни Страстной седмицы. После вечерни в часовне Воскресения (соответствует совр. кувуклии) читали Евангелие о погребении тела Христа Иосифом; следовали молитва, благословение оглашаемых и отпуст; на этом цикл служб В. п. завершался. Армянский перевод иерусалимского Лекционария сохранился в ряде рукописей, нек-рые из них отражают богослужебную практику V в. (в древнейших и важнейших рукописях арм. Лекционария - Hieros. Arm. 121, 1192 г., и Paris. Arm. 44, X в.,- отражена практика нач. и кон. V в. соответственно - см.: Renoux. Lectionnaire arménien. P. 45-49, 133-155). Согласно этим рукописям, в В. п. в Иерусалиме совершались те же службы, что описаны в «Паломничестве» Эгерии: ночное бдение, дневная служба чтений (предварявшаяся обрядом поклонения Кресту) и вечерня (Ibid. P. 269-295). В нач. V в. бдение совершалось сразу после окончания литургии Великого четверга и краткой службы (с чтениями: Пс 22, 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 1-26) в церкви на св. Сионе. Для бдения указаны 7 циклов чтений, соответствовавшие 7 «остановкам» во время ночной процессии по местам Страстей. На 1-й «остановке» (на Елеонской горе) совершалось последование из 15 псалмов с 5 антифонами (псалмы образуют 5 т. н. гобал ( gwbaxaj ) - блоков по 3 псалма с антифоном: 1) Пс 2-4 (антифон: Пс 2. 2); 2) Пс 40-42 (антифон: Пс 40. 9); 3) Пс 58-60 (антифон: Пс 58. 2); 4) Пс 78-80 (антифон: Пс 87. 6 и 78. 13); 5) Пс 108-110 (антифон: Пс 108. 3)) и коленопреклонными молитвами, в конце читался 1-й евангельский отрывок - Ин 13. 16 (или 31) - 18. 1. Затем процессия переходила на Имбомон, где пели Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и читали Лк 22. 1-65. Совлечение одежд. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I. 58. Л. 39) Совлечение одежд. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I. 58. Л. 39) На следующих «остановках» на месте ночной молитвы Христа и в Гефсимании (на месте взятия Господа под стражу) читались соответственно: Мк 14. |
| Для того чтобы восстановить общение с Богом, существовавшее до совершения греха, христианин должен, с одной стороны, возобновить в своем сердце любовь к Богу, с другой – снискать благодать Святого Духа, изливаемую любовью Божией в сердца людей. В этом и состоит покаянный подвиг христианина. Святой отец поясняет, что поскольку во многих местах Священного Писания Бог говорит о душе человеческой как о Своей невесте, «то, если душа стала вдовой, по причине отпадения от Христа... и отлучена от союза с Женихом... надобно, чтобы она оправдалась и научилась оправданию через покаяние» (II, 59). Возвратиться в это блаженное «прежнее состояние» возможно только «посредством покаяния» (II, 44), посредством «доброго изменения» (II, 194). Хотя природе человеческой невозможно не грешить ( Еккл. 7: 21 ), «однако же, – учит святитель Василий Великий , – возможно, согрешив по опрометчивости или по увлечению от злокозненного (т. е. диавола. – Автор.), тотчас измениться, покаяться, а не собирать зло ко злу... загладить грехи свои» (II, 193). Покаяние есть признание своего падения, необходимости Искупителя и пребывание в исповедании Его. Покаяние – это великий дар всеблагого Бога грешному человечеству, который усвояется людям верой в Искупителя. Вечная любовь Божия взыскивает все способы извлечь грешника из рва погибели (см.: Ин. 10: 9–11 ). И если сам грешник стремится ко Христу, то Он не откажется ходатайствовать перед вечной Правдой о его прощении. Он спасти до конца может приходящих чрез Него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о них ( Евр. 7: 25 . Рим. 8: 34 . 1Ин. 2: 1–2 ), и «от собственного Своего лица обещал исполнение прошения о всякой вещи» (V, 202). Следовательно, дверь покаяния может быть открыта для грешника, оставлено есть (и еще) субботство людем Божиим ( Евр. 4: 9 ), а «о том, какие грехи прощаются при покаянии, не должно спрашивать» (V, 202). Покаянием изглаждается всякий грех (II, 273). «Оскверненный каким-нибудь грехом, хотя в настоящее время теряет чистоту, но в будущем не лишается надежды очищения через покаяние» (II, 231–232). Поэтому не следует ни в коем случае терять надежду в победу над личным грехом. «Да не отчаивается в себе никто из провождающих жизнь во грехе, – ободряет святой отец, – зная, что как земледелие изменяет качество растений, так попечительность души о добродетели может одержать верх над всякими недугами» (I, 79). Итак, «не теряй надежды спасения. Приводи себе на память написанное, что падаяй восстает и отвращаяйся обращается (ср.: Иер. 8: 4 ); пораженный врачуется, уловленный зверями спасается, а исповедующийся не будет отринут, потому что Господь не хочет смерти грешника, но еже обратитися... и живу быти ему ( Иез. 33: 11 )» (VI, 101). |
| Затем священник произносит молитву «Услыши ны, Боже, Спасителю наш, упование всех концев земли и сущих в море далече». Частое упоминание «сущих в море» или «плавающих» в литургических прошениях обусловлено тем, что в эпоху, когда составлялись богослужебные чинопоследования, мореплавание представлялось наиболее опасным и рискованным способом передвижения; поэтому считалось, что о плавающих нужно возносить сугубую молитву. В настоящее время в тех странах, где в богослужении используется современный язык, добавляется также прошение о «летающих» или «путешествующих по воздуху» (например, в английском языке «For those who travel by land, by sea and by air»). Однако в славянском и византийском греческом языках нет слова, которое передавало бы идею путешествия на самолете. После молитвы «Услыши ны, Боже» священник благословляет народ и произносит еще одну молитву, начинающуюся словами «Владыко многомилостиве». По содержанию эта молитва близка к первому из четырех диаконских прошений литии; на ней тоже поименно поминаются святые. По окончании молитв литийная процессия из притвора движется в центр храма, где священнослужители остаются до благословения хлебов, пшеницы, вина и елея. Этот чин имеет древнее происхождение; молитва , используемая в нем и читаемая священником, упоминает о чуде насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами (см.: Мф. 14:13–21 ; Мк. 6:31–44 ; Лк. 9:11–17 ; Ин. 6:1–14 ). Он является составной частью всенощного бдения и имеет целью телесно подкрепить участников всенощного бдения по окончании вечерни и перед началом утрени. В приходской практике Русской Церкви, где бдение длится два-три часа, этот чин в значительной степени утратил свой практический смысл и рассматривается как символическое действие. В афонских же монастырях, где и поныне совершаются многочасовые всенощные бдения, чин сохраняет практическое значение и всенощное бдение прерывается вкушением хлебов, пшеницы, вина и елея (масла). Повечерие Церковный Устав знает два вида повечерия – великое и малое. Название этой службы указывает на то, что она совершается после вечерней трапезы («по вечери», т.е. после ужина). Великое повечерие совершается только в праздники Рождества и Богоявления (в этом случае оно входит вместо вечерни в состав всенощного бдения), а также в период поста. Малое повечерие представляет собой ежедневную службу, которая совершается в некоторых монастырях и входит в келейное правило монаха. В те дни, когда совершается всенощное бдение, Устав предписывает опускать повечерие. |
| Син. 333, 242, 114, 204, 234), издания - в составе Б-ки Московской Синодальной типографии (РГАДА. Ф. 1251. Ст./ин. 43, 44, 258, 111; см.: Фонкич. 2003. С. 166, 167). Знание церковнослав. языка позволило Д. Г. закончить перевод с греч. языка «Хроники» Дорофея Монемвасийского, работу над которым начал Арсений Грек. По-видимому, иверский архимандрит преподавал в Москве греческий язык, известно, что у него учился Рязанский и Муромский архиеп. Иларион . В 60-х гг. Д. Г. являлся активным участником богослужебной реформы в Русской Церкви, к нему, как к афонскому книжнику, знатоку церковных обрядов и практики афонских мон-рей, обращались за консультациями. Эта деятельность проявилась, в частности, в составлении коротких сочинений по богослужебным вопросам: записки, содержащей афонский чин начала различных церковных служб и сведения об их продолжительности (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1666 г. 4. Л. 8-11; Каптерев. 1914. С. 563-565. 11), «Писания», излагающего чин освящения воды в праздник Богоявления (РНБ. F.I.224. Л. 81-89), к-рое Д. Г. составил в соавторстве с Филиппийским и Драмским митр. Софронием. Н. Ф. Каптерев упоминает еще одно сочинение Д. Г.- «О освящении воды на Иордани» ( Каптерев. 1912. С. 372). Д. Г. принадлежит полемическое сочинение против старообрядчества , в котором автор объявляет русские дониконовские обряды еретическими, сложившимися в результате непросвещенности и невежества (ГИМ. Син. 372). Сочинение состоит из 4 глав: «О аллилуи», «О честном кресте», «О четвероконечном кресте, иже именуют крыжем», «О Иисусове молитве». Особенностям рус. обряда Д. Г. приписывает еретический характер, обусловленный прекращением практики поставления Рус. первоиерархов в К-поле. Двоеперстие и сугубую аллилуию Д. Г. относит на счет католич. влияния и видит в этих и др. чертах рус. обряда отражение «еретических учений», в частности в отношении Св. Троицы. Восстановление «благочестия» на Руси, по мнению автора, началось при Алексее Михайловиче, когда активизировались русско-греческие церковные контакты и был признан «высший авторитет» греч. иерархов в рус. церковных делах. В качестве переводчика при греч. патриархах Д. Г. принял участие в Большом Московском Соборе 1666-1667 гг. Противостарообрядческое сочинение иверского архимандрита оказало определяющее влияние на решения Собора о старообрядцах, к-рых отцы Собора предали «анафеме и проклятию... яко еретиков и непокорников». Ряд постановлений представляет собой дословную выписку из сочинения Д. Г. Участие Д. Г. в Соборе было высоко оценено царем, в 1669 г. в качестве вознаграждения передавшим афонскому Иверскому мон-рю московскую Никольскую обитель. Старообрядцы очень резко отзывались о роли Д. Г. в работе Собора. Аввакум называл его «вором и ругателем Великия Росии», диак. Федор Иванов считал, что вост. патриархи действовали по указаниям Д. Г., запугавшего их судьбой прп. Максима Грека , к-рая будто бы им была уготована, в случае если они не осудят последователей древнерус. обрядов. |
| Иисус Христос также и для того показал ученикам славу Свою, чтобы они знали, и чрез них и мы узнали бы, какая слава уготована праведникам на небесах за их добродетельную жизнь; а зная это, охотно переносили бы всякие лишения, труды, страдания и самую смерть за правду. Преображение Господне празднуется 19 августа (6 августа по старому стилю). После этого, сошедши с горы, Иисус Христос стал говорить ученикам Своим, что Ему должно пострадать, умереть и что он в третий день воскреснет (см.: Мк.8:31 ). Идя в Иерусалим на страдания, Иисус Христос сотворил много чудес; из них особенно великое близ Иерусалима в селении Вифания: там Иисус Христос воскресил умершего Лазаря, который уже четыре дня лежал во гробе ( Ин.11:43–44 ). Когда после этого Иисус Христос пошел в Иерусалим, народ, слышавший о воскрешении Лазаря, вышел из города и встретил Иисуса Христа как встречают царей, держа ветви в руках и громко взывая: «Осанна! благословен Грядущий во имя Господне! ( Мф.21:9 ) Царь Израилев!» Иерусалимские архиереи, книжники и фарисеи услышавши о такой встрече народом Иисуса Христа, вознегодовали и, собравшись тайно, советовались между собою, говоря: Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него ( Ин.11:47–48 ). И положили убить Его, но только не в наступивший праздник, потому что боялись народа (см.: Лк.22:1–2 ). Тогда пришел к ним один из учеников Христовых – Иуда, наущенный диаволом, и обещал им предать Иисуса Христа тайно. Они обрадовались этому и дали Иуде тридцать сребренников (см.: Мф.26:14–15 ). Иисус Христос, зная всё это, в последний вечер пред страданиями имел с учениками прощальную беседу (см.: Мф.26:20 ). Здесь он ясно указал им, что время Его страдания приблизилось, что Его предаст один из них – Иуда (см.: Мф.26:23–25 ), а другой Петр – отречется от Него (см.: Мф.26:34 ), и что он пострадает, воскреснет и явится им. Здесь Господь преподавал ученикам Своим пречистое тело и пречистую кровь Свою и заповедал им, а через них и всем верующим, творить сие всегда в память о Нём, т. |
|
|
