| Царие земли – по изъяснению Деян.4:27 , пророк здесь разумеет Ирода и Понтийского Пилата. Но, а) если псалом объемлет царство Мессии во всех концах земли; б) царство, не ограничивающееся одним каким-либо народом, но всеми языками, следственно и веками; Пс.144:13 . в) пророк научает всех судящих земли повиноваться Царю: то изъяснение Апостола, приняв за средоточие, можно с пророком отселе возводить на всех царей Ветхозаветной церкви, и низводить по степеням веков на царей же до скончания мира, восстающих на Господа. И князи. По общему употреблению сего слова суть начальники, имеющие власть, в республиках правитель (ρχων), в иудейском народе старцы, занимающие место в великом Сенедрионе, так как Анна и Каиафа во время распятия Христова. В различных переводах можно видеть: сильные, вельмож, владыки и советники царей. Собрашася вкупе () производя от () тайна, или () основал, двоякое имеет значение. Но испытатели свойств еврейского языка совокупляют оное, и основание здания или храма ( Исх.45:2 ) твердое и глубокое, уподобляя тайному и глубокому совету, многими совещаниями утвержденному, прелагают: совещались вкупе. Поскольку тайный совет, как в здание основание, есть начальное расположение, на коем зиждутся прочие действия. Исполнение сего можно видеть в Евангелии, когда совещаемо было об отвержении Христа и учеников Его от сонмища ( Ин.9:22 ), желание умертвить Иисуса (11:47), и посрамлять Его вопросами ( Мк.12:31 ) так же в преграждении успехов Евангельской проповеди ( Деян.4:7 ). На Господа, – по ближайшему переводу, против Иеговы. Здесь Господь, в отношении к последующим словам, есть особенное лице от Иисуса Христа, Бог Отец, а потому советующиеся против Иеговы, вооружаются на Того, который есть верховное начало всех сущностей и тварей. И на Христа Его. Евр: против Мессии его. Название Мессии приписывается патриархам ( Пс.104:15 ), пророкам, так как Илия помазывал Елисея ( 3Цар.19:16 ) царям, как Саулу (12:3) и Киру ( Ис.45:1 ), первосвященникам, как Аарону ( Исх.29:7 ) и наконец сие имя усвоено единственному искупителю рода человеческого Иисусу, как пророку, царю и священнику, помазанному неземным елеем, но небесным, ( Пс.44:8 . Ис.61:1 ), коего прообразовали В.З. патриархи, пророки, цари и священники. Нет сомнения, что Давид в последнем значении употребил здесь сие слово; потому что Иегову соединяет с Мессиею, называет его сыном Иеговы, царем над языками и всею землею. См. еще Евр.1:5 . |
| Ин.15:12 . Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Ин.15:13 . Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Общение любви апостолы должны поддерживать и между собою. Они должны любить друг друга, как Христос возлюбил их (см. комментарии к Ин.13:34 ), и самопожертвование за братьев считать высшим проявлением этой любви (ср. Ин.10:11 ). Господь пока говорит здесь только о самопожертвовании для друзей, а не для всех людей (какое Он проявил Сам; ср. Рим.5:6, 8, 10 ). Это ограничение объема самопожертвования объясняется тем, что Господь жалел Своих, смущенных предстоящей с Ним разлукой учеников и не хотел предъявлять в то время к ним требования, для них слишком тяжелые. Со временем ученики и сами, под действием Святого Духа, поймут всю силу ранее предложенной им от Христа заповеди о любви и к врагам ( Мф.5:44 ). Ин.15:14 . Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Ин.15:15 . Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Ин.15:16 . Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам. Ин.15:17 . Сие заповедаю вам, да любите друг друга. Чтобы побудить учеников к исполнению Его заповедей, Христос говорит, что исполняя эти заповеди, апостолы не будут подобны рабам, которым их господин отдает разные приказания, а, напротив, они покажут себя «друзьями» Христа. Есть большое различие в том, с каким чувством исполняется порученное нам дело. Можно смотреть на него только как обязанность и потому исполнять без увлечения, а можно делать его из любви к тому, кто поручил нам это дело. Понятно, что в последнем случае это дело будет сделано гораздо лучше, чем в первом. Ученики и должны исполнять заповеди Христа как друзья Его. «Я уже не называю вас рабами». Господь называл так учеников прежде ( Ин.13:16 ), но Он называет их и ниже таким же именем (стих 20), как же Он говорит, что не называет уже? Несомненно, что здесь выражение «называть» нужно понимать не в буквальном смысле слова, а в переносном. Господь может и называть учеников рабами, но относится к ним Он не как к рабам: Он вводит их в понимание всего плана божественного домостроительства, тогда как обыкновенным рабам их господин не открывает своих планов, заставляя их без всяких рассуждений исполнять свои приказания. |
| С другой стороны, Бог радуется, когда верующие в Него творят Его святую волю. «И как радовался Господь, делая вам добро и умножая вас, так будет радоваться Господь, погубляя вас и истребляя вас, и извержены будете из земли, в которую ты идешь, чтобы владеть ею» (Втор. 28: 63). Как видим, есть радость Божиего гнева и радость Божией любви. От нас самих, от нашего свободного выбора за или против закона Божия зависит, какую радость Божию мы вызовем. Если люди встают на путь избавления и очищения от зла, то тем самым они доставляют радость Богу. «Господь Бог твой среди тебя, Он силен спасти тебя; возвеселится о тебе радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжествовать о тебе с ликованием» (Соф. 3: 17). Это прямо соотносится со словами Христа: «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15: 7). В Новом Завете нет свидетельств о том, что Господь когда-либо предавался праздному мирскому смеху, однако неоднократно говорится о том, что Он испытывал радость (см., напр.: Ин. 15: 11 и Лк. 10: 21–24). О Мессии это было предсказано еще святым псалмопевцем Давидом: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Пс. 44: 8). Показательно, что самое первое чудо Господа – претворение воды в вино на браке в Кане Галилейской – было совершено Им ради того, чтобы не омрачить радость брачного пира (Ин. 2: 1–11). Не праздный плотский смех, но духовная радость о Господе – одна из важнейших христианских добродетелей Поясняя в притчах обретение человеком Царствия Божиего, Христос говорил о величайшей радости, с этим связанной. Так, в притчах о заблудшей овце (Мф. 18: 12–14; Лк. 15: 3–7), о потерянной драхме (Лк. 15: 8–10) и о блудном сыне (Лк. 15: 11–32) радость является естественной реакцией на обретение потерянного сокровища или заблудшего сына. Царство Христово есть Царство обретения себя, ближнего, Бога, и потому оно есть Царство радости и любви. |
| инициалами и сложной разноцветной вязью в заголовках (образцы см.: Джурова А. 1000 години българска ръкописна книга: Орнамент и миниатюра. София, 1981. Табл. 229-231, 235, 239; J. Српске мuhujamype. Београд, 1983. С. 82-83 (рис. 33-35), цв. табл. 75-78). В каллиграфической манере В. Г. работали монахи-книгописцы Рильского мон-ря посл. четв. XV - раннего XVI в. Мардарий и Спиридон, вероятно обучавшиеся у него. Нормы правописания рукописей В. Г. сыграли важную роль в распространении ресавской орфографии среди книгописцев Зап. Болгарии и Македонии. Лит.: Dani i Gj. Rukopis Vladislava gramatika pisan godine 1469//Starine. Zagreb, 1869. Knj. 1. S. 44-85; Сперанский М. Н. Загребският ръкопис на Владислав Граматик//Сб. за народни умотворения. София, 1900. Кн. 16-17. С. 325-338; Спространов Е. Опис на ръкописите в библиотеката при Рилския манастир. София, 1902. С. 43-44, 52-56, 104-114; Лавров П. А. Мат-лы по истории возникновения древнейшей славянской письменности. Л., 1930. С. XIX-XX; Киселков В. Сл. Народността на Владислав Граматик//Отец Паисий: Журнал. 1940. Кн. 2. С. 61-72; он же. Владислав Граматик и неговата Рилска повест. София, 1947; он же. Проуки и очерти по старобългарска лит-ра. София, 1956. С. 309-311; Mo š in V. Cirilski rukopisi Jugoslavenske akademije. Zagreb, 1955. [Vol.] 1. S. 61-67; Климент Охридски. Събрани съчинения. София, 1970. Т. 1. С. 475-478; Т. 3. С. 21-22, 32-33; Данчев Г. Рилската повест на Владислав Граматик и споровете около двете и редакции//Тр. на Великотърновски пед. ин-т «Кирил и Методий». Велико Търново, 1966. Т. 3. 1. С. 49-88; он же. Владислав Граматик - книжовник и писател. София, 1969; Ангелов Б. Три неизвестни ръкописа на Владислав Граматик//Език и лит-ра. 1973. 3. С. 91-93; он же. Из историята на старобългарската и възражденската лит-ра. София, 1977. С. 71-87; Д. Ucmopuja старе српске Београд, 1980. С. 225-226; Зафиров М. Един неизвестен ръкопис на Владислав Граматик//Старобълг. лит-ра. София, 1980. Кн. 6. С. 92-98; Христова Б. Владислав Граматик и българска култура през XV в.//Втори междунар. конгрес по българистика: Доклади. София, 1987. [Т.] 11: Стара българска лит-ра. С. 177-185; она же. Опис на ръкописите на Владислав Граматик. Велико Търново, 1996; Райков Б. Сб. на Владислав Граматик от 1456 г.//Palaeobulgarica. 1991. 4. С. 84-95; J. Списи Дuмumpuja Кантакузина и Владислава Граматика. Београд, 1993. С. 23-27; Podskalsky G. Theologische Literatur des Mittelalters in Bulgarien und Serbien, 865-1459. Münch., 2000. S. 352-355. |
| 9 . Один везде находится, все видит, все знает, все творит посредством Христа. Ибо все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть ( Ин.1:3 ). Источник всякого блага, величайший и неиссякающий, река благотворении, свет вечный, непрерывно сияющий, сила непобедимая, снисходящая немощам нашим. Даже имени Его не в состоянии снести слух наш. Можешь ли ты исследованием найти Бога? – говорит Иов. – Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? ( Иов.11:7 ). Если и последние из тварей непостижимы, то как может быть постигнут Сотворивший все? Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( Ис.64:4 ; 1Кор.2:9 ). Если того, что уготовал Бог, не может объять мысль наша, то возможно ли объять умом Того Самого, Который уготовал? О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его ( Рим.11:33 ), – говорит апостол. Если суды и пути непостижимы, то Сам может ли быть постижим? 10 . Столь велик есть Бог, и еще больше Он (ибо, если все существо мое обращу я в язык, и тогда не буду в состоянии сказать о Нем как должно; даже если все Ангелы соединятся, и они не скажут как должно); настолько Бог благ и велик, но человек, истесавши камень, дерзнул сказать камню: ты бог мой ( Ис.44:17 ). Великая слепота – от такого величия дойти до такого унижения! Дерево, Богом насажденное, дождем возращенное, и после, когда сгорит, делающееся от огня пеплом, это дерево богом всенародно объявляют, а Бога истинного презирают. Наконец, зло идолослужения усилилось: и кошке, и собаке, и волку стали поклоняться вместо Бога, и льву, пожирающему людей, поклонились вместо Бога человеколюбивейшего, поклонились змею и дракону, изображающим собою извергнувшего нас из рая, а Насадивший рай презрен стал. Стыжусь говорить, однако скажу: даже луку некоторые поклонялись. Вино дано для того, чтобы веселить сердце человеческое (см. Пс.103:15 ), и вину поклонились вместо Бога. Пшеницу сотворил Бог словом Своим: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод ( Быт.1:11 ), для того чтобы хлеб укреплял сердце человеческое (см. Пс.103:15 ), и отчего же поклонились Церере? Огонь доныне исходит от взаимного ударения камней, и откуда явился творец огня – Вулкан? |
| Воплощение Бога есть, с одной стороны, дело бесконечного Божия человеколюбия (см. Ин.3:16 ), а с другой – всесторонняя потребность человеческого естества, расторгнутого, опустошенного, растленного смертью, грехом и злом. Разрушенный и развеянный грехом человек не мог удерживать себя в границах человеческого, но своей душой отчасти погрузился в сатанинское, в диавольское, в адское. По доброй воле стал он своего рода мастерской, кузницей греха и зла – «делателище быв всячески диаволе». Природа греха такова, что за любым грехом всегда стоит диавол как первобытный творец и отец зла. «Того, будто, когда делаем мы зло, нет в нас диавола, и не думай никто и не говори,– советует святой Симеон Новый Богослов .– По мере зла, какое кто делает, имеет он и беса или малого, или великого, или многих». Виртуозным разнообразием зла лишенный способности спасти себя самим собой от греха, смерти и диавола и восстановить в себе богоподобную красоту души и вечную жизнь, человек по какому-то таинственному закону богоустремленности порывался к Богу через все свои страдания, и тоску, и отчаяние – так что сознательно и бессознательно, вольно и невольно жаждал воплощения Бога. «Пороки, сокрытые в душе, столь злы и неизлечимы, что невозможно их искоренить и изгнать одним только человеческим старанием и добродетелью, без приятия в помощь силы Духа». Человек до конца даже не осознавал эту свою пагубную немощь, так как и сама его мысль была помрачена и почти парализована мрачной силой греха и зла. Человеколюбивый Господь, один только знающий немощь человеческого естества, милостиво воплотился, чтобы спасти немощного человека от греха, смерти и диавола: «Едине ведый человеческого существа немощь, и милостиво в не воображся...» Впрочем не только человек не мог спасти сам себя от греха и смерти и стяжать бессмертие и вечную жизнь, но и никакое другое существо, высшее человека, но низшее Бога, не могло этого сделать: ведь все существа на лестнице бытия, простирающейся от человека до Бога, тварны и потому неспособны и немощны спасти человека от греха и смерти и восстановить в нем богоподобное здравие, красоту, бессмертие и совершенство. В своей ядовитой и смертоносной сути грех есть нечто такое, чего никто, кроме одного Бога, не может ни искоренить, ни уничтожить, ни отпустить (см. Мф.9:3–6 ; Мк.2:5–11 ; Лк.5:20–24 ). Поэтому безгрешный и Всемогущий Господь возвестил через святых пророков в Своем Откровении: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ; ср.: Ис.44:22 ; Пс.102:3 ); «Аз Бог, и несть разве Мене спасаяй» ( Ис.43:11 ; ср.: Ос.13:4 ). |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| Ист.: BHO, N 240, 325; BHG, N 480-480f; Bedjan. Acta. T. 4. P. 141-163 [Мученичество Гаведдая, Дады и Каздои], 218-221 [Мученичество Дады]; ActaSS. Sept. T. 8. P. 129-134 [Passio Dadae, Gobdelaae et Casdiae], 127-129 [De sanctorum Dada, Gobdelaa, Casdia seu Casdoa et forte Gudelia martiribus commentarius praevius]; SynCP. Col. 88-90 [Passio Dadae, Gobdelaae et Casdiae]; Νικδημος. Συναξαριστς . T. 1. Σ. 240-249; ЖСв. Сент. С. 646-651. Лит.: ΘΗΕ. Τ. 4. Σ. 880-881; Van Doren R. Casdoa//DHGE. T. 11. P. 1268; Sauget J. -M. Dada, Gubarlâhâ e Kazoy//BiblSS. T. 7. P. 421. Л. В. Луховицкий, Т. А. Артюхова Старообрядческая традиция почитания В 40-х гг. XIX в. в склепе близ ст-цы Карабулакской на Кавказе были найдены 4 нетленных человеческих тела, 2 из них были рассечены. Надпись, выбитую на камне у входа в склеп, в к-рой будто бы содержалось упоминание имен Д., Г., К. и Гаргала (волхв, обращенный в христианство Г.), с помощью некоего перса перевел житель с. Алхан-Юрт, старообрядческий начетчик и иконописец И. Ф. Горячев в нач. 70-х гг. XIX в. (в точности прочтения надписи, якобы относившейся к IV-V вв., высказывал сомнения Б. А. Тураев в письме к директору московского Старообрядческого ин-та А. С. Рыбакову - РГБ. Ф. 246. К. 220. Д. 44. Л. 6 об.). Экспертиза, к-рой подверглась покрывавшая тела белая ткань, установила, что ткань была изготовлена в Италии в XIV-XVI вв. Старообрядцы, посещавшие пещеру, свидетельствовали о целительной силе останков. В 1876-1879 гг. по распоряжению старообрядческого Московского архиеп. Антония (Шутова) останки были тайно (из-за опасения противодействия со стороны правительства) перевезены в Москву на Рогожское кладбище старообрядческим свящ. Стефаном Загородневым. Часть останков до наст. времени хранится в Покровском соборе Рогожского кладбища, другая - большая - была разослана по старообрядческим епархиям и в заграничные мон-ри: Белокриницкий, Славский, Мануиловский и др. В 1885 г. часть останков, по свидетельству И. Корякина, келейника архиеп. Антония, была похоронена на кладбище у дер. Большой Двор (совр. пос. Большие Дворы) близ Павловского Посада. В 90-х гг. XIX в. в прессе развернулась полемика о достоверности останков. В сент. 1895 г. старообрядцы направили на Кавказ священников Д. М. Смирнова и В. Е. Мельникова, обследовавших место их обретения, собравших и опубликовавших устные свидетельства и фотографии. У старообрядцев, последователей Русской православной старообрядческой церкви (см. Белокриницкая иерархия ), останки почитаются и ныне. Сохранилось значительное число изображений Д., Г., К. на Рогожском кладбище, в Казанском храме в с. Слободище в Гуслице. |
| В евангельском эпизоде воскрешения Лазаря употребляется еще один термин: «кейриа» (κειρα) – погребальные пелены («И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами (κειραις – ц.сл.: «укроем»), и лице его обвязано было платком (σουδαρω, сударионом). Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет» – Ин. 11: 44). Отметим, что «кейриа» обвивали руки, ноги и, очевидно, тело умершего длинной лентой, как это и показано на иконах Воскрешения Лазаря. Неслучайно Спаситель просит «развязать» Лазаря, а не снять с него полотно. Напротив, плащаница – это кусок льняной ткани, который может служить покрывалом. Именно в этом значении термин «синдон» употребил евангелист Марк, говоря об одежде живого человека: «Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало (σινδνα, синдон), следовал за Ним; и воины схватили его» (Мк. 14: 51). По свидетельству специалистов, взаимозамена терминов синдон и отонион закономерна, так как оба они в древности употреблялись на Востоке для обозначения тонкого льняного полотна. О Сударионе Господа будет еще подробно сказано в своем месте. 2. Ранние известия о Плащанице Предполагается, что после воскресения Христа Его ученики были вынуждены спрятать оставшиеся в гробнице Сударь и Плащаницу. Дело в том, что у древних евреев все, что соприкасалось с мертвым телом, считалось ритуально нечистым и подлежало уничтожению. Кроме того, Закон Моисея прямо запрещал создавать любые изображения (см.: Исх. 20: 4), а значит, и хранить их. В древней мозарабской литургии говорится: Петр и Иоанн «увидели на пеленах ясные следы», оставленные воскресшим Христом. Интересно, что в апокрифическом (не входящем в Новый Завет) «Евангелии Евреев», которое цитирует святой Иероним Стридонский (II в.) сказано, что воскресший Иисус «отдал пелены слуге жреца» и пошел к Иакову (Своему брату по отцу от первого брака), ставшему позднее руководителем Иерусалимской Церкви. А в древней мозарабской литургии, восходящей, по преданию, к Иакову, брату Господню, говорится, что Петр и Иоанн, придя ко гробу, «увидели на пеленах ясные следы», оставленные воскресшим Христом. |
| Притча о богатом юноше. В Ветхом Завете богатство было знаком Божией благосклонности к человеку (см.: Пс. 112: 3), благословением (см.: Быт. 24: 35). Бог давал силу приобретать богатство (см.: Втор. 8: 18). Как благочестие, так и богатство были присущи праведному Иову (см.: Иов 1: 1–3). Соломон был очень богат, Бог даровал ему «богатство, имущество и славу», потому что Соломон просил мудрости и проницательности в управлении Божиим народом, а не личных материальных благ (см.: 3 Цар. 3: 10–13; 2 Пар. 1: 11–12). Конечно, далеко не все богачи были хорошими людьми. Навал был «очень богат», но он был грубым и жестоким, скупым и злым (см.: 1 Цар. 25: 1–38). Зажиточный Тирский царь был объектом Божиего суда (см.: Иез. 28), и многие другие правители мира попали под то же осуждение. В книге пророка Исаии пророчество о Мессии даже связывает богатых с нечестивыми: «Со злодеями он похоронен, рядом с богатым могила его, – хотя не совершал он преступлений, и в устах его не было лжи» (Ис. 53: 9). И в Новом Завете безумными являются богатый фермер , построивший житницы на многие годы (см.: Лк. 12: 16–21); богач, любивший блистательно пировать и не замечавший нищего Лазаря (см.: Лк. 16: 19–31). Богатые осуждаются за жадность и угнетение своих работников (см.: Иак. 5: 1–6). В Евангелии от Луки горе возносится тем, кто уже получил на земле утешение, подавленным житейскими наслаждениями и заботами, у которых нет времени прийти на брачный пир Отца и Сына (см.: Лк. 6: 24; 8: 14 и др.). Но не все богатые были плохими. Иисус был похоронен в гробнице богатого Иосифа из Аримафеи (см.: Мф. 27: 57). Никодим, один «из начальников Иудейских» (3: 1), щедро раскошелился на состав из смирны и алое для погребения Иисуса (см.: Ин. 19: 39). Целый ряд женщин постоянно служили Господу своим имением (см.: Лк. 8: 1–3). Не говоря уже о том, что в притчах Иисуса Бог дает людям таланты и мины для умножения (см.: Мф. 25: 14–30; Лк. 19: 11–26), поставляет над всем имением тех благоразумных домоправителей, которые своевременно раздают слугам хлеб (см.: Мф. 24: 45–47; Лк. 12: 44). Большие и малые денежные жертвы позволяют содержать храм и всё нужное для богослужений (см.: Лк. 21: 1–4). |
|
|
