| Ещё один важный аспект регулярного Причащения – гармоничное сочетание всех составных частей правильной духовной жизни. Евхаристия не заменяет собой молитвы, духовного чтения, дел милосердия. Также не следует советовать людям, впервые переступающим порог храма, ставить первой целью приступить к Чаше Господней, если они имеют весьма смутное представление об этом Таинстве и практически ничего не знают о христианстве. Подготовка к Таинству, безусловно, необходима, как внутренняя, так и внешняя. При этом неправильно догматизировать дисциплинарные установления, превращать их из помощника в заградителя. См. подробнее . Опасность привыкания к Таинству, о которой предупреждают сторонники редкого Причащения, должна предотвращаться не искусственным избеганием Святых Даров, а возгреванием в себе жажды Бога, размышлением о спасительном подвиге Христа и необходимости приобщения к его плодам, правильном устроении духовной жизни. Что же касается высказываний тех или иных святых или старцев о частоте Причащения и подготовке к нему, то следует принимать в расчёт эпоху, в которую они жили, учитывать традицию, свойственную тому времени. « Схиигумен Савва (Остапенко) говорил, что лишить человека Причастия так же жестоко, как лишить грудного ребенка молока матери. Опыт показывает, что люди, причащающиеся часто, ведут жизнь в духовном плане более достойную, чем те, кто под предлогом благоговения лишает себя святыни. На самом деле это не смирение , а диавольский обман. В Причастии человек черпает силы для борьбы с грехом, а ему говорят: «Не причащайся часто». Откуда же он возьмет эти силы? Когда указывают на то, что в древности причащались часто, эти люди обычно отвечают: «Тогда был другой духовный уровень». Но разве духовный уровень не зависел от частого Причащения? С другой стороны, иногда слишком идеализируют духовный уровень членов первохристианских общин; достаточно прочитать Новый Завет, чтобы убедиться в том, что нестроений было достаточно много (например, см. Деян.6:1 ; 1Кор. 5:1-2 ; 1Кор.6:1-6 , 1Кор.11:21 ; Иак.4:1-4 ; Гал.2:12-13 ; 1Тим.1:19-20 ). |
| 28 ноября. Начало Рождественского (Филиппова) поста. [Двойное название у этого поста потому, что начинается он на следующий день после дня памяти апостола Филиппа, одного из 12 ближайших учеников Христа, и заканчивается в канун великого праздника Рождества Христова. Эти два дня как бы обрамляют собой сорокадневный период поста. Рождественский пост — это время для усердной молитвы и добрых дел. Все ограничения, которые верующий человек накладывает на себя добровольно — гастрономический пост, отказ от развлечений, — нужны не как самоцель, а как подготовка к великому празднику, Рождеству Христову]. Фото anatoly_l/Flickr/CC BY-SA 2.0 DEED. - С.5. 20 ноября. День рождения Патриарха Кирилла. [ Патриарх Кирилл : «У святителя Иоанна Златоуста есть такие слова: «Бог соблюдает нас от смерти, чтобы мы имели возможность творить добрые дела». Если вдуматься, святитель связывает саму жизнь человека с совершением добрых дел. И действительно, если нет добрых дел, теряется смысл жизни. Слова святителя должны поразить нас в самое сердце. А мы добрые дела совершаем? Чаще всего если и совершаем, то где-то на периферии нашего сознания и нашей повестки дня: случилось так, вот и сделали доброе дело. А по-настоящему, по-христиански, по Божиему закону доброделание вместе с верой должны быть в центре человеческой жизни. Если не делаешь добрых дел, ты медь звенящая и кимвал бряцающий (см. 1 Кор 13:1). Потому что вера реализует себя только через добрые дела в отношении ближних своих, а если добрых дел нет, что же тогда вера для такого человека? Христианин, не совершающий добрых дел, теряет свое призвание. Но ведь с него особый спрос! Человек неверующий об этом не думает, его разум и сердце где-то далеко, и как такого Бог будет судить, мы не знаем. А вот как нас Господь будет судить, мы знаем точно, ведь мы всему научены — и в первую очередь тому, что вера без дел мертва есть (Иак 2:20). Не может быть близости к Богу, не может быть никакого спасения, если мы не совершаем добрых дел». Из проповеди после литургии в день памяти преподобных Сергия и Германа в Валаамском монастыре, 11 июля 2023 года ]. Фото пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси. - С.6-7. |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| 1) Авраам согрешил; 2) Авраам поступил праведно; 3) Авраам согрешил, но грех этот извинительный. Слова святителя Филарета «он не предал судьбы своей просто в руки Божии, а хотел привести себя в безопасность собственным искусством и хитростью» — это достаточно тяжкое обвинение праведника, тем более если принять во внимание то, что как раз безусловная вера Авраама Богу и была вменена ему в праведность. Можно было бы возразить, что данное «вменение праведности» Аврааму Богом произошло уже после того случая, как Авраам отдал Сару в гарем египетскому фараону. Но мы знаем, что подобный случай снова повторился через несколько лет, уже перед рождением Исаака. Тогда Авраам отдал жену в сожительство царю Авемилеху, чтобы спасти собственную жизнь (Быт. 20:2). Это случай, в отличие от египетской истории, произошел уже после того как в Писании сказано: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15:6). Нужно признать, что данный поступок был совершен не возрастающим в праведности грешником, а именно праведным с точки зрения Писания человеком. Подтверждением этому может служить тот факт, что Господь не только ни разу не упрекнул Авраама в грехе, но несколько раз благословлял его. «И Авраму хорошо было ради ее (Сары); и был у него мелкий и крупный скот и ослы, и рабы и рабыни, и лошаки и верблюды» (Быт. 12:16). «И взял Авимелех мелкого и крупного скота, и рабов и рабынь, и дал Аврааму; и возвратил ему Сарру, жену его» (Быт. 20:14). При этом Господь в обоих случаях наказывал царей и их народы за еще даже не совершенный ими «грех по неведению» в отношении жены Авраама (см. Быт. 12:17; 20:3). Необходимо понять, почему аморальные с точки зрения современного человека действия Авраама оказались праведными пред Богом. Однажды Спаситель сказал иудеям, которые уповали на свое плотское родство с Авраамом: «Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы» (Иоан. 8:39). Заметим, что Господь не говорит «праведные» дела Авраамовы. Подобное уточнение было необходимо сделать, если бы Авраам, наряду с праведными делами, совершал поступки, не достойные подражания. Здесь необходимо вспомнить слова апостола Иакова: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:10). Возможно, кто-то возразит и скажет, что Синайский закон появится лишь через несколько столетий и к Аврааму не имеет никакого отношения. Но современный христианин, живущий в эпоху Нового Завета, строго говоря, тоже не имеет отношения к иудейскому закону, и, тем не менее, принцип духовного совершенства, описанный ап. Иаковом или ап. Павлом (см. Гал. 5:3), относится и к нам. Если христианин нарушит одну из заповедей блаженства, неужели он сможет исполнить Закон Христов? Подобным образом мы относимся, например, и к понятию «смертный грех». Все из нас согласятся с тем, что впадая лишь в один из них, человек уже лишает себя всего духовного наследия. |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Вопрос. Можно ли допустить, что религия штундистов есть дело Божие? Ответ. Никто, знающий существо истинной религии, не может допустить этого. Вопрос. Почему так должно думать? Ответ. Потому что 1) основатели религии штундистов не были людьми, посланными Богом; 2) дело их не есть дело Божие и 3) средства, которые они употребляли и продолжают употреблять для распространения своей религии, не согласны с волею Бога. Вопрос. Почему должно думать, что основатели религии штундистов не посланы Богом? Ответ. Признаки истинных посланников Бога суть святость и дар чудотворений ( Мк.16, 17–20 ; Лк.10 гл.; 2Кор.12:12 ); но эти признаки совершенно отсутствуют у основателей религии штундистов. Вопрос. Какими являют себя в жизни проповедники штундистов и их последователи? Ответ. Они являют себя людьми чуждыми духа христианской любви: они издеваются над верою своих соотечественников, поселяют между ними соблазны, вражду и ненависть, оскорбляют чад православной Церкви, не уважая ни их общественного положения, ни высоких нравственных качеств. Такие люди не от Бога (См. Иак.3 гл.; Гал.5:20–21 ). Вопрос. Что говорят сами о себе штундисты? Ответ. Они обыкновенно говорят, что когда они были православными, то ходили в храм, молились, постились и вообще повиновались всем установлениям Церкви; но когда они сделались сектантами, то теперь никто не принудит их делать это: ни судьи, ни царь, ни вся вселенная в совокупности. Вопрос. Что должно заключить из этих слов? Ответ. То, что эти люди не суть избранники Бога: их речи доказывают, что они одушевлены не Духом Божиим, но духом врага Церкви – диавола. Вопрос. Но штундисты говорят, что личность их проповедников не имеет для них значения, только бы учение их было истинным; что они утверждаются в своей религии не на человеке, а на слове Божием? Ответ. Если бы религия штундистов была истинна, то в таком случае и проповедники ее были бы достойным орудием Бога, в противном случае должно было бы допустить, что для добрых целей Бог избрал худые средства; но этого никто не может допустить. Посему, как религия штундистов ложна, так и проповедники ее не от Бога. «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» ( 2Кор.6:14–15 ). |
| II. Можно ли достойно изобразить высокие добродетели великого святителя? Только разве на некоторые из них укажем благочестивому слушателю. а) Какая была пламенная ревность святителя Тихона о спасении ближних: не щадя своего слабого здоровья, он всю жизнь посвятил на составление душеспасительных книг, на раздаяние, так сказать, духовной милостыни. «Если утоливший чашею воды жажду тленного тела ближняго своего не будет забыт пред Мздовоздаятелем Богом: кольми паче воспомянут будет во благоволении тот, кто помог бессмертной душе, во время ее духовной жажды, вкусить хоть одну каплю сладкой и живой воды молитвы и благодати». (Филарет, митр. москов.). «Если вы увидите слепца, стоящего на краю бездны, не поспешите ли вы предотвратить его от падения? Как же мы можем взирать на наших братьев, постоянно низвергающихся в бездну ада, и не подавать им руку помощи?» (Св. Злат. «беседа 16-я к народ.») «Употребите все ваши усилия, приложите все ваши знания, все ваши заботы к наставлению и обращению заблудившихся». (Св. Злат. orat. 5 adu. jud). «Я, говорит Господь, сотворил небо и землю, а тебе, о человек, Я дал такую же власть сделать землю небом. Я возжег светила, озаряя вашего ближняго светом истины. Вы не можете создать человека, но вы можете преобразить его и сделать его для Меня угодным и возлюбленным». « «Обративший хотя одну душу угождает Богу несравненно более, чем тот, кто роздал бы все свое имущество бедным»«. (Св. Злат. «беседа 3 на быт.»). ( Гал. 6, 1 . 1Иоан. 3, 18 , 1Петр. 2, 9, 12 , Иак, 5, 20. Езек. 3, 18). «Проповедание истины другим – больше молитвы, говорит св. Григорий Двоеслов ; обратить грешника на покаяние большее чудо, нежели воскресить мертвеца: воскрешенный опять умрет, а воставшая из греха душа – жива будет во веки. Смотри внимательно: Господь воскресил Лазаря от гроба, и о последующей его жизни нет сказаний Евангелия; воскресил Христос душу в Павле апостоле – и многи силы сотворил он учением своим». (Пролог 29 февраля). (См. Уроки и примеры хр. надежды, свящ. Г. Д-ко, 3-е изд. стр. 539). |
| – В чем причина подобного безразличия? – Святые отцы объясняют причины такого состояния, прежде всего, так называемыми мелкими грехами, которые постоянно совершаются человеком. Вторая важная причина – сильное воздействие, которое производят на человека разнообразные греховные впечатления. Сегодня эти впечатления предлагаются человеку через телевидение, СМИ, Интернет и игры. Грехи и греховные впечатления делают человека нечувственным и лишают самого главного и дорогого – желания идти путем спасения и угождения Богу. Того, что святые отцы называют «ревностью по Бозе». – Чем можно помочь такому человеку? – Святые отцы пишут, что это состояние разрушает, прежде всего, пример подлинной жизни во Христе, пример святости, который мы имеем через знакомство с житием святых. Чтение житий, их изучение – одно из средств приобретения ревности по Богу, желания подражать подвигу святых и желания идти путем спасения. Путь спасения – это путь восстановления своих утраченных в грехопадении способностей, путь богоуподобления и приобретения качеств и свойств, необходимых в жизни будущего века в Царствии Божием, к чему и призван человек. Начало пути всегда происходит от желания по нему идти. Когда у человека появляется это желание, начинается его движение к Богу. И если человек стремится к Богу, просит Его, то Господь и Сам приближается к человеку (см. Иак. 4:8 ). Есть такая пословица: «лиха беда начало». Из своего опыта могу сказать, что как только начало произошло, человек прошел этот трудный момент, то дальше все идёт легче, начинается активный процесс воцерковления. На этом пути очень важно как можно быстрее осознать свою немощь, самонедостаточность и необходимость помощи Божией. Через осознание собственной немощи усиливается и помощь Божия. «Без Меня не можете делать ничего» ( Ин. 15:5 ) и «Сила Божия в немощи совершается» ( 2Кор. 12:9 ). Если такое искреннее осознание происходит (а оно, как правило, происходит, если человек прилагает усилия и старается тщательно исполнить Евангелие), тогда человек на опыте осознает свои возможности, которые без Бога ничто, видит немощь, нищету духовную и становится на первую ступень духовного возрастания. «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие» ( Лк. 6:20 ). |
| Вот почему нельзя согласиться со взглядом на миссию как на некое хобби, личное увлечение отдельных энтузиастов, – проповедь Евангелия это то, что Господь ожидает от каждого из нас. Это и величайшая наша обязанность, и величайший дар Божий нам, возможность стать сопричастными делу спасения рода человеческого, которое совершает Господь на протяжении всей истории. Как говорил святой Николай Мистик миссионеру, направляемому для просвещения христианством языческого народа: «Разве ты не знаешь, что наш Человеколюбивый Спаситель, низведший Себя с высот славы Своей ради спасения погибших, дабы блуждающих во тьме нечестия привести к свету благочестия, Он и тебя назначил для той самой службы, которую выбрал Сам?» 1 . Так что проповедь Евангелия – это не какая-то обуза для нас. Это дело, которым мы можем показать свою благодарность Богу за спасение и которое оживляет нашу веру и сподобляет нас больших наград. Об этом Сам Господь сказал, сначала устами пророка Даниила: обратившие многих к правде будут сиять как звезды, вовеки, навсегда ( Дан.12:3 ), а затем устами апостола Иакова: обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов ( Иак.5:19–20 ). И пророк Исайя ублажает проповедника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение ( Ис.52:7 ), о чём апостол Павел засвидетельствовал именно как о предсказании христианской проповеди (см. Рим.10:15 ). Поэтому люди, которые хотя бы немножко начинают проповедовать о Христе, чувствуют особую благодать Божию. Итак, повеление Господа о проповеди Евангелия касается каждого из нас. Эти слова Священного Писания написаны для того, чтобы мы их исполняли, – не только те, кто испытывает особое призвание или интерес к миссии, но каждый православный христианин. Как и другие заповеди Христовы – любить ближних, прощать врагов, помогать страждущим и так далее – должны исполнять не только те, кому это интересно и близко, но любой, кто называет себя христианином. Поэтому, рассматривая свои жизненные обстоятельства, всякий христианин должен размышлять, как он может исполнить заповеди Божии, и в числе прочих – заповедь о проповеди Евангелия тем, кто пока далек от Христа. |
| Наибольшее внимание врачеванию уделяется в Послании ап. Иакова, к-рый предписывает в случае болезни призывать пресвитеров, чтобы они помазали больного елеем во имя Господне (Иак 5. 14-16). Исключительная роль здесь отводится молитве, произнесенной с верой, и исповеданию грехов. Подчеркивая, что грех ведет к смерти (Иак 1. 13-15; 5. 20), ап. Иаков тем не менее причиной болезни называет человеческие страсти (греч. πιθυμα) (Иак 1. 13-14). Мн. раннехрист. авторы и св. отцы называют Иисуса Христа единственным истинным Врачом «душ и телес» ( Ign. Eph. 7. 1-2; Clem. Alex. Paed. 1. 2. 6; Quis div. salv. 29; Orig. In Lev. 7. 1; Contr. Cels. 2. 67 ff.; Cyr. Hieros. Catech. 10. 13; Ioan. Chrysost. In Gen. 27. 1; см. подробнее: Dumeige. 1972). Учитывая связь, существующую между болезнью и грехом, к В. ч. в широком смысле слова можно относить все церковные таинства, прежде всего св. Евхаристию, к-рую раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Eph. 20. 2), «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1) или «лекарством от греха» ( Macar. Aeg. Hom. et ep. 2. 12. 6). Тем не менее в церковной практике есть и особые чины и молитвословия, предназначенные для исцеления больных. Свт. Алексий исцеляет ханшу Тайдулу. Клеймо иконы «Св. митр. Алексий с житием». Дионисий и мастерская. Кон. XV в. (ок. 1481?) (ГТГ) Свт. Алексий исцеляет ханшу Тайдулу. Клеймо иконы «Св. митр. Алексий с житием». Дионисий и мастерская. Кон. XV в. (ок. 1481?) (ГТГ) Елеосвящение (соборование) является главным из В. ч. (см.: Архангельский; Венедикт (Алентов), иером.). Молитвы на освящение елея для больных встречаются в источниках начиная с III в. В «Апостольском предании» они фигурируют в конце анафоры (Trad. Ap. 5. 2), в Евхологии Серапиона - соединены с освящением воды и хлеба ( Serap. Thmuit. Euch. 5, 17; ср.: Const. Ap. 8. 29). Нек-рые авторы III-V вв. связывают помазание елеем с приемом кающихся в церковное общение ( Orig. In Lev. 2. 4//PG. 12. Col. 419; Ioan. Chrysost. De sac. 3//PG. 48. Col. 644), другие, наоборот, предписывают помазывать не кающихся, а только верных христиан, страдающих от болезней ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 8; Cyr. Alex. De adoratione in Spiritu//PG. 68. Col. 469-472). В VI в. в связи с изменениями в покаянной дисциплине обе практики (помазания для исцеления и помазания при покаянии) соединились в одну ( Caes. Arel. Serm. 279//PL. 39. Col. 2238). В Патериках и житиях святых IV-VI вв. содержится множество историй о чудесных исцелениях, к-рые совершали святые, используя елей ( Rufin. Hist. mon.//PL. 21. Col. 451; Greg. Turon. Hist. franc. 1. 46). |
|
|
